Изумрудные скрижали тота гермеса трисмегиста. “Изумрудная Скрижаль” Гермеса Трисмегиста

То, что говорю здесь, - только истина! И нет в этом ни капли иного!
То, что внизу, - подобно тому, что вверху. А то, что вверху, - подобно тому, что внизу. И это надо знать для того, чтобы обрести познание наичудеснейшего Единого!
Всё материальное возникло по замыслу Единого. Все материальные объекты стали проявленными - именно через уплотнение энергии Единым.
Солнце - Отец проявленного мира, «лунное» - его мать. Святой Дух «вынашивает» развивающиеся души, Земля - вскармливает их. Отец же всего развития во всей вселенной - присутствует всюду и всегда.
Могущество Его есть Наивысшее Могущество! Оно превосходит всё иное! И явлено Оно на Земле - во Всесилии Своём!
Раздели же: «земное» - и Огненное, также грубое - и тонкое! Действуй при этом - с величайшими осторожностью, благоговением и разумением!
Став Наитончайшим Огнём - познай Небесное! Так свершается Слияние. Затем снова вернись на Землю - и будешь улавливать Тончайшее и иметь силу эффективно преобразовывать несовершенное.
Это будет означать, что ты обрёл славу Слияния с Единым и избавился полностью от мрака неведения.
Сила Единого проникает под всем: и тонким, и грубым - и управляет ими. Именно таким образом существует всё Мироздание. И благодаря этой изумительной связанности Всего - движется развитие.
Вот почему имя Моё - Гермес Триждырождённый: ибо Я существую и действую во всех трёх планах бытия и владею мудростью всей вселенной!
Итак, умолкаю, ибо возвестил всё, что хотел, про деяние Солнца.

Тот-Атлант - "Изумрудные скрижали"

«Я начал проповедовать людям красоту религии и знания.
О народы, люди, рождённые на Земле, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога! Отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственного оцепенения, пробудитесь от вашего отупения!
Почему, о люди, вы предаёте себя смерти, тогда как вам позволено обрести бессмертие?
Раскройтесь, обратитесь к своей истинной сути, вы, заблудшие, чахнущие в невежестве!
Отдалитесь от пути сумрачного, приобщитесь к бессмертию, раз и навсегда отвергнув в себе пороки!
Благо вы найдёте только в Боге, а кроме Него - нигде!»
(Из обращения Гермеса к египтянам)

Атлантида - это ныне исчезнувший древний архипелаг, состоявший из двух больших островов в Атлантическом океане недалеко от Средиземного моря. Там жили атланты, сформировавшие высокоразвитую цивилизацию. Но самой главной особенностью Атлантиды было то, что там долгое время доминировала система истинных философско-религиозных знаний, позволившая очень многим людям быстро подняться в своём развитии до Божественности и завершить тем самым свою личную человеческую эволюцию.
Со временем, однако, духовная культура в Атлантиде выродилась в результате того, что к власти в стране пробились агрессивные примитивы, предпочитавшие чёрную магию и грубое господство над людьми - принципам истинного духовного совершенствования. Тогда Бог погрузил острова Атлантиды в океан.
Но высшие духовные знания были перенесены достигшими Божественности Атлантами - в Египет и другие страны, где эти знания ещё некоторое время существовали, составляя основу духовной культуры тех людей.

Об Изумрудных скрижалях
В начале текста Тот-Атлант описывает причину гибели Атлантиды: сокровенные знания оказались достоянием недостойных, и последние стали использовать их во зло. Также начались кровавые жертвоприношения - и это привело к тому, что среди людей стали массово появляться существа ада.
Во время гибели Атлантиды (два острова - поочерёдно - погрузились в океан по Высшей Воле) Тот-Атлант переправился с группой достигших Божественности Атлантов в Кхем (Египет) на корабле.
Изначальный при этом напутствовал Тота:
«Иди - как Наставник людей! Иди, сохраняя Учение, пока - в своё время - просветлённость не возрастёт среди людей!
Сам Светом Ты будешь сквозь века скрытым, но всё же увиденным просветлёнными.
Для работы по всей Земле - Мы даём Тебе силу! Волен Ты будешь её давать другим и отбирать.»
И Тот далее работал как Представитель Изначального.
… О Себе Тот рассказывает, как Он прежде прошёл весь Путь до Слияния с Изначальным. И этот Путь может пройти каждый. Но Путь спланирован так, чтобы предоставлять трудности идущим: эти трудности остановят слабых, этически недостойных и интеллектуально несостоятельных. «Идите! Но не берите с собой немудрых, неискренних, слабых!» - указывает Тот.
Тот даёт простейшие рекомендации для начальной гармонизации системы чакр. Только лишь как результат исполнение этого - Он обещает здоровье и долголетие.
На высших же этапах медитативных практик надо нырять сознанием в Глубины многомерного пространства, познавать там, в том числе, «звёздные миры» и Свет от Великого Огня на Пути в Обитель Изначального. Есть там и другие «пространства», «с виду, они пусты, но спрятаны в них ключи».
Также Тот объясняет одну из высших медитаций - «Храм» и её частный вариант - «Пирамиду».
Об истории собственного духовного восхождения Тот повествует, в том числе, в следующих словах:
«Однажды, во времена давно забытые, Я, Тот, открыв врата, проник в другие пространственные планы и изучил тайны скрытые.
Часто Я путешествовал вниз по тёмному пути в то пространство, где всегда пылает Свет.
Долго в том Храме Изначального Я пребывал, пока, наконец, не стал един со Светом.»
Впоследствии Тот воплощался ещё раз как Гермес Трисмегист (Триждырождённый).

Тот даёт духовным искателям следующие напутствия:

«Храните и оберегайте наказ Изначального:
Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его! Сбалансируй и упорядочи жизнь свою!
Истреби весь хаос своих эмоций - и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.
Покоряй молчанием привычку многословия.
Направляй всегда взор к Свету!
Воистину, когда вы станете достойны того, - станете вы едины с вашим Мастером! И воистину, потом станете вы едины и со Всем!
Помните Мои заповеди! Храните их и реализуйте их - и Я пребуду с вами, помогая и провожая вас в Свет!
Из тьмы ты восстань, став единым со Светом!
Человек должен стремиться стать «Божественным Солнцем».
Следуй этим Путём - и станешь Един с Целым!
Свет приходит к тем, кто прилагают усилия. Труден Путь, ведущий к Мудрости, труден Путь, ведущий к Свету. Много ты найдешь камней на пути своём, много гор придётся одолеть на Пути к Свету.
Но знай, человек, что всегда около тебя ступают Посланники Света. Открыт Путь Их для всех, кто готовы вступить в Свет!
Они - Посланники Света, Вестники Утра - сияют среди людей. Подобны Они людям - и, в то же время, не подобны им.
Много мрачных теней падёт на твой свет, стремясь погасить тенями тьмы свет души, что жаждет быть свободной. Множество ловушек ожидает тебя на Пути этом. Стремись же всегда познать Высшую Мудрость! Постигай - и будет тогда Свет познан тобой!
Свет - бесконечен, а тьма - мимолетна. Стремись же, о человек, всегда к Свету! Знай, что, как только Свет заполнит твою сущность, - тьма для тебя исчезнет!
Открой душу Посланникам Света! Позволь Им войти и наполнить тебя Светом!
И да будет лицо твоё направлено к сей Цели всегда!


… Открой душу, о человек, всей вселенной! И пусть она «течёт» сквозь тебя, объединяясь с душой!
Эволюция человека состоит из процесса преображения в формы, которые не от мира сего. Растёт человек, преображаясь постепенно в бесформенное, - для жизни на плане высшем. Знай же, что ты должен стать бесформенным, перед тем, как слиться со Светом.
Слушай же, о человек, глас Мой, объясняющий тебе о путях к Свету и показывающий пути достижения: как ты должен стать един со Светом:
Ищи вначале тайны Сердца Земли! Ищи Пламя Живой Земли! Окунись в сияние Пламени этого!
Знай же, о человек, что и ты сложен в сути своей, как существо из материи и Пламени. Позволь Пламени твоему - светить ярко! Стань лишь Пламенем!
Ищи же всё больше Мудрости! Найди её в глубинах Пламени сего! Знай, что только стараниями твоими Свет наполнит тебя!
Только тот, кто исполнился Светом, - тот может надеяться пройти мимо стражей, охраняющих Путь от недостойных.
Следует тебе познать себя как Свет, готовя себя для продолжения Пути.
Мудрость скрыта тьмой. Но когда, воссияв Душой-Пламенем, обретёшь ты Мудрость, то станешь Вновь-рождённым в качестве Света. И затем - беспредельным по размерам «Божественным Солнцем».*
Стань же Одно со Светом! И будь проводником Божественных Указаний и Принципов - в мир людей!
Стремись, о человек, отыскать Путь великий, ведущий к бесконечной Жизни, - чрез образ «Божественного Солнца»!
… Знай, о человек, что ты - душа! Тело - ничто! Душа - вот главное! Не позволь телу своему быть тебе оковой!
Оставь тьму - и странствуй в Свете! Научись покидать тело своё, о человек, и стань свободным от него! Стань истинным Светом и объединись затем со Светом Великим!
… Знай, что пространство, в котором ты обитаешь, пронизано и Другими - такими же Великими, как и Тот. Они пребывают и внутри тебя. И Они могут быть познаны тобою - в твоём духовном сердце. Но при этом Они существуют отдельно от мира материи - в Их пространственной мерности.
Знай, что всегда и повсюду в пространстве существует вечное и бесконечное Сознание. Хотя скрыто Оно от взора поверхностного, но, всё же, Оно существует.
Ключ к тем Высшим мирам - внутри тебя, он может быть найден только внутри!
Распахни врата внутри себя - и ты будешь жить жизнью истинной!
… Человек, ты думал, что ты живёшь… Но знай, что твоя прежняя жизнь вела лишь к смерти. Ибо, когда прикован ты к телу своему, - для тебя не существует истинной жизни! Только душа, нашедшая свободу от материального мира, обладает истинной жизнью! Всё остальное - только оковы, узы, от которых надо освободиться!
Не думай, что человек рождён для земного! Хотя он и рождён на Земле, но он есть - по сути своей - светоподобный дух! Но без истинного знания - он никогда не сможет обрести ту свободу!
… Тьма окружает стремящихся к рождению в Свете. Тьма сковывает души… Но только ищущий может иметь надежду на Освобождение!
Становись же «Божественным Солнцем», Светилом Великим! Исполни это - и освободишься!
Великий Свет, что заполняет незримо всё пространство, всецело готов помогать человеку! Так сделай из тела своего - факел Света, который будет светить среди людей!
… Услышь и пойми: Пламя есть источник всех вещей, всё сущее является Его проявлением!
Стремись же к Единству с «Божественным Солнцем»!
Держи также помыслы свои на обретении единства Света с твоим телом человеческим!
Свет есть Источник всей жизни; без Великого Света ничто не может существовать!
Знай, что сутью любого материального предмета является Свет.
И знай, что все пространство заполнено мирами внутри миров.
Глубоко под образом Пирамиды покоится сия Моя тайна. Ищи - и найдёшь её в той Пирамиде, что Я создал.
Следуй сему ключу, что Я тебе оставил. Ищи - и вход в Жизнь истинную будет твоим! Ищи его - в Моей Пирамиде, глубоко под ней, и в Стене.
Повторяю, что именно через Пирамиду, Мною созданную, ты найдёшь тайный проход в Жизнь истинную.
Ищи - и найдешь там То, что Я спрятал! Найдешь ты там «подземный вход» к тайнам, существовавшим вечно: задолго до того, как вы стали людьми.
Поистине, знаем Мы, что ничто не имеет значения для вас, кроме роста, который можете обрести вы душами. Знаем Мы, что плоть преходяща. Вещи, которые люди считают великими, для Нас - ничто. То, что Мы ждём от вас, - не от тел ваших, а лишь совершенное состояние вас как душ.
Когда вы сможете постигнуть, что ничто, кроме развития души, не имеет значения, - только тогда вы сможете освободиться от всех уз и стать свободными для работы в соответствии со своим человеческим предназначением!

Знай: ты должен стремиться к Совершенству, ибо только так ты сможешь постичь Цель!
Знай, что будущее никогда не зафиксировано, но оно предопределяется свободной волей человеческой! И можно «читать будущее» только через те причины, что порождают следствия в судьбах.
Знай, что тело твоё, если будет оно в совершенном порядке, никогда не узнает прикосновения смерти! Поистине, даже «случайность» лишь тогда возможна, когда утрачено тобой соответствие твоему предназначению! Пока же соответствие твоё безупречно, твоя жизнь не прервётся - и не вкусишь ты смерти.
… Разве не знаешь ты, что в Сердце Земли - источник гармонии всего, что существует на её поверхности? Душою ты связан с Сердцем Земли, а плотью - с её материей.
Когда ты научишься сохранять гармонию в себе - тогда сможешь черпать из гармонии Сердца Земли. Существовать на Земле тогда ты будешь до тех пор, пока Земля существует, изменяясь телесно лишь по мере изменения самой Земли - не зная смерти, в единстве с планетой, пребывая в своём теле, покуда всё здесь не исчезнет.

… Три качества присущи Богу в его Доме Света: Беспредельное Могущество, Беспредельная Мудрость, Беспредельная Любовь.
Тремя силами обладают духовные Мастера: преобразовывать зло, содействовать добру, использовать Свою способность к различению.
Три качества неизбежно проявляют Они: Силу, Мудрость и Любовь.
Три проявления Духа творят всё сущее: Божественная Любовь, обладающая совершенным знанием, Божественная Мудрость, имеющая все возможные средства помощи воплощённым существам в их развитии, Божественная Сила, которой владеет то Единое Изначальное Сознание, суть Которого - Божественные Любовь и Мудрость.
Тьма и Свет - единой природы и отличаются только внешне, ибо оба произошли из единого Источника. Тьма - хаос. Свет - Божественная Гармония. Тьма преобразованная - это Свет.
Это, дети Мои, ваша цель в бытии: превращать тьму в Свет!
Отринь своё тело, как учил Я тебя! И иди к пределам глубоким, скрытым!»

Текст «Изумрудной скрижали» вы можете найти в различных научно-литературных источниках. Есть она и в «Интернете». Но, пожалуй, наиболее полный, аутентичный вариант текста «Скрижали» имеется опять-таки в книге Идрис Шаха «Суфизм». Хотя сам Идрис Шах и предваряет его словами: «Людей веками сбивало с толку учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту и изложенное в Изумрудной Скрижали, которую арабы называли великим тайным принципом Великой Работы. Она была главным руководством алхимиков и может быть сформулирована так:

«Истина, уверенность, наипервейшее, лишённое лжи. Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства. Всё было создано созерцанием единства, всё порождается единством, претерпев определённые изменения. Водителями являются Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и вскормлено Землёй. Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось его на землю, а он отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого. С помощью мудрости оно медленно поднимается из мира к небесам. Затем оно снова снизойдёт в мир, соединив в себе могущество высшего и низшего. Так ты постигаешь мир, а тьма исчезнет. Это самая могучая сила - она превосходит тонкое и проникает в грубое. С его помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены удивительные превращения, ибо оно может сделать это. Я - Гермес, Триединый Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемента высшей мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца».

В предисловии к «Восприятию» Джафара Садыка мы находим те же мысли. «Человек - это микрокосм, а вселенная - макрокосм, единство. Всё порождается Единым. Всего можно достичь могуществом созерцания…»…Истинное положение вещей мешают понять два изъяна современного мышления. Во-первых, наши современники пытаются судить о людях прошлого по себе. Во-вторых, обычная трудность, с которой сталкиваются поверхностные теоретики, заключается в том, что они никогда не пытались понять суфизм изнутри. Суфийская традиция имеет многовековую историю. Её можно охарактеризовать как «делание». С точки зрения современных стандартов, суфийское дело может показаться ненаучным, но тем не менее оно имеет широкое применение» (стр. 226-227).

Что такое «Суфизм» мы уточнили ранее в п. 2.7. этой главы. А вот что конкретно, какое смысловое содержание таится в словах «Изумрудной Скрижали»? Давайте попытаемся ответить на этот вопрос. Какие «три элемента высшей мудрости» «соединил в себе» «Гермес, Триединый Мудрец» теперь, в конце второй главы, ясно и без дополнительных объяснений.

Текст «Изумрудной Скрижали» сам «Гермес» называет «откровение о работе Солнца» . А Солнце, как мы ранее выяснили, является структурной копией Иерархии Божественного Света, наиболее ярким для нас проявлением Абсолюта. То есть оно - нагляднейший образец потоков «радиальной энергетики», излучаемых через все ступени материального проявления от Альвы и к Альве.

Понимая это, несложно догадаться, что местоимениями «им», «его», «он» в тексте Скрижали обозначается ДУХ . А местоимение «оно» заменяет в Скрижали слово ДАО (см. Словарь), которое является аббревиатурой словосочетания Д ублированный А львой Тор (обозначается «бубликом» буквы «О ») . ДАО - это сумма И нвариантов 3 (трёх) М одальностей. По сути оно и есть «чудо единства» Духа и точки начал материального проявления Альвы. При этом «негэнтропные инварианты ДАО», упоминаемые далее в таблице расшифровки, могут быть очень образно представлены как «искры Абсолютного Духа», безграничным множеством энергетических «нитей» связующие материально проявленные Миры с Абсолютом.

Фраза Скрижали: «Водителями являются Луна» (МЕ сяц +) «и Солнце» (РА ), - очевидно указывает на то, что МЕРА (см. Словарь) является ведущим принципом правильной работы. Вот теперь, после этого уточнения и уточнений предыдущего абзаца, текст Изумрудной Скрижали становится прост и понятен, как таблица умножения. Зачем этот текст вообще был завуалирован аллегориями?

Очевидно, Изумрудная Скрижаль - осколок древнего Знания Жрецов Атлантиды . А эти без замутняющих дело вывертов ничего и никогда для «профанов» не излагали. Не излагали потому, что ИХ ВЛАСТЬ и власть современных их наследников строилась всегда НЕ НА ВНУТРЕННИХ ПРЕИМУЩЕСТВАХ, ДОСТИГАЕМЫХ ПО МЕРЕ ИНДИВИДУАЛЬНОГО РОСТА Абсолютной ДУХОВНОСТИ, А НА СОКРЫТИИ Знания И НА ПОДАВЛЕНИИ ВОЛИ загнанной в невежество ТОЛПЫ .

Становится ли от этого сам смысл текста «Изумрудной Скрижали» дефективным, ложным, неполноценным? Нет, не становится. Потому что само это знание - частица всемогущей мудрости Гипербореи, доставшаяся «атлантам» при «отпочковании» их от своей Прародины 250 веков тому назад. Итак?

Как видите, «ничто не ново под Луной». Уже многие тысячелетия людям известны глубочайшие знания о Микрокосмосе и Макрокосмосе. Известны методики Пути развития человека. Известны. Но всё равно почему-то не исчезают поводы напоминать и напоминать: «Все прогрессы реакционны, если рушится человек!» А человек всё рушится и рушится. Может дело здесь в изначальной порочности самих идей т. н. «прогресса»? Может быть. А как же «развитие»? А вот «развитие» - дело извечно благое. Почему?

Потому что РАЗВИТИЕ - это РА + З (три) + ВИ та + ТИ у + Е сть. Иначе говоря, «развитие» - всегда гармоничный процесс, солнечного озарения (РА ) всех 3 (трёх) уровней психики человека жизненной энергией «ВИ той» по мере того, как о его «ясности Богосозерцания» (=ТИ у) можно всё более обоснованно сказать «Е сть». Это всё в энергетике Микрокосмоса. А в сфере взаимоотношений и взаимодействий людей в обществе «развитие» может быть? Или тут только одни, «блин», прогрессы да революции? Давайте попробуем разобраться.

1. Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.

2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.

3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.

4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна.

(5) Ветер ее в своем чреве носил.

(6) Кормилица ее есть Земля.

5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.

6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.

7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.

8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира).

(11). Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.

9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.

10 (12). Так сотворен мир.

11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).

12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.

13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца.

* Текст, перевод и комментарии К. Богуцкого// Гермес Трисмегист и герметическая традиция Запада. Киев-М., 1998.

** Изумру́дная скрижа́ль (лат. tabula smaragdina ) — документ , который согласно легенде был оставлен Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда в недрах египетского храма или найденный на могиле Гермеса Аполлонием Тианским (3 до н. э. — 97 н. э. ). Одна из распространённых версий толкования надписей «Изумрудной скрижали» гласит, что на ней записан рецепт алхимического Великого Делания, то есть рецепт получения философского камня .

Латинский текст скрижали был известен ещё в Средние века. Впервые скрижаль была опубликована в г. в трактате «Об алхимии» Chrysogonus’а Polydorus’а, и этот латинский текст много раз издавался. С ссылкой на более поздние издания он приведён в начале монографии Ю. Руска (1926 г.) , являющейся до сих пор основным источником достоверных сведений о скрижали. Также были найдены две версии скрижали на арабском языке, предполагаемый греческий первоисточник не найден.

Для сравнения привожу другой перевод , немного более расширенный:

• То, что говорю здесь, — только истина! И нет в этом ни капли иного!
• То, что внизу, — подобно тому, что вверху. А то, что вверху, — подобно тому, что внизу. И это надо знать для того, чтобы обрести познание наичудеснейшего Единого!
• Всё материальное возникло по замыслу Единого . Все материальные объекты стали проявленными — именно через уплотнение энергии Единым .
• Солнце — Отец проявленного мира, «лунное» — его мать. Святой Дух «вынашивает» развивающиеся души, Земля — вскармливает их. Отец же всего развития во всей вселенной — присутствует всюду и всегда.
• Могущество Его есть Наивысшее Могущество! Оно превосходит всё иное! И явлено Оно на Земле — во Всесилии Своём!
• Раздели же: «земное» — и Огненное , также грубое — и тонкое! Действуй при этом — с величайшими осторожностью, благоговением и разумением!
• Став Наитончайшим Огнём — познай Небесное! Так свершается Слияние . Затем снова вернись на Землю — и будешь улавливать Тончайшее и иметь силу эффективно преобразовывать несовершенное.
• Это будет означать, что ты обрёл славу Слияния с Единым и избавился полностью от мрака неведения.
• Сила Единого проникает под всем: и тонким, и грубым — и управляет ими. Именно таким образом существует всё Мироздание. И благодаря этой изумительной связанности Всего — движется развитие.
• Вот почему имя Моё — Гермес Триждырождённый: ибо Я существую и действую во всех трёх планах бытия и владею мудростью всей вселенной!
• Итак, умолкаю, ибо возвестил всё, что хотел, про деяние Солнца .

Информация по материалам Википедии и сайта http://ru.philosophy-of-religion.org.ua/emerald_tablet_of_hermes_trismegistus.html

ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ ГЕРМЕСА

Чрезвычайно характерным произведением для герметического цикла идей является так называемая "Tabula Smaraqdina Hermetis" ("Изумрудная скрижать Гермеса"), цитируемая в некоторых старинных алхимических трактатах. Произведение это, по уверению оккультистов, является одним из древнейших памятников египетского герметизма. Оно представляет собою чрезвычайно сжатую формулировку основных учений герметической философии, своего рода герметический "символ веры". Поэтому мы и избираем форму комментария к этому произведению для того, чтобы ознакомить читателей в самых общих чертах с основными идеями герметизма. В виду важности и краткости "Изумрудной скрижали", цитируем ее in extenso, как на латинском языке, так и в переводе на русский язык.

Значения эти таковы:
1) метафизическое,
2) космогоническое,
3) антропогоническое,
4) психологическое, или мистичееское,
5) оккультное (т.е. относящееся к алхимии, астрологии и магии),
6) астрономическое
7) историческое.

Не вдаваясь в подробности, попытаемся дать здесь вкратце метафизическое и мистическое истолкование "Изумрудной скрижали" в свете герметического миросозерцания.

Предлагаемая читателю книга является самым полным на сегодняшний день критическим изданием текстов легендарного Гермеса Трисмегиста – основателя герметизма и науки древнего Египта. Помимо традиционно включаемых в подобные сборники текстов в данное издание входят "Страсбургская космогония", тексты, касающиеся египетского бога Тота до его отождествления с Гермесом и некоторые сочинения "низкого герметизма", приписываемые самому Гермесу Трисмегисту: "Изумрудная Скрижаль", "Трутина Гермеса", фрагменты "Медицинской астрологии", "Койранид" и "Ста афоризмов", а также раздел, включающий работы крупнейших исследователей герметической традиции.

Гермес, Всевышний Господин мира, Ты, хранимый в сердце, круг Луны, Ты, круглый и квадратный, архегет произнесенного слова, защитник причины справедливости, Ты, носящий хламиду, Бог в крылатых сандалиях, Ты, проделывающий свой быстрый путь от эфира до глубин Тартара, проводник духа, око Солнца, Величайший, архегет слова, способного выразить все, Ты, радующий своими светилами тех, кто пребывает внизу, во глубинах Тартара, мертвых, закончивших свою жизнь; Тебя называют "Тот, Кто предсказывает судьбы" и "Божественный сон".

Ты, днем и ночью посылающий нам предсказания! Излечи все страдания мертвых своими средствами. Приди, блаженный, превеликий сын Памяти, совершающий ее наброски.

Яви Себя в Своей форме, благосклонный, будь благосклонен для людей набожных, объяви Свою благосклонность мне, дабы я принял Тебя в предсказаниях, в которых выражается Твоя могучая благодетель. Я молю Тебя, Господи, будь благосклонен ко мне, явись, не обманывая, и объяви предсказания.

Гимн Гермесу

Предлагаемая читателю книга является самым полным в мире изданием текстов Гермеса Трисмегиста – легендарного Творца мира и открывателя всех наук, чья теологическая доктрина, по выражению Ф. Ф. Зелинского, проиграла в соперничестве с христианством, но под чьим именем естественнонаучная доктрина господствовала вплоть до эпохи Просвещения и дожила до наших дней в виде астрологии и доктрины Соответствий (см. раздел, посвященный герметической астрологии и астромагии). От фундаментальных исследований Андре Фестюжьера – четырехтомного "Герметического Свода" и четырехтомного "Откровения Гермеса Трисмегиста" – настоящее издание отличается тем, что в нем значительно сокращен критический материал, но добавлены "Страсбургская космогония", тексты, касающиеся египетского бога Тота до его отождествления с Гермесом и некоторые сочинения, приписываемые самому Гермесу Трисмегисту: "Изумрудная Скрижаль", "Трутина Гермеса", фрагменты "Медицинской астрологии", "Койранид" и "Афоризмов".

Как заметила Е. Блаватская, Гермес был для большинства европейцев тем же, что и Енох для иудеев, а Идрис – для мусульман. Действительно, Гермес в античности отождествлялся с Енохом, Моисеем, Орфеем, Идрисом, Меркурием, а также с египетскими Татом (Тотом, ставшим сыном Гермеса), Манефоном, Нехепсо и Петосирисом и другими мифическими и историческими личностями. Известны также различные Гермесы: предок, отец, сын, Дважды- и Триждывеличайшие, первый, пятый и т. д., являющиеся разными ипостасями одного и того же Гермеса Трисмегиста.

Датировать это всеобъемлющее произведение чрезвычайно трудно: по преданиям, оно пришло к нам от богов, с долунных (см. "Страсбургскую космогонию"), допотопных (Генон, Моссиньон) времен, вбирало в себя мудрость различных народов, тщательно разрабатывалось в вавилонских и египетских храмах и дорабатывалось во времена Средневековья, постепенно преобразуясь в современные науки (теология, философия, медицина, химия, астрономия и т. д.).

Сравнительно точно мы можем датировать лишь самую древнюю известную нам редакцию астрологической "Книги Гермеса" – по положению большинства звезд из ее каталога: 130-60 гг. до н. э., а также первую и вторую книги "Герметического Свода": соответственно I-III и IV вв. н. э. Космогонические и теогонические элементы уводят нас во времена авестийской книги "Дамдад-Наск" (около 500 г. до н. э.) или вообще в доисторические времена. Большинство же герметических фрагментов дошло до нас в списках, переводах и пересказах, поэтому их точная датировка не представляется возможной.

Мы придерживаемся разделения герметизма Зелинским на высокий (теология, философия) и низкий (естественно-научные произведения: магия, астрология, алхимия). Высокий герметизм – это, во-первых, "Герметический Свод" – трактаты, дошедшие до нас на древнегреческом языке, на котором они, судя по игре слов, и были написаны; во-вторых, диалог "Асклепий" – латинский перевод книги, известной также в коптском варианте; и, наконец, фрагменты учения Гермеса Трисмегиста, дошедшие до нас в цитатах или изложении Стобея, Лактанция и других христианских авторов. Многочисленные и разнообразные произведения низкого герметизма мы по мере возможности характеризуем по ходу книги. Кроме того, мы считаем целесообразным привести статьи некоторых исследователей, проясняющие место и роль Тота-Гермеса и герметизма в истории цивилизации.

Мы приносим свои извинения на несовершенство перевода, объясняемое как объективными (например, испорченность и противоречивость большинства манускриптов), так и субъективными (например, стремлением избегать в "Герметическом Своде" иноязычных слов) причинами.

Перевод выполнен в основном с французского языка по изданию A.-J. Festugiere (и A. D. Nock), "Corpus Hermeticum", Paris, "Les Belles Lettres", 1945-1954, в 4-х тт. и сверен с древнегреческим и латинским текстами по тому же изданию и по изданию W. Scott, закончено A. S. Ferguson, " Hermetica", Oxford, 1924-1932, в 4-х тт. Особенно важные и сомнительные фрагменты переведены с древнегреческого или латинского языков и сверены с французским и английским переводами по тем же изданиям, а также по изданиям L. Menard, "Hermes Trismegiste. Traduction complete", Paris, Academic des Inscriptions et Belles-Lettres, 2-е изд., 1867 и G. R. S. Mead, "Thrice-Greatest Hermes", London и Benares, The Theosophical Publishing Society, 1906, в 3-х тт. В связи с испорченностью многих манускриптов в скобках мы приводим версии реконструкции и перевода других исследователей. Сокращения в скобках после примечаний обозначают их авторов: Л. Д. – Луи Менар, В. С. – Вальтер Скотт, А. Д. Н.- Артур Дарби Нок, К. Б. – Константин Богуцкий. Неподписанные примечания принадлежат Андре Фестюжьеру.

Средневековый арабский учебник магии "Пикатрикс" вкладывает в уста Гермеса следующие слова о том, что с ним произошло: "…Преисполненный желания открыть учение о тайне (Secreta opens mundi) и таинство сотворения, я очутился в мрачной пещере, темной и ветренной. Я ничего не видел из-за царящего в ней мрака и не мог держать зажженной лампу – так сильно дул ветер. Тогда мне явился некто с прекрасным лицом и сказал мне: "Возьми свечу и помести ее в стекляную лампу, которая предохранит ее от ветра, и он ее не погасит. Затем войдем в подземную комнату…" (Picatrix, III, 6). Это напоминает Леонардо да Винчи: "Разъяренное море не шумит так даже тогда, когда бушует северный ветер… И влекомый своей страстной волей, жаждущий увидеть великое смешение разных дивных образов, сотворенных искусной Природой, блуждая среди тенистых скал, я дошел до отверстия большой пещеры, стоя пред которой, удивленный, не осознавая, что происходит… И вдруг вскипели во мне две силы: страх и желание, страх перед грозной темной пещерой и страстное желание увидеть, нет ли в ней чего-то истинного" (Cod. Anindel 263, 155 г.). (К. Б.)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

А) О Гермесе Трисмегисте

Считаются, что передачей алхимических знаний издавна занимались древние мастера. Как восточные, так и западные авторы включают в число этих мастеров Гермеса (которого арабы именуют Идрисом). Западные авторы и адепты тайных обществ и учений считают Гермеса реально существовавшим в прошлом историческим персонажем (чаще всего его ассоциируют с древнеегипетским ученым, архитектором и жрецом Имхотепом, обожествленным египтянами под именем бога знаний, науки, письма, медицины и музыки Тота) и поэтому часто называют алхимию Наукой Гермеса, а связанные с ней знания и учения – «герметическими». Слово «герметический» со временем стало означать «скрытый от непосвященных», «недоступный» (для профанов). Это название появилось как раз в те времена, когда христианский Запад заимствовал алхимию у арабов через Испанию (являвшуюся «пограничной зоной» между мирами христианства и ислама и в то же время «мостом» между этими двумя мирами).

Арабо-испанский историк Саид из Толедо (умерший в 1069 году, за 30 лет до завершения 1-го Крестового похода «франков»-«латинян» в Землю Воплощения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа) приводит следующее предание о Тоте-Гермесе: «Мудрецы утверждают, что все древние науки пошли от Гермеса, жившего в Саиде в Верхнем Египте. Иудеи называют его Енохом, а мусульмане – Идрисом. Гермес был первым, кто говорил о веществе внешнего мира и движении планет. Он строил храмы для поклонения Богу…и занимался медициной и поэзией… Еще до Потопа он предупреждал о наводнении и огненной катастрофе…После Потопа науками, включая алхимию и магию, стали заниматься в Мемфисе под руководством более известного Гермеса Второго...»

Этот Гермес именовался по-гречески «Трисмегистом», то есть «Триждывеликим» или «Триждевеличайшим» (хотя его именовали и «Триединым» - возможно, что под этим именем действовали 3 разных учителя мудрости, жившие в разное время), считается не только отцом алхимии.

Он был одним из древних учителей того, что называют сейчас «путем суфиев». Иначе говоря, и суфии, и алхимики считают его одним из своих Великих Посвященных. Так и восточные, и западные алхимики называют суфия Джафара ас-Садика, суфия Джабира-Гебера и считающегося суфием Гермеса своим учителем.

Методы концентрации, очищения и смешивания, выраженные в (ал)химических терминах, суть не что иное, как попытки организации ума и тела с целью оказать влияние на человека, а не на металлы (или вообще химические элементы). Впрочем, никто не сомневается в том, что были и подражатели, пытавшиеся добиться чего-либо и настоящими химическими опытами. Но в равной степени верным является и то, что вплоть до самого недавнего времени находились люди (а порой такие находятся и сейчас), верившие, что духовные явления имеют определенные эквиваленты в физическом мире.

Кем же был суфий Джафар ас-Садик, мастер и учитель Джабира? Он был не кем иным, как шестым имамом и потомком пророка Мухаммеда по линии дочери последнего – Фатимы, которого многие шииты считают одним из хранителей и передатчиком тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммеда и называемого суфизмом.

Джабир ибн аль-Хайам долгое время поддерживал близкие отношения с Бармакидами (Бармахадами) - вазирами (премьер-министрами) суннитского халифа багдадского Гаруна ар-Рашида (упоминаемого в «Жизни Карла Великого» Эгинхарда под именем «царя персов Аарона», установившего дипломатические отношения с создателем «Священной Римской империи» и передавшего Карлу Великому ключи от иерусалимского Гроба Господня). Бармакиды (в частности, знаменитый Джафар, вошедший в мусульманский фольклор, в том числе в сборник сказок «Тысяча и одну ночь», как злой кознодей и колдун, обманывающий доброго халифа), были (как и шейхи низаритов-ассасинов) иранского происхождения и вели свой род от священнослужителей древних буддийских храмов Афганистана, считаясь адептами древнего учения, переданного им из этого исконно арийского региона. Сам багдадский халиф-аббасид Гарун ар-Рашид, несмотря на свою официальную приверженность ортодоксальной суннитской ветви ислама, постоянно общался с суфиями, и есть свидетельства, что он специально предпринимал из Багдада далекие путешествия для тайных встреч с суфийскими мастерами.

Предположения, что алхимическая традиция пришла из Египта и что начало ей положил именно труды Тота-Гермеса, равно как и другие подобные предположения, не имеют никакого отношения к данному тезису. Суфийская традиция гласит, что это знание было передано через Зу-н-Нуна Мисри (то есть, по-арабски, «Египтянина») – «Царя (Господина) Рыбы» - одного из самых знаменитых, «классических» суфийских учителей.

Теперь присмотримся повнимательней к образу Гермеса (или, как его именовали в Средневековье на Руси, «Ермия»). Кем был Гермес в представлении древних греков? Подобно своему римскому аналогу Меркурию, Гермес был богом, отводившим (проводившим, провожавшим) души умерших людей в подземный (загробный) мир, поэтому эллины именовали его «Психопомпом» («Проводником душ»). Кроме того, Гермес-Меркурий был божественным гонцом, разносившим по миру послания богов. Он был связующим звеном между миром земным и миром сверхъестественным, трансцендентальным или потусторонним). Гермес мог передвигаться с огромной скоростью вне времени и пространства (что характерно и для внутреннего опыта). Гермес изображался в виде атлетически сложенного, физически развитого молодого человека, поэтому считается, что своим внешним видом он олицетворял «совершенного человека» суфиев. В самых древних статуях – гермах - Гермес предстает перед нами зрелым и мудрым мужем, являясь, по мысли создателей этих произведений, результатом правильного, совершенного развития. Он изобрел лиру и с помощью музыки мог изменять состояние своих слушателей, как это делают, в частности, суфии. Звуками своей флейты Гермес усыпил 100-глазого исполина Аргуса, что можно рассматривать как указание на гипнотические свойства Гермеса как суфийского типа. Связь гипнотизма и мистицизма не требует доказательств.

Сохранение и передача древнего знания хорошо вяжутся с образом Гермеса. В синкретических культах эллинистического Египта у него имелась и женская ипостась – Сехета, которая считалась покровительницей строящихся храмов и хранительницей книг, содержащих древнюю мудрость. Подобно «ищущему человеку» суфиев, а также образам суфийской мистики (Симург, Симорг, Сенмурв, взятые из древнего, доисламского, иранского фольклора), Гермес часто изображался в виде птицы. Иногда (причем еще с доэллинистических, древнеегипетских времен) Гермес-Тот изображается с головой птицы ибиса, что указывает на стремления или достижения ума, заключенного в нем.

Мир был сотворен по слову Тота – один произнесенный им звук воздал восемь первоэлементов (половину из которых символизировали боги, а другую половину – богини). Восьмичленный характер суфийского учения символизируется восьмиугольником, олицетворяющим суфийское слово «гуу» («хуу»).

Какие бы другие божества или элементы ни смешивались с Гермесом, Меркурием или Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества между человеком и Божеством, мудростью и музыкой, письмом и медициной. В тройственном образе (египетском, греческом и римском) подобное приравнивалось к подобному. Он продолжает ассоциироваться с формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, вне всякого сомнения, происходило всеобъемлющим образом, далеко выходя из пределов тех алхимических рамок, в которые был впоследствии заключен Гермес-Идрис.

Б) Об Изумрудной Скрижали

Людей веками сбивало с толку учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту и изложенное в так называемой «Изумрудной Скрижали» (якобы найденной в I веке п. Р.Х. философом и теургом неопифагорейско-неоплатонического толка Аполлонием Тианским «в гробнице Гермеса»), которую арабы называли «Великим Тайным Принципом Великого Делания (Великой Работы)». Текст «Изумрудной Скрижали» (в Европе известен его перевод на латынь – «Табула Смарагдина» -, а оригинал – предположительно написанный на греческом языке, утерян), являвшийся главным руководствам алхимиков на протяжении долгих веков, звучит, в одном из вариантов, следующим образом:

«Истина, уверенность, наивернейшее, лишенное лжи. Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства. Все было создано созерцанием единства, все порождается единством, претерпев определенные изменения. Водителями являются Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и вскормлено землею. Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось его на землю, и оно отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого. С помощью мудрости оно медленно поднимается от мира к небесам. Затем оно снова снизойдет в мир, соединив в себе могущество высшего и низшего. Так ты постигнешь мир, а тьма исчезнет. Это самая могучая сила – она превосходит тонкое и проникает в грубое. С его помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены удивительные превращения, ибо оно может сделать это. Я – Гермес, Триединый Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемента высшей мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца».

Для сравнения – другой вариант перевода «Изумрудной Скрижали» (а таких переводов немало – существуют, например, 2 варианта перевода текста «Скрижали» на арабский язык, и они значительно отличаются друг от друга):

1. Истинно - без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.
5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира).
(11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.
9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
10 (12). Так сотворен мир.
11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца.

В предисловии к «Восприятию» суфия Джафара ас-Садика содержатся те же мысли: «Человек – это микрокосм, а Вселенная – макрокосм, единство. Все порождается единым. Всего можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом соединить с ним. Это – Работа (Делание). Ты начинаешь с себя, кончаешь всем. Преображение – прежде человека, превыше его».

Следовательно, комментаторы алхимических трактатов упустили из виду еще одно обстоятельство, суть которого заключается в следующем. Наряду с металлургией, напоминавшей собой алхимию (на уровне терминологии), существовала духовная алхимия, не имевшая ничего общего с (ал)химическими опытами. Джабир (или его последователи, в число которых, несомненно, входили и суфии) действительно занимался химическими исследованиями. Эти люди сделали немало открытий, ставших, по общему признанию, основой современной химии. Для современного человека это означает, что они пытались получить философский камень, то есть добиться превращения металлов. Но разве могли бы они годами заниматься экспериментами и терпеливо сносить неудачи, являющиеся уделом всех алхимиков, если бы не были убеждены в теоретической возможности успеха?

Разве стали бы они ставить столь серьезные опыты вслепую, в условиях отрицательного отношения общества к индивидуальной религиозной практики, действительно пытаясь добиться трансмутации только в целях наилучшей маскировки?

Понять истинное положение вещей в данной области нам мешают понять два изъяна современного мышления. Во-первых, наши современники пытаются судить о людях прошлого по себе. Во-вторых, обычная трудность, с которой сталкиваются поверхностные теоретики, заключается в том, что они никогда не пытаются понять суфизм изнутри. Суфийская традиция имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как «делание». С точки зрения современных стандартов, суфийское «делание» может показаться не имеющим ничего общего с наукой (понимаемой в сегодняшнем смысле этого слова). Тем не менее, оно находит широкое применение. Ищущему предлагают завершить какую-нибудь работу. Она может иметь отношение к алхимии или же являться заданием добиться успеха в каком-либо теоретически невозможном деле. Для достижения определенного прогресса в своем развитии ищущий должен отнестись к полученному заданию с полной верой в возможность его осуществления. В процессе его разработки и исполнения он приобретает духовный опыт. Задания, имеющие отношения к алхимии или к другим вещам, могут быть невыполнимыми, но они образуют те рамки, в пределах которыъх совершенсвуются его постоянство и прилежание, интеллектуальные и духовные качества. В этом смысле само задание становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным, если человек занимается им, скажем, всю свою жизнь, так как в этом случае оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем-то напоминает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму, физкультуре и т.д., распространенным в других обществах. Подъем на вершину горы или развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозможно: это средство, а не цель. В целом данная концепция может показаться странной, но все же она обладает своей логикой. При помощи приложения усилий можно изменить не внешнее, а самого человека. Значение имеет только развитие человека, и ничто иное.

Существует суфийская аллегория об алхимии, интересная своей связью с западной мыслью: «У одного человека было несколько ленивых сыновей. Умирая, он сказал им, что на своем поле он спрятал золото, и они могут найти его там. Они перекопали все поле, но ничего не нашли. Тогда они засеяли поле пшеницей, которая дала богатый урожай. Так продолжалось несколько лет. Они не нашли золота, но, тем не менее, разбогатели и привыкли к полезному труду. В конце концов, они стали настоящими рачительными хозяевами и забыли о поисках золота».

Таким образом, попытки получить золото с помощью химических опытов привели к результатам, ничего общего не имеющим с формальной (буквальной) целью этих попыток. Эта история была, безусловно, известна и на христианском Западе, так как ее приводили и Бэкон, и химик XVII века Борхав. Смысл ее в том, что работа, направленная на достижение ее предполагаемой цели, важнее достижения этой цели как таковой. Бэкон писал: «Алхимия подобна человеку, сказавшему своим сыновьям, что он спрятал золото на винограднике. Перекопав землю, они не нашли золота, но зато подготовили почву для винограда и получили богатый урожай».

Бэкон дает представление об эволюционной теории алхимии: «Я должен сказать вам, что природа всегда стремится к совершенству золота, но многие обстоятельства изменяют металлы».

Функции философского камня как универсального медицинского средства (лекарства от всех болезней, панацеи) и источника долголетия (эликсир бессмертия, эликсир вечной молодости) освещают еще один аспект духовной алхимии, который совершенно точно совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции термины «камень» или «эликсир» означают «философский камень», то есть определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных при помощи камня, нетрудно догадаться, о каком камне идет речь. Результатом определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и ртути) будет камень – определенная сила. Этот камень передается больному, и больной выздоравливает.

Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и сущностью самой жизни.

Когда суфийская концепция сознательной эволюции уже освоена, человек начинает постигать другие элементы учения. Точно так же в некоторых учебных заведениях изучают латынь или греческий – прежде всего, с целью развития определенной части ума.

То, что алхимики Запада стремились именно к внутренней целиподтверждается и их собственными словами и бесчисленными тайными пояснениями, содержащимися в их трудах, Алхимические аллегории можно понять, зная суфийскую символику. В XVII веке, то есть через 1000 лет после смерти создателя алхимии Джабира-Гебера, родившегося около 721 года Христианской эры, алхимики христианской Европы располагали хронологическими списками мастеров, весьма напоминающими суфийскую «генеалогию духовного преемства», известную, как «золотая цепь». Причем эта преемственность имеет отношение к людям, связанным между собой только суфийской и мусульманской традициями и не имеющими других внешних точек соприкосновения. В этих списках – имена Мухаммеда, Джабира-Гебера, Гермеса, Данте, Роджера Бэкона.

Исследователи сравнительно недавно показали, что источниками «Божественной комедии» Данте Алигьери послужили суфийские материалы, но о связи Данте с суфиями было известно всегда. На мистика с острова Майорка Раймонда Луллия, коадъютора военно-духовного ордена Калатравы (Сальватьерры) на Балеарских островах, ставшего проповедником христианства среди мусульман, ссылаются как на адепта алхимии, однако в своих трудах он писал о том, что обряды были заимствованы им у суфиев, которых он так и называет.

Арабские и иудейские «просветленные» суфии включают в цепь преемственности (передачи) имена Гермеса (символизирующего древнейшую мудрость неземного происхождения), пророка Мухаммеда (а также некоторых членов его семьи и друзей), Джабира или одного из его партнеров и т.д., вплоть до наставников-магистров и учителей современных тайных орденов, братств и обществ. Латинские западные алхимики прослеживают генеалогию своего учения от Гермеса, Гебера и последующих «просвещенных» или «просветленных» («иллюминатов»). В число последних входили Бэкон, Луллий и многие другие деятели культуры и науки христианского Запада.

Только то, что алхимия была выражена в химических терминах, ограждало ее от нападок, как самостоятельную попытку духовного развития вне официальной церкви. Типичной в данной связи представляется следующая подпись под алхимической диаграммой, символизирующей Работу (Делание), из большого сборника, опубликованного в 1624 году:

«Действие философии в целом. То, что ранее заключалось во многих формах, стало единой формой. Толчок дает учитель (дословно: «старший»), приносящий ключ. Сера, Соль и Ртуть принесут богатство».

Это зашифрованное послание было символическим и имело отношение к тайному учению о самосовершенствовании и алхимизации человека, что доказывается его последними строками, в которых автор предостерегает от буквального понимания алхимии:

«Если ты ничего не увидишь здесь, то не сможешь искать дальше. Ты останешься слепым, даже если ты будешь окружен светом».

В наш век гипертрофированного рассудка цивилизация приучила нас к сдержанности в выражении чувств. Однако форма неотделима от содержания. Мы неизмеримо больше знаем, чем люди XIII века, в массе, вероятно, мыслим логичнее и стройнее, чем они, но чувствуем ли мы с той же силой, что и эти люди?

«Всякая потеря есть приобретение, всякое приобретение есть потеря», как писал великий суфий Джелал эд-Дин Руми...

Здесь конец и Господу нашему слава!