Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. IV

"Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". (Матфей, 5:5)

Иногда человек теряет смысл жизни и не знает причины этого. В молодости он идеалист, а на старости лет становится материалистом. Если у дерева постоянно отсекать ветви, его корни чрезмерно разовьются и уйдут глубоко в землю. Значит, когда у ветвей нет условий для развития, за их счет развиваются корни. Тот же закон имеет значение и для человека. Когда у человека нет условий развиваться духовно, он развивается материально. Корни в нем развиваются за счет ветвей. Однако человек, как и дерево, должен развиваться правильно: и корни, и ветви его должны расти одинаково, то есть он должен развиваться и материально, и духовно. Вот почему мы стремимся к такой науке, которая сделает нашу жизнь осмысленной. Мы стремимся к такой науке, которая в то же время усилит нашу веру, надежду и любовь.

Многие спрашивают, что представляет собой человек по отношению к вселенной. Воистину, человек по отношению ко вселенной - микроскопическое существо, но она представляет для него материальную сторону. Он должен изучать ее. Для него вселенная - это предметное обучение. Мал человек, но миллиарды клеток: миллиарды маленьких существ, образуют его тело и живут для него. Один только его желудок образован из десяти миллионов клеток. Значит, человеческий желудок - это большая фабрика, в работе которой принимают участие десять миллионов работников. Тот, кто не понимает смысла их работы и не ценит ее, говорит, что питание - это простое дело. Нет, не простое это дело. Десять миллионов работников участвуют в обеде, который ты съел. Если каждому работнику платить по леву, за один обед придется заплатить десять миллионов левов. Кто может заплатить десять миллионов за один обед? Даже если по одной стотинке платить каждому работнику, все равно будет много. И это только за один обед. А сколько раз в день человек ест? Подсчитайте, чтобы увидеть, сколько стоит работа одного только желудка в течение года. Потом вычислите, сколько работников в мозгу, в легких, и сделайте расчет, сколько стоит их работа. Примените математику, чтобы увидеть, что такое человек и сколько он стоит природе. Только так вы поймете, имеете ли вы право падать духом. Человек падает духом из-за двух состояний в жизни: от недостатка и от изобилия. В первом случае он покупает лотерейные билеты, которые не выигрывают. Во втором - он покупает выигрышные билеты, и он оказывается в таком изобилии, которое его приводит в уныние: он не знает, как с ним справиться, чтобы стать довольным. Кто не выиграл, тот не доволен, тот ищет богатства. И он может выиграть. - Как? - Или если купит все билеты, или если будет располагать большими знаниями, будет знать науку счастливых чисел и возьмет тот билет, который выиграет.

Какой человек истинно богат? Богат тот, у кого ум, сердце и душа проявляются правильно. Вы спросите, действительно ли существует душа. Для меня этот вопрос решен. Я вижу проявления души всякий момент. Она проявляется через человеческое тело. Тело - это инструмент, которым она работает. Я разговариваю с ней и вижу, что она хранит в себе великую историю. Она несет в себе большие знания, она помнит все. Только образованный человек признает существование души, потому что в каждый момент он вступает в разговор с ней. Так что, кто спрашивает, существует ли Бог, существует ли душа, есть ли любовь в мире, тот сам определяет себе место. Он сам относит себя или к категории неучей, или к категории тех, кто хочет учиться, или к категории истинно образованных людей. Для образованного человека эти вопросы уже решены.
Может ли человек решить вопрос о душе и духе, о добре и зле? - Может. Для того, кто находится в согласии с Первопричиной вещей, все возможно. И для него есть невозможные вещи, но он о них никогда не думает. Например, он никогда не спрашивает себя, можно ли собрать в одном месте Солнце и Луну и предложить им богатое угощение. Насколько возможно Земле отправиться в гости к Солнцу или к Луне, настолько же возможно, что и они ее посетят. Есть лунатики, но это не значит, что они пришли с Луны. Луна на них влияет сильно: ночью они встают с постели, поднимаются на крышу, ходят свободно, не падая. Это явление не относится к невозможному.

Иной человек хочет быть богатым, не думая о последствиях, которые богатство может ему принести. Если богатство создает тебе несчастья, зачем оно тебе? Такое богатство относится к человеческому порядку вещей. Какой смысл человеку подняться на Эверест и там задохнуться? Человек не приспособлен к большой высоте. Чтобы подняться на эту вершину, он должен нести с собой чистый кислород для поддержки дыхания. Одно время и человек думал, как думают рыбы, что вне воды нет жизни. Но впоследствии и некоторые рыбы убедились, что и вне воды можно жить, и стали птицами. В будущем человек убедится, что можно жить и на больших высотах, где воздух крайне разрежен. Как рыбы извлекают воздух из воды, так и человек когда-нибудь будет извлекать из эфира материю, необходимую для дыхания. Тело будущего человека станет тоньше, чем сегодняшнее, и он будет жить в эфире. Тогда он будет свободно путешествовать от Земли до Луны, потому что пространство между этими планетами заполнено эфиром, в котором человек будет способен жить. Однако сегодня человек не может отправиться на Луну, он не приспособлен к ней - его легкие еще не могут воспринимать эфир. Кто создал себе легкие, приспособленные к эфиру, тот может свободно путешествовать на Луну. Оккультисты говорят, что на Земле есть такие люди. Они путешествуют не только на Луну, но и на другие планеты. Однако, нельзя объяснить научно, как это происходит. Для истины это не имеет значения. Она не нуждается в доказательствах. Доказывать можно только материальное. Разве свет нуждается в доказательствах? Если вы доказали, что у красного, желтого или синего цвета такая-то частота колебаний, этим существование самого света еще не доказано. Колебания для света - это средство передвижения, но сам по себе свет - это не колебания. Человек пользуется автомобилем как средством передвижения, но сам автомобиль еще не человек. Автомобиль - это одно, а человек - другое. Колебания света - это одно, а сам свет - совсем другое. Колебания музыкального тона - это одно, но музыка не имеет ничего общего с колебаниями. Звук передается колебаниями воздуха, но ни звук, ни колебания не представляют собой истинной музыки.

Итак, когда мы говорим о человеке, мы можем его рассматривать как индивида, как личность, а можем рассматривать его и как коллективное существо, которое вышло из единого общего Источника жизни. Он пришел на землю, чтобы жить для себя, для своего дома, для своего отечества, для всего человечества. И в конце концов, пройдя через все фазы жизни, он осознает, что пришел на Землю, чтобы жить для своего Создателя. Жить для своего Создателя, для Бога - это значит иметь в себе любовь. Жить для света и использовать его - это значит иметь глаза. У кого есть глаза, тот видит и свет, и Бога, и знает их. В этом смысле, они не нуждаются ни в каких доказательствах. Кто-нибудь скажет, что он чувствует Бога. Чувство - это средство, которым человек пользуется, но это не доказательство. Оно для человека - средство передвижения, такое же как автомобиль в его физической жизни. Обмен между Богом и человеческой душой - это доказательство существования Бога и Его проявлений: Любви, Мудрости и Истины. Если ты живешь в Боге и Он живет в тебе, - это является доказательством Его существования. Сказано, что Бог есть Любовь. Значит, любовь - это отношение Бога к нам. Приязнь* же представляет собой отношение человека к Богу. Немногие понимают эти отношения, поэтому люди любят, не зная, кого они любят. Их любят, а они не знают, кто, в действительности, их любит. Человек говорит, что кто-то его любит - Петко, Стоян, Драган. Человек не может любить. Может ли один литр воды утолить вашу жажду на всю жизнь? Может ли один драгоценный камень украсить вас? Следовательно, один человек не может удовлетворить потребность вашей души в том, чтобы вас любили, и человек не может любить только одного. Если Бог не живет в человеке, другой человек, такой же как он, не может его любить. Может ли кошка любить человека ради него самого? Она любит его за хлеб, который он ей дает. Если он перестанет ее кормить, и она перестанет к нему приходить - она его уже не любит.

Все люди говорят о любви, но мало кто понимает ее как великую силу, как великую добродетель. Она дает смысл жизни и вносит в нее гармонию. Без любви жизнь - это смерть, а без приязни - ад. Когда человек перестает любить, он умирает, а когда перестает испытывать приязнь, спускается в ад. Бог сказал первому человеку: "В день, в который ты вкусишь от запретного плода, умрешь". Это значит: в день, в который ты преступишь закон любви, умрешь. Смерть подразумевает отдаление человека от любви.

Когда люди говорят о любви, они ее рассматривают, с одной стороны, как проявление в индивидуальной жизни человека, а с другой - как проявление коллективной жизни. С этой точки зрения рассматривают вопросы жизни различные писатели, романисты, философы. Например, Виктор Гюго исследует внутренние противоречия в индивидуальной жизни человека. Толстой же решает большой социальный вопрос - о причинах войн, больших споров и недоразумений между народами. Если коснуться их взглядов в романах "Отверженные" и "Война и мир", то оба они правы.

И сегодня люди, подобно Толстому, спрашивают, в чем причина существования зла в мире. Что делают солдаты, когда идут по мосту? Чтобы не разрушить его, они идут не в ногу, каждый идет в своем ритме или по двое, по трое - свободно. На основании этого закона физики я говорю: Зло существует по причине того, что зло совершают в одном ритме. Если солдаты пройдут по мосту в едином ритме, они его разрушат. Когда много людей в едином ритме идут в направлении зла, они создают большие катастрофы в мире - землетрясения, наводнения и многое другое. Чтобы прекратилось зло, чтобы кончились катастрофы, люди должны отказаться от ритма своих искаженных умов и сердец, от единодушия в зле. Они должны объединиться умом, сердцем и волей в добре, чтобы превратить землю в рай, а свою жизнь - в музыку и песню.

Недостаточно только искать причины зла, человек должен быть готов отказаться от него. Если он не откажется от своей алчности, он не сможет войти в Божественный порядок. Если рабочая пчела не сможет выйти из общества пчел, она ничего не добьется. У нее будет пчела-царица, которая будет ей приказывать, и она навсегда останется работницей в улье своей царицы. И в улье есть ряд и порядок, чистота, но эти ряд и порядок не идеальны. Если пчела стремится к чему-то высокому, она должна покинуть улей. В жизни пчел допускается многомужество, которое не может быть идеалом в высшем мире. Их строй пережил свое время. Каждая сознательная пчела ищет новые условия - для новой, высшей жизни.

В чем заключается идеальный образ жизни? - В том, чтобы прилагать любовь и приязнь. Вне любви и приязни не может существовать никакого идеала. В будущем, когда любовь и приязнь найдут приложение в жизни, люди перестанут бояться смерти. Они не будут умирать, но будут переходить из одного мира в другой. Сегодня люди умирают по единственной причине: они не гармонизовали в себе любовь и приязнь. Тот, кто их не гармонизовал, не может их правильно прилагать.
Слушал я одну молодую женщину, как она жаловалась на свое положение. Она рассказывала, что два года тому назад вышла замуж, а до свадьбы они с мужем семь лет любили друг друга. И она не понимает, что произошло между ними, но он полюбил другую женщину и сказал жене: "Извини меня, сейчас я люблю тебя не так, как раньше. Если ты меня любишь, пожертвуй собой ради меня, предоставь мне свободу". И поскольку жена его любила, она, хоть и с мукой, но дала ему свободу: она и не бросила его, и не вмешивалась в его любовь. Эта женщина разумна. Она понимает, что невозможно вмешиваться в жизнь сердца, но хочет знать, в чем причина того нового положения, в котором она оказалась. Очень просто. Когда человек любит? - Когда он жертвует собой ради того, кого любит. Следовательно, женщина, которую полюбил ее муж, когда-то в прошлом пожертвовала собой ради него, и теперь он благодарит ее своей любовью. Любя эту женщину, он и к своей жене будет проявлять больше любви, но только если она предоставит ему свободу. Он оценит жертву, которую она принесла ради него, и будет ей благодарен. То же относится и к этой женщине. Любовь едина и непрерывна. В ней нет никаких преступлений, никакого зла. Преступления, которые люди приписывают любви, заключаются в ином, не в любви. Люди ее не понимают, или понимают криво. Любовь возвышает и воскрешает человека, а не умерщвляет его. Бог проявляется через любовь во всяком живом существе. Чем больше людей любит человек, тем больше он открылся Богу. Любовь - это путь восхождения. Как проявляется любовь - не важно. У нее миллионы способов проявиться. Важно, чтобы любовь принесла что-то ценное. Поднимаясь с одной ступени на другую, человек дойдет, наконец, и до Великой Любви, в которой нет измены, нет преступлений, нет смерти. Она несет радость и счастье, она несет свободу и бессмертие.

Задача разумного мира заключается в том, чтобы освободить человека от заблуждений, которые он несет из прошлого, внести в жизнь людей новую, великую мораль. Зачем сомневаться друг в друге? Зачем мужу сомневаться в своей жене, зачем думать, что она заглядывается на других мужчин? Зачем жене сомневаться в муже? Разве не может мужчина смотреть на женщин как на своих дочерей и сестер и любить их как дочерей и сестер? Разве не может женщина смотреть на мужчин как на своих сыновей и братьев и любить их как сыновей и братьев? Отец любит своих дочерей, мать любит своих сыновей. Разве есть что-то преступное в этой любви? Семья создана именно для того, чтобы регулировать отношения между мужчиной и женщиной, чтобы поднять их на более высокую ступень. Не думайте, что если мужчина любит женщину, он совершает преступление. В любви нет преступлений. Невозможно любить и совершать преступления. Кто любит, тот не совершает преступлений, кто не любит, тот совершает преступления. Это относится как к мужчине, так и к женщине. Радуйтесь, когда люди любят друг друга. Разве вы не радуетесь, когда отец любит своих дочерей, а мать - сыновей? На земле нет любви выше, чем любовь матери и отца.

Сегодня большинство людей не понимают любви, но говорят о ней и приписывают ей качества, которыми она не обладает. Это любовь насекомых, которой мы не занимаемся. Люди только сейчас входят в любовь сердца. Они читают романы, влюбляются, думают, что знают любовь. Но они еще не знают ее. Если еще не поняли эту любовь, насколько же меньше они поняли великую Божью Любовь. Кто-нибудь скажет, что знает Бога, что Бог близко к нам. Иногда Бог близко к нам, иногда далеко от нас. Когда мы Его любим, Он далеко от нас. Когда Его не любим, Он близко к нам, учит, воспитывает нас. - Как? - Через страдания. Когда жена жалуется на мужа, знайте, что он близко к ней, за каждым ее шагом следит, чтобы она не сделала какой-нибудь ошибки. Когда он далеко от нее, она им довольна и знает, что он ее любит. Он ей верит и позволяет ей проявляться свободно. Понятия "близко" и "далеко" относительны. Разумные существа, которые движутся со скоростью света, достигают Солнца за восемь минут и за восемь минут возвращаются. Они близко к нам. Обыкновенному человеку, чтобы сходить в город и вернуться, потребуются один-два часа. Значит, он далеко от вас. В будущем муж и жена будут жить далеко друг от друга. Если жена на Солнце, муж будет на Земле. Потом они поменяются местами: муж поднимется на Солнце, а жена спустится на Землю. Адам совершил ошибку, вызвав жену из другого мира, в котором она жила. Он взял ее к себе, но, в конце концов, они оба покинули рай. Чтобы любить друг друга, люди должны вселяться один в другого. В этом состоянии они не будут ссориться, не будут сердиться друг на друга. Если жена рассердится, муж вселится в нее. Если муж рассердится, жена в него вселится. И так они не будут ссориться, будут скрыты друг для друга. Может ли человек ссориться в одиночку? Внутренняя сторона жизни представляет собой небо, а внешняя - землю. Тот, кто хочет сохранить гармонию в себе, должен постоянно входить в себя и выходить, то есть двигаться между небом и землей, как между полюсами жизни. Кто понимает любовь, тот не боится, что ее могут у него отнять. Любовь - великое житейское море. Кто может отнять воду этого моря и осушить его? Вода любви неисчерпаема. Кто любит, никогда не изменяет любви. Кто хочет, чтобы его любили, должен стать как ребенок. Каждый радуется ребенку, каждый носит его на руках. Можете ли вы нести мужа или жену на своей спине? Следовательно, чтобы быть любимой, жена должна отказаться от желания, чтобы муж ее носил на спине. И муж должен отказаться от желания, чтобы жена носила его на спине. Только так он может быть любим.

Христос говорит: "Кроткие наследуют землю". Какой человек кроток? - Тот, кто несет в себе любовь и приязнь. Он смотрит на людей как на души, не сомневается в них, не мучает их, не причиняет им страданий. Если это женщина, она никогда не сомневается в своем муже, не допускает ни одной плохой мысли о нем. Если мужчина - он тоже не сомневается в своей жене и не допускает ни одной плохой мысли о ней. Кроткий человек знает любовь и приязнь и верит в их проявления.

Когда мы говорим о любви, мы не имеем в виду свободную любовь, которую допускают люди. Любовь стоит выше свободы. Она происходит от истины и, в то же время, она несет в себе и истину, и мудрость. Вы скажете, что вас никто не любит. Это неверно. Нет живого существа в мире, которого бы не любили. Одно требуется от человека: воспринять любовь умом, сердцем и душой. Кто ее так не воспринимает, тот не может знать любви. Как вы знаете воздух, так же нужно узнать и любовь. И тогда вы не будете говорить, что ваш муж или ваша жена вас не любят, но будете знать, что Бог, посылая вас на землю, любил вас. Он послал вас не к мужчинам и женщинам, а к братьям и сестрам, чтобы вы показали им, что такое любовь. Не ждите, чтобы вас любили, но любите сами. Будьте героями, чтобы проявлять любовь, чтобы быть носителями нового в мире.

> Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю

> С огласно "западной" традиции, вторым в перечне блаженств идет блаженство кротких (Мф 5,4 или 5). По другим традициям второе блаженство — плачущих; но я последую не им исключительно и потому только, что это удобнее для хода наших бесед.

> Слова о блаженстве кротких почти точно повторяют стих из псалма, и евангелист явственно хочет, чтобы мы это заметили. Значит, первый ключ к этим словам надо искать в 37 (36) псалме.

> Псалмопевец оказался в более чем обычном положении: глядя на жизнь, он увидел, что плохие люди процветают, а те, кто следует закону Господню, беспомощны перед их победоносным шествием. Это кажется ему странным; и, стараясь утешиться, если не понять, он размышляет о земной жизни, пытаясь проникнуть в тайну Божиих замыслов.

"Не ревнуй злодеям,
не завидуй делающим беззаконие.
Ибо они, как трава,
скоро будут подкошены,
и, как зеленеющий злак, увянут.
Уповай на Господа, и делай добро;
живи на земле, и храни истину.
Утешайся Господом,
и Он исполнит желания сердца твоего.
Предай Господу путь твой,
и уповай на Него, и Он совершит,
и выведет, как свет, правду твою,
и справедливость твою, как полдень.
Покорись Господу и надейся на Него.
Не ревнуй успевающему в пути своем,
человеку лукавствующему.
Перестань гневаться, и оставь ярость;
не ревнуй до того, чтобы делать зло.
Ибо делающие зло истребятся,
уповающие же на Господа
наследуют землю.
Еще немного, и не станет нечестивого;
посмотришь на его место, и нет его.
А кроткие наследуют землю,
и насладятся множеством мира".
(Пс 37 (36), 1-11).

> Главная мысль проста: для плохих людей нет будущего. Поэтому нам и не надо вмешиваться в их судьбы, как не надо торопить траву, которая еще не завяла. Ярость и борьба — неверный ответ. Господь поступает иначе — Он "посмеивается" (там же, 13). В сущности, плохих людей нелепо принимать всерьез. Как бы они ни тщились, сколько бы о себе ни мнили, у них нет ничего впереди. Гневаясь на них или борясь с ними, мы придаем им больше значения, чем следует. У зла ровно столько реальности, сколько мы ему отпустим. Мы делаем его реальней, откликаясь на него.

> Конечно, не надо упрощать. Зло — неизбежная часть падшего мира и в каждый настоящий момент сила его велика. Но оно не может устоять; у него нет будущего.

> Должно быть, "кроткие" — не самый точный перевод греческого слова из Евангелия, но греческое слово не так важно нам, как еврейское, которое и употребил Спаситель, — слово из псалма, "анавим". Само по себе это слово не обозначает нравственного свойства. "Анавим" — неудачники, т.е. те, кто подчиняется, а не владеет людьми и обстоятельствами. Казалось бы, именно они никакой земли не наследуют.

> Тяжкая судьба иудеев вынудила их, в конце концов, переосмыслить Господни обетования. После всех своих бед они уже не могли считать, что благополучие, преуспеяние, власть автоматически связаны с верностью Божиему закону. Жизнь показывала им, что меньше всех процветает народ Господень.

> Они искали свою вину, и благочестие их все больше окрашивалось покаянием. Но этого было мало. Самые мудрые, из них догадались, что полная покорность закону вполне совместима с бедностью и бессилием. Об этом и говорит 37-й псалом. Псалмопевец уже знал, что главное — утешиться Господом, предать Ему свой путь; остальное приложится в свое, то есть — Божие время. Да, время, а не земная сила, на стороне праведного.

> Отсюда проистекает удивительное сочетание надежды и скорби. Наверное, тогда же, что и псалом, возникла единственная в своем роде, личность "цадика". Цадик далеко не всегда известен миру; он никогда не преуспевает. Но именно он, на путях Промысла, связывает мир и Творца. Он — канал, по которому течет в мир Божия милость. И потому именно он держит собою мир.

> Вероятно, Христос отсылает и к этой традиции, когда говорит о "соли земли" (Мф 5,13). Диогнет в одном послании называет христиан "душой мира". Мир сгнил бы, как мясо без соли, он просто бы умер, если бы не христиане.

> Сам Христос — совершенный цадик, и в очень ранней Церкви Его так именовали. В Нём сгущаются до предела чаяния Его народа, и исполняются. Он — тот праведник, которого не нашлось в Содоме и Гоморре (Быт 18,23 и далее), но которого достаточно, чтобы спасти мир.

> Христос отдал Себя в руки врагов, Он беззащитен перед их злобой, они победили Его — но победил Он. Вот оно, предельное выражение Божией "тактики" в падшем мире. Только распятый может "низложить всех врагов под ноги Свои" (1 Кор 15,25). Нам очень хочется достигнуть Царствия методами мира сего. Но такие попытки, все до единой, перечеркнуты Крестом. "Не противься злому" (Мф 5,39).

> Когда Апостол учит нас: "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе", а вслед за тем воспевает униженного и превознесенного Христа, {Флп., гл. 2 } он не хочет сказать, как многие из нас: "Конечно, всё это глупо, но довольствуйтесь глупостью". Он предлагает нам новую мудрость, новое здравомыслие. Слово, которое он употребляет, означает по-гречески "быть разумным". Именно такая разумность заповедана христианам.

> Первая заповедь блаженства говорит нам, что мир неверно понимает обладание. Вторая заповедь говорит, что мир неверно судит о деятельности и действенности. Быть может, именно потому блаженны те, которые неспособны ничего "добиться".

> И впрямь, есть что-то сомнительное в попытках "добиваться". Человек создан по образу и подобию Божию, и деятельность его должна быть подобна деятельности Бога. Бог же не хлопочет, не устраивает, Он просто делает, а это совсем иное.

> В сущности говоря, сотворение мира — ничуть не "нужно"; это, если хотите, "игра ума". Игра очень тесно связана с делом творения. Ангелус Силезиус говорит, что "... роза цветет, потому что цветет".

> Об этом не надо забывать, когда Христос говорит нам о лилиях (Мф 6,28). Даже если мы скажем, что цветы играют большую роль в экологии, мы не ответим на вопрос, зачем существует сама экологическая система. Весь тварный мир цветет, потому что цветет.

> Если мы хотим действовать как Бог, мы должны полюбить действие ради действия, неразумную игру. Мы должны принять действие не как средство, а как цель. Помните, что Баламут у Льюиса советует Гнусику, чтобы тот не попускал, у своего подопечного бесцельных действий? Когда человек с удовольствием пьет какао, или играет в крокет, или разбирает марки, он проявляет "какую-то невинность, какое-то смирение, (...) которым я (Баламут) не доверяю. Когда он искренне и бескорыстно наслаждается чем бы то ни было, (...) он тем самым защищает себя от самых тонких наших искушений".

> Согласно св. Фоме Аквинату, воля наша может удовлетвориться только всем благом Божиим. Если мы хлопочем о чём-то, что-то "устраиваем", результаты наших действий на удивление ничтожны. Конечной нашей цели — Бога — таким путем не достигнешь.

> Землю наследуют кроткие, беззащитные, неумелые, потому что Божию землю, истинную землю иначе не получишь. Она — дар или, по слову Евангелия, — наследство. Чтобы получить наследство, надо чтобы кто-то умер, больше ничего. За нас умер Христос; в нас умирает ветхий Адам; для нас, христиан, умирает мнимый мир суеты и неправды, греха и расчета.

> Все мы нередко удивлялись, что больше всего дают в результате не наши разумные действия, а что-то совсем другое. На жизнь человеческую часто влияют слова случайные, которые никто толком не понял или не расслышал, а рассчитанные наперед "средства" приводят к каким-то нелепым, если не смешным, последствиям.

> Это должно бы открыть нам глаза на очень важную истину. Нельзя составить путеводитель в Царство Божие, это вам не Лондон и не Нью-Йорк. Мы можем полагать, что Лондон — на пути к Царству, и стремиться туда, но нет никаких оснований считать, что мы правы. Каков наш правильный путь, знает только Бог, и то, что нам кажется ошибками, может оказаться необходимыми ступенями промыслительного замысла.

> Если мы это поистине поймем, наша жизнь очень упростится. Разочарования приходят, потому что чего-то сильно хотели. Но сто ит ли этого сильно хотеть? Что бы мы ни делали, мы похожи на человека, который сажает в саду семечки неизвестного растения.

> Вспомним о том, как часто мы не понимаем событий и действий. К примеру, мы думаем, беседуя с кем-то: "Я с ним беседую". Или: "Я даю ему ценный совет", или: "Я ему помогаю", или: "Я решаю его неурядицы". На самом же деле всё совсем не так. Быть может, Бог попустил беседу по другим причинам: я должен вогнать собеседника в сон, чтобы он отдохнул, или отвлечь его звуком голоса, или, наконец, разозлить его так, чтобы он понял, какой соблазн испытывает убийца. Нам настолько мало известен Божий замысел, что просто глупо печься о нашей собственной цели. Зато действия наши, если это понять, становятся гораздо проще. Раз от наших хлопот ничего не зависит, мы можем стать много спокойнее.

> Приятно понять, что "ценный результат" зависит не от нас, а только от Бога. Без Божией воли действительно не произойдет ничего. На этом зиждется особое духовное делание — предание себя Промыслу, связанное прежде всего с именем Терезы из Лизье, но на самом деле неотделимое от христианской традиции. Всё, что бы ни случилось, воспринимается как знак воли Божией.

> Если принять это всерьез, для нас уже не будет несчастий, ибо несчастье, как правило, противопоставлено какой-нибудь надежде или какому-нибудь желанию. С другой стороны, для нас не будет достижений и успехов. Цель Бога — спасти нас. Ни в коем случае нельзя думать, что Он как бы подстегивает нас, стремясь наказать за тот или иной проступок. Он трудится, создавая, а не уничтожая нас. Поэтому с богословской точки зрения, правильней смотреть на жизнь с надеждой, чем со страхом. Даже то, что удаляет нас от спасения, Бог может и хочет использовать нам во благо. Самое страшное зло — убийство Христа — сердцевина нашей надежды. Именно так использует Господь наши грехи и страдания; так должны воспринимать их и мы сами.

> Иулиания Норичская <{или Норвичская}> смело учит, что у греха нет "способа бытия", и он может быть опознан лишь по сопутствующей ему боли. Грех входит в реальность, в рисунок жизни только потому, что Христос страдает всеми нашими страданиями. Вне этого грех бессмыслен. Его нельзя принимать во внимание. Суетливые попытки от него оградиться придают ему большую реальность, чем у него есть.

> В начале II века тому же, хотя иначе, учил странный римский духовидец Ерма. Ему было явлено, что надо меньше каяться, и больше молиться о святости.

> Конечно, зло играет немалую роль в нашем мире, но лишь потому, что нашему миру сильно не хватает реальности. Мир реальности — воля Божия. В Боге нет греха, и всё, что можно описать как зло, преобразуемо в славу.

> Тут нас подстерегает два соблазна. Мы можем вообразить, что мир уже стал раем, хотя мы этого не видим. Но рай не скрывает себя, он приходит явно, его нельзя не увидеть. Можем мы вообразить и другое то, что мы видим, и есть вся реальность. Это не так. Глазами веры мы должны видеть невидимое, самую суть действительности (см. Евр 11,27 и 11,3),

> Теперь скажу снова: избегая этих двух ошибок, мы не можем всерьез разделять нашу жизнь на "успехи" и "неудачи". Наше дело — иное: предавать себя творящей и спасающей силе Божией.

> Это не значит, что мы не вправе менять мир. Порою именно такая обязанность проистекает из послушания Богу. Но непременно нужно помнить, как велик зазор между нашими усилиями и результатами. Всё, чего бы мы ни добились в жизни, только сырье, или, если хотите, условный набросок блаженства.

> Св. Тереза из Лизье сказала перед смертью: "Я сею доброе семя, которое Бог вложил в мою слабую руку для моих птичек. Что будет с ним, не мое дело. Я об этом и не думаю. Добрый Бог говорит мне: "Давай, всегда давай, и не заботься о том, что из этого выйдет".

> Если мы сумеем это понять, нам покажется просто смешным мирской взгляд на жизнь. Поистине глупо добиваться успехов и влияния, печься о многом. С Божиим замыслом связано лишь то, что мы действительно делаем. Существенно не гнаться за своими целями, а делать то, что делаешь, так сказать, "в Промысле Божием".

> Такова наша кротость, о которой говорит наша заповедь. Это нравственная, духовная позиция, которая начинается с беспомощности, столь естественной для земного удела, а завершается соработничеством Богу. Кроткие блаженны, поэтому мы должны помнить, что позиция эта лучше и радостней, а не хуже и несчастней других.

1. Увидев народ, Он (Христос) взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

2. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас .

Св. Иоанн Златоуст восклицает: «Смотри, как Христос далёк был от честолюбия и гордости! Он не водил народа за Собою, но когда нужно было врачевать, Сам ходил всюду, посещая грады и веси. А когда собралось великое множество, садится на одном месте, не в городе, не среди площади, но на горе, в пустыне, — научая тем самым и нас ничего не делать напоказ, удаляться от шума, особенно когда нужно рассуждать о важных предметах». А блаж. Феофилакт добавляет: «Учил не одних учеников, но и народ. А начал с блаженств, так же, как и пророк Давид начал с блаженств (Пс.1,1)».

Евангелист Матфей пишет, что Христос «взошёл на гору», а Лука говорит, что Он сначала «взошёл» на гору (Лк.6,12), но потом сошёл с горы и стал на ровном месте (Лк.6,17). Это последнее обстоятельство у Матфея пропущено, но здесь нет разноречия между евангелистами. Матфей не говорит, что Иисус Христос, взойдя на гору, не сходил с неё, а только умалчивает об этом. Другими словами, у Матфея указывается только одно обстоятельство, у Луки – на два. Взойдя на гору, Господь сел. У иудеев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя, а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные пророческие, а не учительные речи.

«Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» — любимое слово Матфея, оно у него встречается 52 раза, у Марка – 6 раз, у Луки – 10 и только у Иоанна всего один раз. Выражение указывает не на то, что одни ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие.

Полностью Нагорная проповедь изложена только у евангелиста Матфея. В сокращённом виде её излагает евангелист Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются даже в разных местах его Евангелия. Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Христос учит здесь, что необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное . Та же самая речь, но только в сокращённом виде и с изменениями, находится у евангелиста Луки в 6-й главе. Мы можем предположить, что речь Спасителя была записана вскоре после её произнесения, и Матфей и Лука воспользовались этими записями, причём для Матфея они дополнялись ещё и личными воспоминаниями. Возможно, что он записал речь и сам. У евангелиста Матфея Нагорная проповедь Спасителя состоит из 117-ти стихов, а у Луки – из 30-ти. Нагорная проповедь обладает одним замечательным свойством: она почти не допускает абстрактных (отвлечённых) толкований. Она так хорошо приспособлена к нравам и понятиям окружавшей Христа толпы простого народа, что, как только мы забываем об этом, так тут же вступаем в область отвлечённых толкований, и высказывания Христа делаются для нас не вполне ясными. Это, конечно, нисколько не препятствует рассматривать изречения Христа и как отвлечённое богословско-теоретическое учение, но при этом никогда не следует забывать о тех, для кого Спаситель говорил, о людях простых, не искушённых отвлечёнными рассуждениями. Как относится к этому народу Сам Христос? Он желает научить его и учит так, что слова Его, будучи вполне понятны народу, сразу же неизгладимо отпечатываются в памяти и сердце Его слушателей.

Число блаженств определяется самим словом «блаженны», которое повторяется девять раз, и потому нужно признать, что всех блаженств – девять. «Блаженны» — это перевод греческого слова «makarios», которое в античные времена употреблялось для обозначения небесного, а также загробного блаженства богов и людей. В этом слове выражается представление об идеальном счастье, без примесей земных скорбей, хотя оно может употребляться и для обозначения земного счастья, особенно в религиозном смысле. Слово «makarios» соответствует еврейскому «ашре», которое означает «спасение». Этим словом начинается первый псалом Давида. Таким образом, под блаженными, если принимать во внимание значение греческого и еврейского слов, нужно понимать людей, которым уготовано вечное счастье и спасение. И это счастье и спасение приобретаются достойной земной жизнью.

Становясь лицом к лицу перед учением Христа и перед Его Личностью, которой свойственна необычайная сила духа, и отдельный человек, и толпа людей чувствуют всегда и вполне свою крайнюю духовную бедность, убожество и нищету. В данном случае Господь, посмотрев с сожалением на толпу людей, приветствуя их, назвал всех без исключения «нищими духом», т.е. всех, кто пришёл ко Христу услышать Его учение. Господь называет собравшихся перед Ним людей счастливыми, потому что им предстояло открытым сердцем и неповреждённым, неразвращённым умом воспринять христианские истины и тот дух, который в них есть. Им, таким людям, которых забросили тогдашние религиозные учители, принадлежит Царство Небесное. К ним оно пришло, и они его принимают.

Св. Иоанн Златоуст спрашивает: «Что значит: нищие духом?» И отвечает: «Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Христос назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают… Все величайшие бедствия во вселенной произошли от гордости. Так и диавол, не бывший прежде таковым, сделался диаволом от гордости. Так и первый человек, обольщённый от диавола, пал и сделался смертным; он надеялся стать богом, но потерял и то, что имел. Так и каждый после Адама, мечтая о своём равенстве с Богом, впадал в нечестие. Так как, следовательно, гордость есть вершина зол, корень и источник всякого нечестия, то Спаситель и приготовляет врачевство, соответствующее болезни, полагает этот первый закон, как крепкое и безопасное основание. На этом основании с безопасностью можно созидать и всё прочее. Напротив, если этого основания не будет, то хотя бы кто до небес возвышался жизнью, всё это легко разрушится и будет иметь худой конец. Хотя бы ты и отличался постом, молитвою, милостынею, целомудрием или другой какой добродетелью, всё это без смирения разрушится и погибнет. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает со смирения, желая с корнем вырвать гордость из души слушателей».

Блаженны плачущие, ибо они утешатся . Святитель Иоанн Златоуст так говорит об этом блаженстве: «Тогда как все люди почитают блаженными (счастливыми) радующихся, а скорбящих, бедных и плачущих – несчастными, Христос вместо первых называет блаженными последних, но здесь Он разумеет не просто плачущих, но плачущих о грехах своих, так как есть другой плач – плач о житейских печалях, на что указал и апостол Павел, говоря: печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор.7,10). Этих-то печалящихся ради Бога Христос здесь и называет блаженными; и не просто печалящихся, но плачущих… Какая же будет им награда? Ибо они утешатся , говорит Христос. Итак, если хочешь иметь утешение – плачь. Подлинно, когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, всё победишь, потому что Бог всегда награждает труды с преизбытком. Он и здесь, когда сказал, что плачущие блаженны, обещал утешение не за сам плач, а по любви Его к людям. В самом деле, плачущие оплакивают грехи свои, а для таковых довольно только получить прощение и оправдание. Но так как Христос весьма человеколюбив, то Он и не ограничивает награды отменой наказания и прощением грехов, но ещё делает таких людей блаженными, и подаёт великое утешение и здесь, и там. А плакать нам повелевает не только о своих грехах, но и о грехах других людей. Так поступали святые, как-то: Моисей, Павел, Давид; все они часто оплакивали чужие грехи».

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю . Под словом «кроткие» подразумеваются тихие, смиренные, незлобивые, скромные, смирные, то есть те, которые не противопоставляют чужому злу своего зла, но побеждают зло добром (Рим.12,21). Какую землю наследуют кроткие ? На этот вопрос трудно ответить, не обратившись к самому Священному Писанию. В 36-м псалме говорится, что «кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира » (Пс.36,11). В псалме уповающие на Господа, кроткие, праведники, непорочные противопоставляются злодеям, людям лукавым, делающим зло, нечестивым, беззаконникам. Речь идёт об истреблении на земле злодеев, которые, «как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут » (Пс.36,2), т.е. истребятся со своим потомством. Псалмопевец пророк Давид говорит в этом псалме: «ибо делающие зло истребятся , уповающие же на Господа наследуют землю. Ещё немного , и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его » (Пс.36, 9-10). Следовательно, главная мысль псалма заключается в том, что нечестивые будут заменены праведными и в этом смысле наследуют землю. Можно думать, что и Спаситель говорил в том же смысле, что кроткие сделаются хозяевами земли, вселенной. История оправдывает это утверждение. Христиане, хорошо усвоившие христианские идеалы кротости, незлобивости, смирения, действительно наследовали землю, которая прежде была занята нечестивыми язычниками; процесс этот продолжается до настоящего времени и неизвестно когда закончится.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся . Последователи Христа должны стремиться жить по правде Божией, то есть жить по Богом данным законам и повелениям. Св. Иоанн Златоуст объясняет, что Христос говорил о том, что богатыми делает справедливость: «…поступая справедливо, не бойся бедности, и не страшись голода. Лишаются всего те, кто похищает чужое, а кто любит справедливость, тот владеет всем безопасно». Блаж. Феофилакт Болгарский замечает: «К правде нужно стремиться со всем усердием: ибо это выражается словами: алчущие и жаждущие . Кто алчет и жаждет, тот сильно желает насытиться: так сильно надобно желать правды и соблюдать её».

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут . Слово «милостивые» употреблено для обозначения людей, оказывающих милосердие, благожелательность к ближним, и не к одним только бедным. В Ветхом Завете та же истина была выражена весьма сходно с заповедью Спасителя, но милость ограничена только по отношению к бедным. Св. Иоанн Златоуст совершенно справедливо замечает: «Здесь, мне кажется, говорит Он не столько о тех, которые оказывают своё милосердие деньгами, но и о тех, которые оказывают его делами». А блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Милосердие можно оказывать не имуществом только, но и словом, а ежели ничего не имеешь, то и слезами, и вздохом. Они получат милость и здесь – от людей, а особенно там – от Бога (помилованы будут)».

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят . Так как из других мест Священного Писания мы знаем, что человек не может видеть Бога, то, следовательно, речь здесь идёт о духовном зрении. Чтобы видеть Бога, требуется чистота сердца. Что такое чистота сердца? Это такое состояние человека, когда его сердце, источник чувств, не омрачено никакими затемняющими влияниями порочных страстей или греховных дел. Способность человека духом своим видеть Бога увеличивается по мере очищения его сердца, его совести. Чистое сердце – это чистая совесть. Св. Иоанн Златоуст утверждает, что чистыми сердцем здесь Христос называет и тех, «которые проводят жизнь в целомудрии». И уточняет: «Так как многие бывают милостивы, не похищают чужого, не сребролюбивы, а между тем любодействуют и предаются похоти, то Христос, показывая, что недостаточно первого, присоединяет и эту заповедь». Блаж. Феофилакт приводит сравнение: «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Св. Писание только чистая душа».

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаж. Иероним Стридонский (5 в.) под миротворцами разумеет тех, «которые сперва в сердце своём, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борются пороки?» — задаёт вопрос Иероним. Но он не объясняет, почему миротворцы назовутся сынами Божиими. Это объясняют св. Иоанн Златоуст и блаж. Феофилакт Болгарский. Первый говорит: «дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделённое и примирить враждующее». Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божиими потому, что подражают Сыну Божию. Феофилакт говорит, что здесь «разумеются не только живущие в мире с другими, но и примиряющие ссорящихся. Миротворцы – это и те, которые своим учением врагов Божиих приводят к Богу. Они и есть сыны Божии. Ибо и Христос примирил нас с Отцом».

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Иероним Стридонский говорит: «Многие терпят гонение по причине своих грехов, но они не являются праведными». Люди, изгнанные за правду, встречаются часто в любом обществе. Особенно правдивых не терпят в дурном и порочном обществе. Так как эти люди не находят для себя спокойного места на земле, среди лжи и обмана, то им обещано «Царство» — земное (в духовном смысле) и будущее – Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня . Последняя часть фразы «…всячески неправедно злословить за Меня» — неточный перевод с греческого оригинала. В самом деле: можно ли кого-то злословить праведно? По-церковнославянски эта часть фразы более соответствует оригиналу: «и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради». Здесь слово «лжуще» вполне точно указывает на клевету, которая будет возводиться врагами Христа на Его учеников и их последователей. Они будут подвергаться поношениям, гонениям, злословию, и Господь называет тех, кто будет переносить всё это, счастливыми. Св. Иоанн Златоуст пишет по этому поводу: «Христос сказал: хотя бы вас называли обманщиками, льстецами, злодеями или другим каким именем, — вы всё же блаженны. Что, кажется, страннее таких наставлений, — называть желанным для человека то, чего, по мнению других, нужно избегать, то есть: нищету, слёзы, гонения, поношения. И однако Он не только изрёк эти заповеди, но внушил к ним и веру, и убедил не двух, не десять, не двадцать, не сто, или тысячу человек, а всю вселенную. И толпы народа, слушая столь тяжкие, трудные и противные общему понятию наставления, изумлялись. Такова была сила слов небесного Наставника!» Феофилакт Болгарский уточняет: «Не всякий поносимый блажен, но только тот, кто терпит поношение за Христа и ложно».

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас . Св. Иоанн Златоуст разъясняет: «Хотя Христос различно описывает награды, но всех вводит в Царство. И когда Он говорит, что плачущие утешатся, и милостивые будут помилованы, и чистые сердцем узрят Бога, и миротворцы назовутся сынами Божиими, — всем этим Он обозначает не что иное, как Царство Небесное. Кто получит те блага, тот получит конечно и Царство Небесное… Сказав, что так гнали и пророков, бывших прежде вас, Он представляет им утешение в общении с теми, которые прежде их пострадали. Вы подвергнитесь наветам и опасностям, говорит Он, не потому, что вас будут обвинять в том, что вы неправде учите, а по злобе слушающих. И пророков не обвиняли в беззаконии, или безбожном учении, когда некоторых из них побивали камнями, других изгоняли, а иных подвергали другим бесчисленным бедствиям. Итак, да не устрашает это вас. Таким образом Он ободряет их, сравнивая их с Моисеем и Илиёю. Вместе с тем Христос здесь показывает Своё достоинство и равночестие с Отцом Небесным. Он говорит: как ветхозаветные пророки страдали ради Отца Небесного, так вы будете страдать ради Меня. Потом, желая показать, что страдания особенно для них полезны и служат к их славе, не сказал, что вас будут поносить и преследовать, а Я этому воспрепятствую. Он хочет обезопасить их не от того, чтобы они ничего худого о себе не слыхали, но чтобы худые слухи переносили великодушно, и оправдывали себя делами, потому что не унывать во время страданий гораздо важнее, чем совсем не страдать». Обратим внимание, Господь не сказал: когда изгонят вас и убьют; но – когда будут поносить вас и всячески злословить. Поистине злословие ранит гораздо более, чем нанесение телесных ран. У терпящих злословие исчезает утешение. Многие налагают на себя руки, будучи не в силах перенести худой молвы о себе. «Заметь, — указывает Златоуст, — после скольких заповедей предложил Христос эту последнюю. Он желал показать, что тот, кто заранее не приготовлен и не утверждён всеми теми заповедями, не может вступить и в эти подвиги. Потому-то Он сплёл нам из этих заповедей золотую цепь, как бы прокладывая путь от предыдущей заповеди к последующей. В самом деле, человек смиренный будет оплакивать грехи свои; оплакивающий свои грехи будет и кротким, и праведным, и милостивым; милостивый, праведный и сокрушенный будет непременно и чистым по сердцу, а такой будет и миротворец; а кто всего этого достигнет, тот будет готов и к опасностям, не устрашится злоречия и бесчисленных бедствий».

Эти девять новозаветных заповедей, носящих название заповедей блаженства, представляют собою в сокращённом виде как бы всё Евангелие. Характерно их отличие от десяти ветхозаветных заповедей. Там говорится преимущественно о внешних поступках человека, и налагаются строгие запрещения в категорической форме. Здесь говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души, и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.

13. Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её солёною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям.

В Нагорной проповеди Спасителя красной нитью проходит тонкая, едва заметная критика существующих и обычных мнений и воззрений на счастье человека, и им противопоставляется совершенно новый взгляд на то, в чём состоит это счастье. Христос говорит Своим ученикам, что они «соль земли». Соль считалась в древности благородным и очень ценным веществом. «Nilsoleetsaleutilius» (нет ничего полезнее солнца и соли), — говорили древние римляне. Соль предохраняет пищу от порчи и делает её здоровой, приятной на вкус. Христос показывает, что ученики Его столь же необходимы и столь же ценны для мира, как соль. Они, так же, как и все христиане, должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свою солёность всем веществам, с которыми близко соприкасается, так и христиане призваны сообщать дух Христов всем остальным людям, ещё не ставшим христианами. Соль не изменяет сущности и внешнего вида веществ, в которых растворяется, а только даёт им свой вкус. Так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но лишь облагораживает душу человека и через это преображает всю человеческую жизнь, придавая ей особый христианский характер. Если же соль портится под воздействием неблагоприятных природных условий, то её уже ничем не исправишь. Так и те люди, которые, однажды вкусив благодатного общения со Святым Духом, впали в непростительный грех противления Ему, уже не способны без чрезвычайной помощи Божией обновиться духовно.

Св. Иоанн Златоуст разъясняет, что соль едкостью своей остроты неприятна на вкус людей сластолюбивых. Поэтому ученики Христовы, неся в мир Его учение, будут подвергаться злословию, но они должны быть твёрды в слове, как тверда острота соли; если же они устрашатся злословия, не будут твёрдыми, то подвергнутся тягчайшим бедствиям: их все будут и злословить и презирать, а это значит, что они станут «потерявшей силу» солью, которую следует, по выражению Спасителя, «выбросить вон на попрание людям ».

14. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

15. И, зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного .

Светом мира является собственно Господь Иисус Христос, но поскольку верующие воспринимают этот свет и отражают его в мир, они так же являются «светом мира». Таковы в особенности апостолы и их преемники, назначение которых в том и состоит, чтобы светить светом Христовым, — они пастыри Церкви. Они должны так жить, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли Бога. Св. Иоанн Златоуст особенно выделяет то, что Христос называет учеников «светом» всего мира, а не одного народа, не какого-то количества городов, но всей вселенной; «свет этот духовный – подобно как и соль духовная». Феофилакт Болгарский добавляет: «Апостолы просветили не один народ, но весь мир. Христос поучает их быть внимательными к своей жизни, ибо на них будут смотреть все. «Не думайте, — говорит Он, что вы будете укрываться в каком-нибудь углу: нет, вы будете на виду у всех; а потому старайтесь жить непорочно, дабы не сделаться соблазном для других… Особенно когда мы делаем доброе дело, то должны делать его не для своей славы, а для славы Божией».

17. Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить.

18. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё.

19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном.

20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное.

Можно совершенно справедливо считать, что когда Господь говорит, что не отменяет прежнего закона, не хочет его разрушить, то Он ставит Свои заповеди в генетическую связь с прежними. Ветхозаветные заповеди являются первыми ступенями в великом откровении Божием к спасению человечества, которое достигает своего завершения во Христе. Сам Христос уже опирался на ветхозаветный закон, отвергая искушения диавола. Ветхий Завет походил на пустой, незаполненный сосуд; или, иначе, был только формой, не имеющей внутреннего содержания. Христос наполняет этот сосуд; даёт форме внутреннее содержание и смысл. Иисус Христос наполнил ветхозаветный закон Своею Личностью, жизнью, Своим учением, где разъяснил абсолютные истины религии и всеобщие принципы нравственности. При этом оставалось неприкосновенным всё, что имело прочную ценность и значение в ветхозаветной религии. Но сам процесс заполнения ветхозаветного закона Христом, предполагал отмену ветхозаветной религии самой по себе. Она не могла теперь существовать независимо от Нового Завета. Только вместе с ним и при свете его ни одна черта или иота Ветхого Завета не «прейдет» до скончания мира.

Когда человеку светскому говорят о Заповедях Божиих и об их исполнении, он отвечает: о, это я знаю: нельзя убивать, блудить, воровать. Обычно о других заповедях человек не слышал. Но помимо этих трёх есть ещё семь заповедей, причём некоторые даже более важные, и первые из них – о том, что человек должен знать единого Бога и не покланяться другим богам, не творить себе кумира из чего-либо или из кого-либо и хотя бы один день в неделю посвящать Богу. Это гораздо важней, чем не убивать, не воровать и не блудить. Поэтому даже если речь идёт о тех древних заповедях, которые даны во времена ветхозаветных пророков, за полторы тысячи лет до пришествия Христа на землю, то и тогда нужно сперва исполнить первую, вторую, третью и т.д., а уж потом шестую, седьмую и восьмую – то есть не убивать, не блудить, не воровать.

Ветхозаветные заповеди были даны человеку, чтобы из дикого зверя сделать его просто человеком. Ветхий Завет потому и закончился, что он не давал спасения, никак не очищал сердце человека. Новозаветные заповеди, которые каждый крещёный человек должен исполнять, совсем другие; они ведут к высшей нравственности. Потому что тот, кто не убивает, не изменяет жене, не ворует и по воскресеньям ходит в храм, ещё Бога не видит. В этом каждый может убедиться, поглядев на самого себя. Все мы люди приличные, не пьём, не курим, матом не ругаемся, друг друга не убиваем и т.д. Но что делать с тем, что в твоём сердце? А в нём бывают и злоба, и осуждение; в нём бывают и гнев, и жадность, и обида; в сердце очень многое бывает. Всё это и препятствует увидеть Бога. Поэтому Бог заключает с тем, кто этого захочет, Новый Завет, новый договор. Это происходит в Таинстве крещения, когда человек отрекается от сатаны и сочетается Христу, то есть вступает с Ним в отношения Нового Завета, обещает Богу исполнять Его заповеди. А чтобы жить по заповедям Христовым, нужно постоянно, день за днём вести борьбу, духовную борьбу, борьбу с самим собой.

Как грядка, если её всё время полоть, полоть, то она будет чистенькая, на ней ничего плохого не вырастет, — так и в душе, если всё время полоть, каждый день, каждый час очень внимательно за ней смотреть, будет чистота. Конечно, сердце наше очистится не сразу, потому что, когда мы выдираем какой-то сорнячок, обязательно остаётся корень, и он даёт новый побег. Но если постоянно полоть и стараться как можно глубже копать, чтобы вынуть этот сорняк, извести его корни в своей душе, только тогда сердце приобретает искомую чистоту и в нём поселяется Божественный Дух Святый, потому что в нечистое место Господь войти не может. Полоть грядку – труд очень тяжёлый, но самый тяжёлый на свете труд – это духовная жизнь. Именно поэтому людей, ведущих духовную жизнь, очень мало, но только они и есть настоящая Церковь; только они и есть христиане православные; только они – цари, пророки и священники Бога Вышняго, независимо от пола, возраста, состояния, образования и так далее.

Далее Спаситель говорит, что пока люди живут на земле и видят небо, до тех пор будут действовать нравственные законы обоих Заветов – и Ветхого, и Нового. Под йотой здесь разумеется маленькая буква в иврите под названием «йод», похожая на нашу запятую. Под словом «черта» здесь подразумеваются очень маленькие чёрточки, которыми еврейские буквы различаются одна от другой. Христос говорит, что пока существуют небо и земля, даже малейшие чёрточки, самые малые постановления в законе не уничтожатся, не отменятся, не забудутся, не исчезнут.

Далее Господь говорит о тех, кто нарушит или исполнит заповеди Закона и в зависимости от этого наречётся малым или великим в Царстве Небесном. Блаж. Августин пишет: «То, о чём говорится в законе, называется малейшим; то, что намерен был сказать Христос, есть величайшее». Здесь, однако, подразумевается не механическое исполнение заповедей закона, от великих до малейших, как это делали книжники и фарисеи, но осмысленное, внутренне-переживаемое, духовное. Под «книжниками» здесь разумеются люди, занимавшиеся изучением Священного Писания, учёные. Так как они занимались изучением закона, то назывались ещё «законниками» или «учителями закона». Им давались ещё почётные названия раввинов. В народе книжники пользовались большим влиянием. Ветхозаветный закон (нравственный и духовный) не отменяется учением Христа. Но если он исполняется без добавлений, сделанных Им, то такое исполнение закона, свойственное книжникам и фарисеям, следует считать недостаточным, несовершенным, механическим, неосмысленным, неразумным и даже безнравственным. Ученики Христа должны превосходить книжников и фарисеев в правильном понимании и исполнении закона: не закон дан ради закона, а закон дан ради человека, его спасения.

Христос действительно пришёл на землю для того, чтобы на Нём исполнилось всё ветхозаветное Слово Божие, чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу закона и пророков – показать истинный смысл и дух всего Ветхого Завета. «Как Он исполнил закон? – спрашивает блаж. Феофилакт Болгарский, — во-первых, Он исполнил его совершением всего сказанного о Нём пророками. Посему и евангелист часто говорит: да сбудется реченное тем или другим пророком… Он исполнил закон и в том смысле, что восполнил его, ибо Он в полном совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень. Закон сказал: «не убий», а Христос: «и не гневайся напрасно». Подобно как и живописец не стирает начальное очертание, но проясняет и дополняет его».

Говоря, что «ни одна йота, или ни одна черта не прейдёт от закона», Господь подчёркивает, что и самое малое в законе Божием не останется без исполнения. Фарисеи разделяли заповеди на большие и малые и не считали грехом нарушение «малых» заповедей закона, относя к ним, между прочим, заповеди о любви, милостыне и правосудии.

Выражение «малейшим наречётся в Царствии Небесном» в точном переложении с греческого означает: «будет отвержен, не войдёт в Царствие Небесное». Это тот, учит блаж. Феофилакт, «кто сам не исполняет заповеди и учит других, не имея дел, в воскресении из мёртвых окажется последним, и будет брошен в геенну. Не думай, что он войдёт в Царство Небесное – нет, в Царство Небесное не войдёт тот, кто учит других, сам попирая заповеди. А кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном , — говорит Господь. – Наперёд сказал: «сотворит », а потом уже «научит », — обращает внимание блаж. Феофилакт, — ибо как мне другого вести по пути, по которому сам я не хаживал? С другой стороны, если я и творю, а не учу, не буду иметь такой награды, но заслужу даже наказание, если не учу по зависти или по лености».

Праведность книжников и фарисеев характеризовалась лишь внешним исполнением мелочных правил; она уживалась в их сердцах с самомнением, надменностью без духа смирения и кроткой любви, с гнусными пороками и страстями, в чём Христос Спаситель неоднократно с силою обличал их. От такой внешней, показной праведности Господь и предостерегал Своих учеников и последователей.

21. Вы слышали, что сказано древними: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду.

22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону (верховному судилищу); а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной.

Речь начинается выражением: «вы слышали». Христос не говорит: «вы читали», или «написано»; но Он говорит: «сказано», или «вы слышали». Такие выражения очевидно выбраны с намерением как можно более упростить речь применительно к пониманию её простым народом. Если бы Христос сказал: «вы читали», то это было бы фактически неверно, потому что толпа в своём большинстве состояла из людей неграмотных или недостаточно грамотных. Но Священное Писание читалось тогда в еврейских синагогах и народ мог это чтение слушать.

Далее Господь показывает, в чём именно пришёл Он восполнить ветхозаветный закон: Он учит здесь более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей. Так же, как и Бог через Моисея, Спаситель запрещает убийство, но Он это делает более категорично, устраняя даже причины, от которых зависели и зависят убийства. В ветхозаветные времена создавались препятствия факту убийства, но не обращалось внимания на его внутренние причины. Люди должны были воздерживаться от убийств не только вследствие заповеди, но и из боязни подвергнуться суду. Спаситель переносит дело, так сказать, с внешнего двора во внутренний – в сердце человека. Так как обычно главной причиной убийств в человеческом обществе всегда был гнев на человека (брата), то в новозаветные времена запрещаются не только сами убийства, но и гнев, от которого они происходят («а Я говорю вам…» ). В рассмотренном стихе нужно понимать слово «брат» широко: и кровный брат, и согражданин, и человек вообще. Но здесь возникают вопросы: как поступать, когда на нас нападают неприятели, враги, — следует ли на них также идти войною и убивать? Как поступать если убийство требуется, например, в целях защиты при нападениях бандитов, террористов, которых, если не убить, то может погибнуть множество людей совершенно невинных и беззащитных? Можно ли оправдать убийства на войне и вообще в целях защиты? Можно. И именно так, как они оправдывались в Ветхом Завете при существовании ясной, категорической и непреложной заповеди «не убий». Эта заповедь направлена была, собственно, против ветхого человека с его похотями, и, однако, «ветхозаветный» человек существовал. В Новом Завете была дана новая заповедь, которая дополняла ветхозаветную. Но это отнюдь не значит, что как только дана была новозаветная заповедь, так ветхозаветный человек со всеми своими похотями и страстями тотчас прекратил своё существование. Он существовал после Христа, существует и теперь. Цель Нового Завета – изгнание, обезоруживание и совершенствование ветхого человека. Но это очень медленный процесс. Когда все люди сделаются новозаветными, тогда, конечно, не будет никакой надобности ни в войнах, ни в смертных казнях жестоких преступников.

Христос указывает применительно к представлениям народа различную степень греха гнева против ближнего. Обычный городской суд ведал меньшими преступлениями; большие преступления рассматривались Великим синедрионом, или сонмищем, высшим судилищем, находившимся в Иерусалиме состоявшем из 72-х членов под председательством первосвященника. «Рака» значит «пустой человек» и выражает собою презрение. Слово «безумный» выражает собою крайнюю степень презрения или пренебрежения к ближнему: так называли не только глупого, но и нечестивого человека. Господь определяет наказанием за эту высшую степень гнева «геенну огненную». Так называлась долина Энномова, находившаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой при нечестивых царях совершалось отвратительное служение языческому богу Молоху, где проводили юношей через огонь и приносили в жертву младенцев. Эта долина после прекращения идолопоклонства сделалась предметом ужаса и отвращения. Туда стали свозить из Иерусалима нечистоты и трупы, остающиеся без погребения; там же совершались иногда и смертные казни; воздух в этой долине был такой нездоровый, что для очищения его там постоянно горел огонь; поэтому место это стало страшным и отвратительным, прозвано было долиной огненной и стало служить образом вечных мучений грешников.

Св. Иоанн Златоуст пишет «Теперь спросим тех, которые отвергают закон: заповедь «не гневайся» противоречит заповеди «не убий»? Или, напротив, она есть усовершенствование и подтверждение последней? Очевидно, что первая («не гневайся») служит дополнением второй («не убий»), а потому и важнее её. Кто не предаётся гневу, тот, без сомнения, не решится на убийство; кто обуздывает гнев свой, тот, конечно, не даст воле рукам своим. Корень убийства есть гнев. Поэтому, кто исторгает корень, тот, без сомнения, будет отсекать и ветви, или – лучше – он не даст им возникнуть. Итак, не для нарушения древнего закона, но для большего сохранения его Христос дал закон новый… «Гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду», — говорит Христос. Этими словами Он не устраняет гнев совершенно: во-первых, потому, что страсть гнева может быть и полезна, если только мы умеем пользоваться ею в надлежащее время. Когда же бывает приличное время для гнева? Тогда, когда мы не за себя самих мстим, но обуздываем дерзких, и обращаем на прямой путь беспечных. А когда гнев неуместен? Тогда, когда мы гневаемся, чтобы отомстить за самих себя, что запрещает и апостол Павел: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» (Рим. 12,19), когда ссоримся из-за денег. Итак, не гнев собственно есть нарушение закона, но гнев неблаговременный, почему и пророк сказал: «гневайтесь и не согрешайте» (Пс. 4,5)… «А кто скажет, — продолжает Христос, — брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной». Для многих эта заповедь кажется тяжкою и неудобоисполнимою потому что кажется невозможным, что бы мы за одно простое слово подверглись столь великому наказанию; и некоторые полагают, что это сказано скорее гиперболически. Но я страшусь, — предостерегает св. Златоуст, — как бы нам за то, что будем обольщать себя такими словами здесь, не потерпеть жесточайшего наказания на самом деле там… Христос проявляет великое попечение о любви, поскольку любовь есть мать всех благ, есть отличительный признак Его учеников; она содержит в себе все наши совершенства. Поэтому Христос справедливо с такою истребляет сами корни и источники вражды, разрушающей любовь. Через слова происходят хулы, через слова – отречение от Бога, ругательства, обиды, клятвопреступления, лжесвидетельства и убийства. Итак, — пишет св. Иоанн Златоуст, — не смотри на то, что тут только одно слово, но разбери, не влечёт ли оно за собою великой опасности».

23. Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,

24. оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Обращаясь к слушателям, Спаситель перед этим говорил об их собственном гневе, который разрушает мир. Теперь Он говорит о гневе со стороны ближнего, и этот гнев также должен быть прекращён. Многие приносили в Иерусалимский храм различные жертвы, которые были тогда высшим выражением служения Богу и богопочитания. Если кто-нибудь принесёт какой-либо дар для храма и, присутствуя сам в храме, вспомнит, что брат его гневается на него, то должен оставить дар свой перед жертвенником, возвратиться назад и примириться с братом своим. Кротость и любовь христианина к ближнему должна простираться так, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны ближнего. Это препятствует с чистой совестью приносить молитвы Богу, а потому надо поспешить примириться со всеми.

Св. Иоанн Златоуст, толкуя эти стихи, восклицает: «Господь повелевает, чтобы поклонение Ему оставлено было ради любви к ближнему, и тем показывает, что и прежние Его угрозы (суда и геенны огненной) происходили не от неприязни или желания наказать, но от избытка любви. Пусть, говорит Он, прервётся служение Мне, только бы сохранилась твоя любовь, потому что и то жертва, когда кто примеряется с братом. Потому-то Он не говорит: примирись по принесении, или прежде принесения дара; но посылает примириться с братом, когда дар лежит пред алтарём, и жертвоприношение уже начато. Не велит взять с собою принесённый дар, не говорит: примирись прежде, нежели принесёшь его; но повелевает бежать к брату, оставив дар пред алтарём. Для чего повелевает Он так поступить? Как мне кажется, Он имел двоякую цель: во-первых, Он хотел показать, что высоко ценит любовь, и почитает её величайшею жертвою, и без неё не принимает и жертвы вещественной; во-вторых, хотел поставить в необходимую обязанность примирение с ближним. В самом деле, тот, кому велено принести дар не прежде, как примирившись, конечно поспешит прийти к оскорблённому и прекратить вражду, если не по любви к ближнему, то по крайней мере для того, чтобы жертвоприношение не осталось напрасным… Итак, если ты принесёшь и молитву с неприязненным расположением, то лучше тебе оставить её, и пойти примириться с братом, и тогда уже совершить молитву. Для того ведь всё и устроено было, для того и Бог соделался человеком, и совершил всё дело искупления, чтобы нас собрать во едино… Если ты, говорит Господь, примиришься с братом из любви к нему, то и Я буду к тебе милостив, и ты можешь приносить жертву с полным дерзновением… Притом Он не сказал: помирись, когда ты сильно обижен; но: сделай это и тогда, когда оскорбление будет маловажно: «…имеет что-нибудь против тебя». И не сказал также: когда ты гневаешься справедливо, или несправедливо, — хотя бы даже гнев твой был справедлив, и тогда не должно питать вражды».

25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;

26. истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодрата.

Применительно к римскому судопроизводству, согласно которому заимодавец мог силою вести своего должника к судье, обиженный нами брат называется здесь нашим «соперником», с которым мы должны примириться, ещё находясь «на пути» этой земной жизни, чтобы он не предал нас Судье – Богу, и мы не понесли бы заслуженного возмездия. И св. апостол Павел торопит обидчика мириться с обиженным, говоря: «Солнце да не зайдёт во гневе вашем» (Еф. 4,26).

Смысл речи здесь состоит в том, что если человек не примиряется со своим соперником и доводит дело до суда, то может подвергнуться судебному наказанию и выплатить весь долг. Отсюда видно, как бывает необходимо заблаговременное примирение. Кодрат – это самая мелкая медная монета времён Римской империи, равнялась двум лептам.

Св. Иоанн Златоуст пишет, толкуя эти стихи: «Не говори: что же мне делать, если меня обижают, если отнимают от меня имущество и ведут в суд? Христос и в таком случае запрещает питать вражду. Так как это повеление было особенно важно, то Господь убеждает к исполнению его указанием не на будущие блага, а на теперешние выгоды, которые скорее могут обуздывать грубых людей, чем обещания будущего. Ты говоришь: он сильнее меня и причиняет мне обиду? Примирившись, ты уступишь имение, но зато тело твоё будет свободно; а когда подвергнешь себя приговору судии, то будешь связан и понесёшь жесточайшее наказание, т.е. не столько причинишь вреда сопернику, сколько себе… До тех пор, пока ты не взошёл в суд, ты полный господин над собою; но как скоро переступишь за его порог, ты уже подневольный другого, и сколько бы ни силился, не можешь располагать собою, как хочешь».

29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну.

30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну.

Глаз и рука указываются здесь как символы всего драгоценного для нас, которым мы должны жертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать впадения в грех.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Давая эту заповедь, Христос говорил не о членах тела, — нет, — Он нигде не осуждает плоть, но везде обвиняет развращённую волю. Не глаз твой смотрит, а ум и сердце. Итак, почему же Спаситель упомянул только о правом глазе и о правой руке. Очевидно здесь подразумеваются люди, имеющие с нами тесную связь. Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него как на правый свой глаз, или признаёшь его настолько полезным для себя, что считаешь его вместо правой руки своей, и если он развращает твою душу, то ты и такого человека отсеки от себя… Потому Спаситель и не сказал только: вырви или отсеки, но и брось от себя, — так, чтобы уже никогда не восстанавливать связи с другом, если он останется таким же, как и прежде. Таким образом ты и его освободишь от большого осуждения, и самого себя избавишь от погибели… И это законополагает Тот, Кто тысячу раз говорил о любви, чтобы в том и другом случае ты узнал, как велико попечение Его о тебе, и как Он всюду ищет твоей пользы».

31. Сказано также, что если кто разведётся с женою своею, пусть даст ей разводную.

32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует.

Господь запрещает мужу разводиться со своей женой, кроме вины любодеяния. Ветхозаветный закон Моисеев (Втор. 24, 1-2) разрешает мужу разводиться со своей женой, дав разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает её от себя по той или иной причине. Христос в другом месте (Мк. 10, 2-12) говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем евреям «по их жестокосердию», что изначально не было так, что брак установлен Богом как союз нерасторжимый. Он расторгается сам собою только в случае прелюбодеяния (измены) одного из супругов. Если же муж без этой причины разводится со своей женой, то он толкает её на прелюбодеяние, как равно является виновником прелюбодеяния того, кто возьмёт её. Таким образом, беспричинный развод бывает соединением многих зол, многих грехов, которые ложатся всею своею тяжестью на человека, допустившего произвольный и неосновательный развод. Значит, союз между мужчиной и женщиной есть выражение естественного, установленного Богом, порядка.

Спаситель нигде не выступал против брачной жизни и, как известно, освятил брак Своим присутствием (Ин.2,1-11). Он смотрит вообще на нарушение брачной связи, как на грех. Все многочисленные злоупотребления, которые бывают в брачной жизни, свидетельствуют только о продолжающейся жизни «ветхого человека».

33. Ещё слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.

34. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;

35. ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;

36. ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным.

37. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более во лжи. Третья заповедь закона Божия запрещает всякого рода легкомысленное отношение к клятве именем Божиим. Современные Господу Иисусу Христу иудеи, желая по букве исполнить это запрещение злоупотреблять именем Божиим, клялись небом или землёй, Иерусалимом, своей головой и, таким образом, без употребления имени Божия, всё же клялись и напрасно и во лжи. Эти клятвы запрещает Иисус Христос, ибо всё сотворено Богом: клясться каким-либо Его творением значит клясться Сотворившим, и клясться Им во лжи значит оскорблять святость клятвы. Христианин должен быть настолько честным и правдивым, что ему должны верить по одному слову – без всякой божбы. Но в важных случаях этим отнюдь не запрещается законная клятва или присяга. Сам Господь Иисус Христос утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: «Заклинаю Тебя Богом Живым», — отвечал: «Ты сказал», ибо такова именно была у иудеев форма судебной присяги. И апостол Павел клянётся, призывая Бога в свидетельство истины своих слов. Человек, который находится в общении с Богом, не может освободиться от ссылок на Бога в той или иной форме. Запрещается клятва ложная, пустая, легкомысленная.

Блаж. Феофилакт Болгарский пишет: «Один Бог клянётся Самим Собою, потому что не зависит ни от кого. А мы как можем клясться своею головою, когда не имеем власти? Мы не свои. Если же думаешь, что голова есть твоя собственность, то перемени, если можешь, хоть один волос. Если ты скажешь: «Как же мне поверят?» — Христос говорит: «Поверят, если всегда станешь говорить правду, и никогда не будешь божиться: потому что никто так не теряет доверия, как тот, кто часто божится».

38. Господь Иисус Христос говорит: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.

39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую;

40. и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

41. и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

В Ветхом Завете, как у многих древних народов, которые его не знали, существовал так называемый закон возмездия, который применялся не только по суду, но и в частном порядке. В Ветхом Завете он изложен в книгах: Исход (21 глава), Левит (24 глава), Второзаконие (19 глава). Там мы найдём более подробное перечисление: «руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб, перелом за перелом, душу за душу». В древности месть была настолько распространена, что важно было хотя бы немного умерить её проявления, что и делал ветхозаветный закон. Закон Христов совсем отменяет месть, проповедуя любовь к своим врагам. Но изречение «не противься злу» никак нельзя понимать в смысле непротивления злу вообще, как это делал Лев Толстой и другие подобные ему. «Зло», о котором говорит Спаситель, имеет конкретный характер: «ударить в щёку», «судиться», «взять», «принудить» и потому в каждом конкретном случае решается вопрос, какому злу следует сопротивляться и какому нет. Если бы Христос говорил о неком «всеобщем мировом зле» и о непротивлении вообще злу, то, несомненно, Его речь была бы непонятна Его слушателям. Кроме того, они могли бы увидеть в словах Христа и противоречие Его же собственным действиям, ибо несомненно, что вся деятельность Христа была противодействием злу. Указывая, что в конкретных случаях не должно противиться злу, Спаситель в действительности указывает способы не непротивления, а противления злу терпением и кротостью. Господь запрещает нам восставать с ответной злобой против человека, причинившего нам зло, но ко всякому злу, как к таковому, христианин должен быть совершенно непримиримым и должен бороться с ним всеми доступными законными мерами, только не допуская зла в своё собственное сердце. Запрещается злое чувство мстительности, но не борьба со злом.

Кратко же и ясно принципиальное учение Иисуса Христа можно выразить так: кто обижает, тот совершает грех; если кто противится обижающему, тот совершает такой же грех, как и он, потому что хочет его обидеть. Кто не противится, тот свободен от греха и, следовательно, будет оправдан Богом, ибо в таких случаях Сам Бог является мстителем виновных и защитником невинных и побеждает зло, с которым отдельному человеку бороться трудно или невозможно.

«Просящему у тебя дай». Не во всех случаях просьбы могут быть удовлетворены. Это бывает тогда, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно: истинная христианская любовь к ближнему не допустит, например, дать нож просящему его убийце или яд желающему лишить себя жизни.

Святитель Иоанн Златоуст, объясняя заповедь Христову «не противься злому», говорит: «Не огнём ведь погашают огонь, а водою. Спаситель сначала сказал: «Гневающийся на брата своего напрасно, и называющий его безумным, подлежит геенне огненной»; здесь же требует ещё большего подвига, повелевая обиженному не только молчать, но и подставить обижающему другую щёку, и таким образом ещё сильнее поразить его своим великодушием. Он говорит это не только для того, чтобы дать закон, повелевающий переносить обиды, но чтобы и во всех других случаях научить нас незлобию… Давая эту заповедь, Спаситель имеет в виду пользу и наносящего удары, и терпящего их. В самом деле, если обиженный вооружится той мудростью, которой научает Спаситель, то он не будет и думать, что потерпел обиду, он даже не будет и чувствовать обиды, почитая себя скорее победителем, чем человеком, которого бьют. А обижающий, будучи пристыжен, не только не нанесёт второго удара, хотя бы он был лютее всякого зверя, но и за первый будет крайне обвинять себя… Наоборот, мщение производит совершенно противоположные следствия. Оно обоим причиняет стыд, ожесточает их и ещё больше воспламеняет гнев, и зло, простираясь далее, доводит нередко до смерти».

В истории христианства известны случаи, когда святые исполняли эту заповедь Христа Бога нашего дословно. Например, святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (IV в.), прибыв в Антиохию, вошёл во дворец к царю. Спиридон был одет в бедные одежды и имел в руках финиковый посох. Когда святой в таком виде входил во дворец, один из дворцовых служителей, богато одетый, счёл его за нищего, посмеялся над ним и, не позволяя ему войти, ударил его по щеке; но святитель по своему незлобию и помня заповедь Господа, подставил ему другую щёку; служитель понял, что перед ним стоит епископ и, сознав свой грех, смиренно просил у него прощения, которое и получил.

Святитель Тихон, епископ Задонский (XVIII в.), однажды в гостях у знакомых вступил в беседу с каким-то дворянином вольтерьянцем-атеистом и кротко, но сильно стал опровергать его доводы; собеседник вышел из себя и дал ему пощёчину; святитель Тихон тут же упал ему в ноги с мольбой о прощении – и этим так на него подействовал, что тот с тех пор сделался хорошим верующим христианином.

Блаж. Феофилакт Болгарский, указывая на эту Христову заповедь, говорит: «Не думай, что здесь говорится только об ударе в щёку: нет, но и о всякой другой обиде».

Св. Иоанн Златоуст, указывая на заповедь Спасителя: «кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду», обращает внимание на слово «судиться», то есть если кто потащит тебя в суд и захочет завести дело, чтобы отнять твоё имущество, а не просто будет просить что-то принадлежащее тебе. Здесь предписывается как можно скорее прекратить сутяжничество путём отказа от тленного земного имения, чтобы спасти душу от зла.

«И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два». Блаж. Феофилакт Болгарский говорит: «Что рассуждать о рубашке и верхней одежде?» — говорит Господь. «Само тело отдай, если насильно потащат тебя, и сделай для него более, нежели требует». То есть будь выше его в нравственном отношении.

43. Господь и Бог наш Иисус Христос говорит: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

44. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

45. да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

46. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари (сборщики податей)?

47. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

48. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

В Ветхом Завете мы не находим заповеди: «возненавидь врага твоего», – но, по-видимому, иудеи сами извлекли себе такую заповедь из заповеди о любви к ближнему, которая изложена в книге «Левит» (гл.19, ст.18), ибо «ближними» они считали только людей, близких по вере, по происхождению или по взаимным услугам. Остальные, то есть иноверцы, иноплеменники и люди, проявившие к ним злобу, считались «врагами», любовь к которым казалась неуместной. Христос же даёт заповедь, чтобы, как Отец наш Небесный, чуждый гнева и ненависти, любит всех людей, даже злых и неправедных, как детей Своих, так и мы, желающие быть достойными сынами Отца Небесного, любили бы всех, даже врагов своих. Господь желает, чтобы Его последователи в нравственном отношении были выше иудеев и язычников, любовь которых к другим людям была основана, в сущности, на любви к самим себе. Любовь ради Христа достойна награды, но любовь по естественной склонности или ради своей житейской выгоды награды не заслуживает.

Так, восходя постепенно всё выше по лестнице христианского совершенства, христианин доходит, наконец, до высочайшей и наитруднейшей для естественного и невозрождённого человека заповеди о любви к врагам, которой заключает Господь первую часть Своей Нагорной проповеди. И как бы желая показать, насколько исполнение этой заповеди уподобляет слабого и несовершенного человека Богу, Он и подтверждает, что идеал христианского совершенства и состоит именно в Богоуподоблении: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ». Это вполне согласуется с Божественным планом, выраженным ещё при сотворении человека: «Сотворим человека по образу Нашему и подобию » (Быт.1,26). Божественная святость для нас недостижима, а потому здесь не равенство между нами и Богом имеется в виду, но некое внутреннее уподобление, постепенное приближение бессмертной человеческой души к её Первообразу при помощи благодати.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если тщательнее рассмотреть слова Спасителя, то увидим, что в них заключается новое предписание, гораздо более высокое. В самом деле, Он повелевает не только любить врагов, но и молиться за них. Вот по каким высоким ступеням возводит Он нас на самый верх добродетели. Смотри и исчисляй их: первая степень – не причинять обиды; вторая – когда она уже причинена тебе, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвёртая – терпеть страдания от обид; пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нём Богу. Видишь, какая высота подвижничества? Но за то блистательна и награда. Так как повеление велико и требует мужественной души и великого подвига, то и награду за исполнение его Спаситель обещает такую, какой не соединял ни с одною из прежних заповедей. Он обещает здесь не землю, как кротким, не утешение и помилование, как плачущим и милостивым, не Царствие Небесное, но, что они будут подобны Богу, насколько это возможно для людей.

Но как это возможно исполнить, скажешь ты? Ты видишь, что Бог для тебя сделался человеком, что Он так уничижил Себя и так много пострадал за тебя, и ты спрашиваешь и недоумеваешь, как можешь ты прощать обиды равным себе? Что же такое терпим мы, что было бы подобно страданию нашего Спасителя, Который после совершённых Им бесчисленных благодеяний был связан, претерпел биение по лицу, бичевания, оплевания от рабов, и, наконец, смерть – и смерть позорную из всех смертей? Если ты много обижен, то должен ещё более благодетельствовать, чтобы и себе самому получить блистательнейшую награду, и обижающего тебя брата избавить от крайне жестокой болезни. Когда больные, находящиеся в сумасшествии, наносят удары и обиды врачам своим, то те последние в такие моменты особенно жалеют их и стараются об их излечении, зная, что дерзость их происходит от чрезмерной болезни. Подобным образом и ты имей такое же расположение духа к злоумышляющим против тебя и таким же образом поступай с обижающими тебя, потому что они совсем больные и делают всё не по своей воле. Итак, освободи врага своего от тяжкой его гордости, заставь его бросить гнев и избавь его от лютого демона – ярости. Видя беснующихся, мы проливаем слёзы, а не думаем сами подобно им бесноваться. Будем поступать так же и с гневающимися, потому что и они подобны бесноватым, или даже несчастнее их, потому что хотя они и беснуются, но ещё не лишились ума.

Что особенно удивительно в учении Христа, так это то, что награды за подвиги Он предлагает повсюду в великом множестве: обещает подвизающимся, что они и узрят Бога, и Царствие Небесное наследуют, и будут сынами Божиими и подобными Богу, и помилованы будут, и утешатся, а если где нужно было упомянуть о прискорбном, то упоминает об этом кратко, так что выражение «геенна огненная», например, Он употребил в столь продолжительной беседе всего лишь один раз. Для вразумления имеющих ум не нужно упоминать о наказании, а довольно только представить тяжесть греха. Вот почему и здесь Он представляет пример язычников и грешников-мытарей, чтобы ученики Его устыдились, видя, с какими людьми Он их сравнивает.

Кроме того, слова эти: «Не так же ли поступают и язычники ?» Спаситель сказал и для того, чтобы показать, что Он не требует ничего чрезмерного, но немного больше обыкновенного».

Блаж. Феофилакт Болгарский говорит о ненавидящих нас так: «Их нужно почитать благодетелями, потому что всякий, кто гонит и обижает нас, уменьшает наше наказание, которому мы должны подвергнуться за грехи…

Одних любить, а других ненавидеть есть несовершенство; совершенство же состоит в том, чтобы любить всех. Небесный Отец любит всех и всех призывает ко спасению: нам нужно уподобляться Ему».

Для наших читателей: блаженны кроткие ибо они наследуют землю толкование с подробным описанием из различных источников.

IV. “Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю” Мф.5:5

Мир, полный лукавства и беззакония, преуспевает на пути своем; он с шумом и тожественно несется по пути внешнего развития, не зная Бога и не нуждаясь в Нем. Благочестивый человек, пребывая в Церкви, остается совсем в стороне от этого шумного и победного шествия; он нравственно никак не может примкнуть к нему и сделаться одним из деятелей и участников его. Однако внешний успех мира, его победные клики, его презрительное отношение к смиренной Христовой Церкви - не могут ли иногда смутить и верующее сердце, не могут ли иногда заронить искру зависти и ревности даже и в мужественную душу? Люди мира сего во лжи и без Бога, обгоняя и попирая друг друга, покоряют землю и овладевают ее благами. А живущие во Христе, стараясь блюсти внутреннюю правду и жить по-божьи, конечно, но необходимости должны отстать в этом состязании, и, конечно, на них свысока и с презрением будут смотреть обгоняющие их на всех путях гордые деятели мира.

Но не будем смущаться этим. Пути Церкви в руках Бога. Предадим Ему пути наши и не будем бояться. Он выведет, как свет, правду нашу и справедливость нашу, как полдень.

Мы должны твердо верить в силу и крепость нашего Бога. Даже гнева мы не должны допускать в своем сердце, видя успехи беззаконников, а тем более ревновать до того, чтобы им делать зло. Не наш ли Бог еще устами Давида открыл нам, что делающие зло истребятся, и кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира? Разве это обещание Бога может не исполниться? А Христос не то же ли сказал нам: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю? Конечно, для нас это обетование звучит несколько странно: неверие и безбожие мира успело и на нас набросить свою тень, и мы колеблемся верить в торжество кротких на этой земле, и наследование земли готовы понимать в общем туманно-отвлеченном виде какого-то иносказания…

Но тут прямой смысл и прямая правда, и она осуществится вполне, когда придет Христос на землю со всеми святыми, когда будет новое небо и новая земля, и когда кроткие, обновленные, подобно Ангелам Божиим, наследуют эту землю, данную им Богом в удел при создании мира.

И посмотрите, как уже во многом исполнились откровения Божий относительно кроткой Церкви Христовой. Не скрежетали ли на нее зубами своими представители иудейскою народа, и не посмеялся ли над ними Бог, предвидя день их национальной гибели? Не обнажали ли своих мечей, не натягивали ли своих луков язычники, чтобы низложить церковь бедных и нищих, чтобы пронзить идущих прямым путем? И не вошел ли меч их в их же сердца, и не сокрушились ли их луки? Не преклонилась ли языческая сила к подножию креста Христова, предварительно в безумии распяв на крестах множество невинных жертв? И кого хотели стереть с лица земли всяческими способами муки и смерти, - не они ли терпением и кротостью победили своих мучителей и наследовали их землю?

Но борьба мира против Церкви не прекратилась. Насилие из одной формы перешло в другую. Побежденное в одном роде оружия, оно схватилось за другое. Безбожные владетели несметных богатств мира, воюющие и теперь против Христа и Церкви, держащие в своих руках судьбы народов и забирающие в свою власть землю, - кто они, как не те же прежде скрежетавшие зубами на апостолов еврейские начальники, как не те же бичевавшие и казнившие их представители языческой силы?

Но и их судьба предсказана. В то время, как они, соединившись вместе, войдут в славу и вознесутся, - их постигнет гибель; исчезая исчезнут они, как дым… И современный социализм и анархизм не есть ли предвестники исполнения этого предсказания? Нашествия полчищ кровожадных варваров извне и изнутри также в руке Божией, как и все во вселенной, и злые силы, побивая и ниспровергая друг друга, а иногда карая и добрых за преступления и грехи, исполняют великий закон нравственного возмездия и неумытной справедливости, которая присуща самым стихиям мира, и от которой никто и нигде вырваться не сможет. И этот закон рокового саморазрушения зла, насилия, гибнущего от собственного же насилия, исполняясь здесь, на земле, очищает на ней место торжеству кротости. Уповай на Господа и держись пути Его, - и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю (Пс.36:34).

Следующая глава >

«Заповеди Блаженств», православная икона

За́поведи блаже́нства (макаризмы, от греч. μακαριος - счастливый, блаженный) - согласно христианскому вероучению, это часть заповедей Иисуса Христа, произнесённая им во время Нагорной проповеди и дополняющая десять заповедей Моисея. Заповеди блаженства вошли в Евангелие (Мф. 5:3-12 и Лк. 6:20-23) и впоследствии в богослужебное употребление.

Своё название заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни.

Десять заповедей и Заповеди блаженства

В представлении христианства, Десять заповедей ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно, в то время как Заповеди блаженства учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства (святости). Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла. Заповеди же блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы приближаться к Богу и обретать святость.

Девять евангельских заповедей о блаженствах по Мф 5, 3-11

1. Блаженны нищие духом (др.-греч. πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное (ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν).
2. Блаженны плачущие (πενθοῦντες - скорбящие), ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие (πραεῖς), ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (δικαιοσύνην - праведности), ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые (ἐλεήμονες), ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем (καθαροὶ τῇ καρδίᾳ), ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы (εἰρηνοποιοί, в ранних славянских текстах - смиряющиеся , в Остромировом ев. съмирꙗѭщеи), ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду (δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, букв. «подвергшиеся преследованиям из-за праведности», в Остромировом ев. иꙁъгнании правьды ради)), ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

На церковнославянском языке по Мф 5, 3-11

1. Бл҃же́ни ни́щїи дꙋ́хомъ: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть црⷭ҇твїе нбⷭ҇ное.
2. Бл҃же́ни пла́чꙋщїи: ꙗ҆́кѡ ті́и ѹ҆тѣ́шатсѧ.
3. Бл҃же́ни кро́тцыи: ꙗ҆́кѡ ті́и наслѣ́дѧтъ ꙁе́млю.
4. Бл҃же́ни а҆́лчꙋщїи и҆ жа́ждꙋщїи пра́вды: ꙗ҆́кѡ ті́и насы́тѧтсѧ.
5. Бл҃же́ни млⷭ҇тивїи: ꙗ҆́кѡ ті́и поми́ловани бꙋ́дꙋтъ.
6. Бл҃же́ни чтⷭ҇їи срⷣцемъ: ꙗ҆́кѡ ті́и бг҃а ѹ҆́ꙁрѧтъ.
7. Бл҃же́ни миротво́рцы: ꙗ҆́кѡ ті́и сн҃ове бж҃їи нарекꙋ́тсѧ.
8. Бл҃же́ни и҆ꙁгна́ни пра́вды ра́ди: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть црⷭ҇твїе нбⷭ҇ное.
9. Бл҃же́ни є҆стѐ, є҆гда̀ поно́сѧтъ ва́мъ, и҆ и҆жденꙋ́тъ, и҆ рекꙋ́тъ всѧ́къ ѕо́лъ глаго́лъ на вы̀ лжꙋ́ще, менє̀ ра́ди: ра́дꙋйтесѧ и҆ весели́тесѧ, ꙗ҆́кѡ мꙁда̀ ва́ша мно́га на нб҃сѣ́хъ: та́кѡ бо и҆ꙁгна́ша прⷪ҇ро́ки, и҆̀же (бѣ́ша) пре́жде ва́съ.

Заповеди блаженства по Лк 6, 20-23

В синодальном переводе:

1. Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах.

В переводе Кузнецовой:

1. Радуйтесь, бедные! Царство Бога ваше.
2. Радуйтесь, кто голоден теперь! Бог вас насытит.
3. Радуйтесь, кто плачет теперь! Вы будете смеяться.
4. Радуйтесь, когда люди вас ненавидят и когда изгоняют, оскорбляют и чернят ваше имя – и всё это из-за Сына человеческого. Радуйтесь в тот день, прыгайте от радости! Вас ждёт на небесах великая награда!

В переводе Аверинцева:

1. Блаженны нищие, ибо ваше Царство Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо вы посмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, когда отлучат вас, и оклевещут, и подвергнут имя ваше бесчестию из-за Сына Человеческого; радуйтесь в тот день и ликуйте, ибо вот, велика награда ваша на небе!

В современных переводах, учитывающих библейскую критику, в первом макаризме по Лк ничего не говорится о духе.

«Горе вам»

Относительно малоизвестен тот факт, что в Евангелии от Луки (Лк. 6:24-26) Иисус Христос противопоставляет заповедям блаженства «заповеди горя », напротив:

1. Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение (славянский текст - яко отстоите утешения вашего ).
2. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
3. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
4. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

Критика текста

Поскольку макаризмы дошли до нас в двух версиях (по Мф и по Лк), то в библеистике исследуется вопрос об исторической реконструкции источника. Метод истории форм позволяет достоверно определить наличие в общем первоисточнике лишь трёх макаризмов:

1. Блаженны нищие, ибо их есть Царство Божие.
2. Блаженны скорбящие, ибо они утешатся.
3. Блаженны алчущие, ибо они будут насыщены.

Толкование

При толковании особенно часто вызывает споры первая заповедь по Мф. 5:3: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

• В святоотеческом толковании под нищим духом понимается тот, кто стремится стяжать важнейшую христианскую добродетель - смирение, кто не противостоит Духу Божию своей гордостью, но открыт для познания Бога верой. Святитель Иоанн Златоуст в беседе XV толкования на Евангелие от Матфея говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушённые сердцем». С этим толкованием соглашается святитель Филарет Московский и прибавляет, что «нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовной, если христианин избирает её добровольно, для Бога». Блаженный Иероним Стридонский в «Толковании на Евангелие от Матфея» сопоставляет эту цитату с цитатой из Псалтири «И смиренных духом спасет» (Пс. 33:19) и указывает на то, что Господь не проповедует нищету материальную, а нищету духовную, говорит о тех людях, которые бедны по воле Духа Святого. Также блаженный Иероним говорит, что Спаситель говорил через Исайю относительно нищих духовно: «Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис. 61:1). Святитель Игнатий Брянчанинов в своём труде «Аскетические опыты» говорит о том, что нищета духа - это смиренное понятие о себе, вызванное видением падения человечества. Также святитель указывает на то, что «нищета духа рождает следующее за ним блаженство: „плач“. „Плач“ - благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна».
• Древнерусское слово «нищий », гр. πτωχός, однако, не обозначало человека бедного, но того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды, или, другим словом, «побирается ». И в данном случае обозначает человека, который стремится к приобретению не материальных, а духовных ценностей, о даровании Духа. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся Духом », что отвечало бы, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании этого-то Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение ».

• В работе «Жизненная драма Платона» Владимир Сергеевич Соловьёв сравнил Заповеди блаженства с парадоксами Сократа. «Я знаю, что ничего не знаю» – «Блаженны нищие духом». «Я хочу узнать истину» – «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Я плачу о том, что я не знаю истины» – «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»…

• Ещё одно толкование встречается у А. Бергсона. Он толкует эту фразу так: «блаженны нищие «по велению своего духа», то есть те, кто сам, по своей воле отказывается от своего богатства. «Прекрасное не в том, чтобы быть лишенным собственности, и даже не в том, чтобы самому себя лишить её, а в том, чтобы не почувствовать лишения». Намерение данной заповеди заключается в том, «чтобы вызвать некоторое состояние души, и «не для бедных, а для себя богатый должен отдать своё богатство». Этот вариант перевода «подтверждается как древними толкованиями, так и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом» ведет к недоразумениям». В книге И. C. Свенцицкой дано более подробное разъяснение в этом духе знаменитых изречений из Нагорной проповеди Евангелия от Матфея: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” (5.3-6). Они имеют аналогии в Евангелии от Луки и в Евангелии от Фомы (в последнем они приведены в виде отдельных, не связанных друг с другом изречений). Сопоставление этих трех евангелий позволяет ясно представить себе, как использовались изречения разными авторами: “…блаженны нищие {21}, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь” (Лк. 6.20-21). “Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше царствие небесное; Иисус сказал: Блаженны вы, когда вас ненавидят (и) вас преследуют. И не найдут места там, где вас преследовали; Иисус сказал: Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено” (Фома. 59, 72, 73).

В основе всех этих эсхатологических обещаний лежит возглашение блаженства нищим (в смысле бедным, в первую очередь, трудящимся, страдающим от нищеты, а не занимающимся нищенством, в особенности – профессионально, а также христианам, называвшимся тогда по-арамейски “нищие”), голодным, преследуемым. Выражение Матфея “нищие духом” соответствует также и подобному выражению из кумранской рукописи (один из вариантов чтения – кроткие духом). Одно из объяснений этого выражения – “нищие по духу” (т. е. добровольно). Кроме того, христиане времени жизни самого Иисуса Христа назывались не христианами, а “нищими”. Речение “блаженны кроткие…” не повторяет смысл предыдущего речения “блаженные нищие по духу”, а восходит к ветхозаветному псалму: “А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира” (Пс. 36.11).

См. также

• Десять заповедей
• Евангельские заповеди
• Заповеди любви
• Церковные заповеди
• Нагорная проповедь
• Евангелие
• Благочестие

Примечания

1. Православный календарь. Архивировано 27 августа 2011 года.
2. Цит. по: «Канонические Евангелия», Перевод с греческого В.Н. Кузнецовой, М.: «Наука», 1993 – стр. 220.
3. Цит. по: Аверинцев С. С. Переводы. К., 2004 – стр. 129.
4. Славянский текст - егда добре рекут вам вси человецы
5. Цит. по: Klaus Koch. Was ist Formgeschichte? Methoden der Bibelexegese. 5. Aufl., Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 1989 – S. 52: «Demnach lassen sich nur drei Seligpreisungen mit völliger Sicherheit auf die gemeinsame Vorstufe beider Evangelisten zurückführen:
   • Selig sind die Armen, denn ihrer wird das Reich Gottes(?) sein.
   • Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.
   • Selig sind die Hungernden, denn sie werden gesättigt werden.»
6. «Беседы на Евангелие от Матфея».
7. Святитель Филарет Московский. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.
8. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Евангелие от Матфея.
9. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты.
10. M. R. Vincent Word Studies in the New Testament (1957, Vol. I, p. 36)
11. «О цели христианской жизни. Беседа прп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым».
12. В. С. Соловьёв. Жизненная драма Платона.
13. Бергсон, А. Два источника морали и религии / А. Бергсон. - М., 1994. - С. 62.
14. Цит. по: Аверинцев С. С. Иисус Христос. Мифы народов мира // Энциклопедия. Т. 1. – М., 1980 – С. 493.
15. Свенцицкая И. С., часть I “Апокрифические евангелия новозаветной традиции” В книге Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ, наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А. Ф. Окулов (пред.) и др.- М.: Мысль, 1989. – 336 с.- (Науч.-атеист. б-ка). ISBN 5-244-00269-4

Литература

• Ткаченко А. А. Заповеди блаженства // Православная энциклопедия. - М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2008. - Т. XIX. - С. 628-629. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-034-9.

Ссылки

• Заповеди о блаженствах в Библии на сайте «Библия-Центр»

Нагорная проповедь Христа – это событие из Евангелия, когда Господь дал Свой новозаветный закон, главные заповеди христианства. Они являются концентратом всего учения христиан, вечной небесной истиной, не подвластной времени и актуальной для человека из любой культуры и страны. Христиане, как те, кто стремится к бессмертию, стараются усвоить непреложные законы добра, которые «не пройдут» (Мк 13:31). Все конфессии без исключения убеждены в толковании заповедей Блаженства – они ведут человека в рай.

Заповедей Блаженства всего девять, но они составляют лишь часть Нагорной проповеди, которая имеет колоссальное значение в учении христиан. Проповедь подробно изложена в 6 главе Евангелия от Луки и, кроме изложения заповедей, включает свод емких тезисов, которые часто можно услышать в народе: «вынь прежде бревно из твоего глаза», «не суди и не судим будешь», «какою мерою мерите, такою же отмерится и вам», «всякое дерево познается по плоду своему» – все эти обороты русской речи, ставшие народными, являются прямыми цитатами Спасителя из 6 главы Евангелия от Луки.

Девять заповедей Блаженства – заповеди счастья Иисуса Христа

Если десять заповедей Моисея, данные ему на горе Синай, являются по сути запретительными: в них сказано как нельзя поступать, чтобы угодить Богу, это строгие заповеди – то в Нагорной проповеди, как и во всем христианстве, заповеди наполнены духом любви и учат, как нужно поступать. Есть и еще одна параллель между заповедями Ветхого и Нового Заветов: древние заповеди написаны на каменных скрижалях (плитах), что является символом внешнего, грубого восприятия. Новые же написаны на скрижалях сердца верующего человека, который будет добровольно исполнять их, – Святым Духом. Поэтому люди иногда называют их моральными, нравственными заповедями христианства. Текст заповедей Блаженства мы находим в двух Евангелиях:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:1-12).

Господь в этих заповедях говорит о том, каким должен стать человек, чтобы обрести полноту жизни. Блаженство – это совокупность тех качеств, которые делают человека счастливым, без всякого недостатка. Это радость, она неэмоциональна и сокровенна, но реальна настолько, насколько человек способен ее вместить – с ней христиане живут уже в этом мире, и они заберут ее с собой в вечность.

Трактование заповедей

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы не считающие ничего своим и признающие, что все принадлежит Создателю, и он дает и забирает – у кого хочет. Счастливы способные смиряться – они знают высоту Бога и свое недостоинство перед Ним, не кичатся мнимыми заслугами, осознают немощь духа и бренность тела. Нищета духовная – это способность просить и получать просимое. Счастливы простые люди, как дети, нищие достоинством и высоким мнением о себе, многими заслугами не требующие к себе должного отношения: они думают о себе просто, стремятся помочь искренно, выслушают хотящих сказать с интересом, а не ради приличия. Они не осуждают и принимают все с радостью и верой.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Счастливы плачущие о грехах – именно о них стоит плакать, чтобы приобрести покаянный дух, с которого начинается исправление жизни. Пока не будет навыка в этом плаче – о своих грехах, пороках и худой природе, - не будет деятельной жизни, которой хочет от нас Христос, сказавший через апостола, что «вера без дел мертва» (Иак.2:26).

Плач о грехах в церкви называют радостнотворным плачем – и это действительно так. Те, кто был на исповеди, ощутили это. Ведь именно после таинства Покаяния человеку прощаются грехи, и он становится способным услышать это благоухание радости, рождаемое от мирной совести и предчувствия бессмертия.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Счастливы победившие гнев и заставившие его служить себе. Внутренний гнев необходим, если он настроен правильно: человек должен гневно отторгать от себя все то, что удаляет от Бога. Кроткие – это не те, кто никогда не гневается, это те, кто знает, когда гневаться нужно, а когда нет. Кроткие подражают Христу, ведь Он, когда увидел в храме непотребную торговлю, то взял кнут и разогнал торгующих, опрокинув столы с деньгами. Он ревновал о Доме Бога Своего и поступил правильно.

Кроткий человек не боится поступать правильно и проявлять разумный гнев, когда он защищает интересы ближнего или Божии. Кротость – это чувство глубокого самовоспитания, когда, в согласии с совестью и Божиими заповедями, своих врагов любишь.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Ищущие истину – найдут ее. Ищущих Бога Христос находит Сам – как Пастырь свою овечку. Счастливы неутомляемые в этом поиске, те, кого не устраивает только комфорт и достаток. Кто откликается на зов сердца и идет на поиски своего Спасителя. Награда этим людям велика.

Счастливы те, кто пуще воды и хлеба ищет своего спасения и знает свою нужду в этом. Счастливы те, то деланием добродетелей стремится познать Бога и помнит, что от собственных дел оправдаться невозможно.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Дела милосердия – прямой путь на небо. Согласно прямым словам Спасителя, помогая больным, нищим, страдающим, заключенным, странникам, нуждающимся – мы помогаем в их лице Самому Христу. Счастливы, кто научился отдавать себя ближним, чтобы приносить пользу и вселять в людей веру в добро.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Те, кто упражняется в искренности, доверии Богу, молитве приобретают чистосердечие. Это счастливые люди, свободные от злых мыслей, имеющие власть над своим телом и подчиняющие его духу. Только очищенное сердце видит вещи, как они есть, и способно правильно воспринимать Писание без подсказок.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Счастлив, кто примиряет человека с Богом. Кто личным примером показывает, что можно жить в ладу со своей совестью, с мирным устроением духа идти по жизни. Особую награду получит тот, кто примиряет враждующих, нечестивцев – обращая их к Богу. Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, примирил Бога с людьми, соединил мир людей с миром Ангелов, которые дают теперь нам свое заступничество, охраняют нас – поступающий также будет наречен сыном Божиим.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы не боящиеся исповедовать Христа перед лицом опасности. Кто не отказывается от путей добра, убеждений, верности – когда его преследуют за это. Такие люди получают в награду бесчисленные богатства, которые невозможно потерять и испортить.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Счастливы верные Христу до смерти. Они разделят со своим Богом Его Царство и будут царствовать вместе с Ним – именно это обещано всем мученикам и исповедникам за веру. Счастливы вы будете, когда будут на вас клеветать, обзывать, пытать, убивать за имя Христово. Вас ждет самая высокая награда, невыразимая и неисчерпаемая. Так сказал сам Творец неба и земли, наш Создатель. И у нас нет причин не доверять Ему – в этом высший смысл, так как сказано.

Итак, третий уровень райской пирамиды создается кротостью. Кротость есть дочь плача и внучка смирения. Самые великие личности подготовительного Завета - Самуил, Иоанн Креститель и Присно дева Мария - были со слезами вымолены у Господа. И сама кротость - это выплаканная и вымоленная добродетель. Именно поэтому кротость совершенно неотделима от упомянутых личностей, как слезы от сердца. Кротость может быть лишь на третьем месте, ведь третий уровень строится после первого и второго. После того, как тучи прольются дождем, наступает тишина и покой, так и любая кротость приходит после плача.

Кротость существовала и в ветхозаветные времена. Например, о Моисее говорится, что он был человек кротчайший изо всех людей на земле (Чис. 12, 3). Точно так же говорится и о кротости праотца Иакова и царя Давида: Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его (Пс. 131, 1). Но лишь от Христа кротость входит в число добродетелей, необходимых для выстраивания души человека. Я кроток и смирен сердцем, - сказал о Себе Сын Божий (Мф. 11, 29). А каков Он, таковы должны быть и Его последователи. Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. Вот Агнец Божий! (Ин. 1, 29) - воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и споря, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, который никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений.

Кротость проявляется прежде всего в не стремлении занять первые ряды. А это происходит от абсолютного упования на волю Божию. Кроткий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов покоряться воле Божьей как в первых рядах, так и в последних. Для него неважно, куда его Господь поставит, для него главное - исполнять волю Божью, где бы он ни был. Кроткий знает, что и последние, если они предаются воле Божьей, добудут более славный венец, чем те, которые пробились в первые ряды, чтобы вершить волю свою.

Кротость можно еще и так выразить: никого не обижать и терпеливо сносить любые обиды. Поистине, агнец есть образ кротости. Представьте себе Христа перед озверевшими судьями. В то время как они кричали, поносили Его, плевали в Него и рвали на себе одежды, Он стоял безмолвно и был как агнец», безгласен (Деян. 8, 32). Мирная тишина Его души была подобна сиянию покоя над вспененным бурей морем. Эта тишина была так чудесна и непостижима, что Апостол заклинает ею христиан, говоря: Я же, Павел, ...убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым (2 Кор. 10, 1).

И Апостолы были совершенно подобны в кротости Учителю своему. Он послал их как ягнят в стаю волков, то есть завещал быть кроткими среди наглых и терпеливыми среди мстительных. Он учил их быть терпеливыми, как кормящие матери, которые страдают от вскармливаемых чад, но терпеливо сносят эти муки: Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими (1 Фес. 2, 7).

Некие посетители, навестившие одного пустынножителя, удивились, как этот святой человек сносит ругань чабана, бранящегося возле его лачуги. А он на это ответил: «Этим я учусь терпеть зло, говоря себе: как же я смогу снести большее зло, когда оно придет?»

Другого старца постоянно обкрадывал сосед, который ему прислуживал. Когда бы тот ни заходил в келью старца, он непременно что-то прихватывал и уносил. Старец все это замечал, но ничего ему не говорил. Когда же пришел смертный час старца, и все соседи собрались вокруг его смертного одра, старец поцеловал руки служившего ему со словами: «Этим рукам я обязан тем, что сейчас отхожу в Царство Небесное».

О, кроткие, вы получите в наследство всю землю. Вы недоумеваете, как это? А так, как и Апостолы. Чьи имена известны сегодня по всей земле больше, чем их имена? Речи какого властелина слышны сейчас повсюду громче, чем слова Апостолов?

Не имеющие кротости не унаследуют ни пяди земли ни здесь, ни в Раю. И ты, христианин, созидай третий уровень своей райской пирамиды с помощью кротости. Кротость подобна драгоценному камню аметисту, который переливается прекрасными нежными оттенками.

Четвертый уровень