Древнерусские традиции и обычаи. Языческие традиции дохристианской Руси: описание, обряды, ритуалы и интересные факты

Силы природы - пожалуй, единственное, с чем не смог до сих пор справиться в полной мере человек. Мир научился лечить сложнейшие заболевания, клонировать живые организмы, покорять космос и бескрайние глубины океана, однако все еще остается беззащитным перед засухами и цунами, землетрясениями и сходами ледников.

Древний обряд, посвященный силам природы, давал человеку некое единство с естеством мира, возможность обуздать его. Удивительная, необъяснимая мощь приоды всегда интересовала человечество - оно пыталось постичь эту тайну, приобщиться к ней, сделать частью собственной жизни. Так и появились древние обряды, рудименты которых сохранились и сегодня.

Человек мегаполиса

Если к современному человеку подойти и сказать: «Назови древние обряды, посвященные силам природы», - он вряд ли сможет вспомнить хотя бы одно название, описать хоть какое-либо таинство, бывшее священным для далеких предков. Конечно, мир существенно изменился, предметы утратили свои магические свойства в мире, где практически не осталось места тайне среди небоскребов, самолетов, интернета и банальных сушилок для рук. Однако так было не всегда.

Могущество древних

Почти в каждой культуре находится место для людей, способных входить в контакт с природными явлениями: волхвы, шаманы, ворожеи, ясновидцы, жрецы и просто старейшины. Древние обряды, посвященные силам природы, раньше далеко не были редкостью. В людях было тогда больше веры, а сам мир, как говорится в старых преданиях, куда охотнее отзывался на просьбы человека.

Язычество свойственно практически всем культурам мира. Конечно, между верованиями представителей разных рас и территорий существовали значительные различия, что закономерно обусловлено разностью сред, в которые они были погружены. Тем не менее ключевые аспекты были практически идентичны. К примеру, во всех культурах существовал культ поклонения солнцу.

Почему именно природа

На самом деле, почему именно воды, воздуха или огня поклонялись обряды, посвященные силам природы, на пустом месте не возникали. Если рассуждать логически, то человек в древности напрямую зависел от урожая, погодных условий, прихотей климата. Естественно, что он всеми силами пытался задобрить стихии, подружиться с дождями, приручить ветры и метели.

Зимние обряды

Для наших предков едва ли не самым долгожданным сезоном была весна, от которой напрямую зависел будущий урожай. Древние обряды, посвященные силам природы, были в данном случае особенно важны - необходимо было задобрить пригожую красавицу. А начинался этот процесс с праздника под названием комоедицы, который впоследствии стал знакомой нам Масленицей. В этот день наши предки переодевались в медвежьи шкуры, пели песни, совершали ритуальные танцы. Пробуждение косолапого жителя леса знаменовало для наших предков приход весны.

Еще одним традиционным зимним обрядом было сжигание бадняка - ритуального полена, предававшегося огню в сочельник. Приговаривание ритуальных формул во время выбивания искр гарантировало предкам не только удачную смену сезонов, но и прибавление в скоте, что было не менее важно. К слову, аналогичный обряд есть и в индоевропейской культуре, где в качестве бадняка выступало божество Аги Бухнья.

Славянские обряды

Для того чтобы узнать, как древние славяне использовали магию, следует обратиться к истории. Прежде всего, отличительной особенностью славянской культуры можно назвать то, что здесь была издревле неприемлема человеческая жертва. А вот животные жертвоприношения все же были. К примеру, для того чтобы задобрить водную стихию, наши предки бросали на дно петуха, который должен был развлекать морского хозяина, приводя того в доброе расположение духа.

Для того чтобы задобрить света и плодородия Ярилу, славяне устраивали другой древний обряд, посвященный силам природы - шумные празднества с прыжками через костер. Данные действия имели функцию обряда - веселье народа в честь встречи Ярилы обещало людям богатый урожай, ласковое солнышко и скорое продолжение рода.

Ритуалы и обряды древних славян не могут не восхищать своей красотой и чистотой. Вместе с Ярилой весной чествовались, к примеру, Сварог и Даждьбог, в честь которых девушки, наряженные в самые лучшие одежды, водили хороводы.

Проводы же солнца во время Ивана-Купала, сопровождались ритуальным скатыванием в чисто поле горящего колеса. Обрядовый атрибут символизировал переход солнца к убыванию, сокращению круга.

Тогда же, в купальскую ночь, обрядом обращались к водной стихии и юные девушки, готовящиеся стать невестами. После исполнения хороводов и песен в честь Рода, Макоши, Матери Земле, Воде, Рожаницам девушки обнажались, распускали косы и входили в воду, обращаясь к ней как к стихии, забирающей их прежнюю жизнь и дающей новую.

Обряды земли

Конечно, не могли наши предки не обращаться и к матушке-земле. Характерным в этом отношении является обряд засева и уборки полей. Засыпать зерно в ниву должен был исключительно мужчина - в данном случае отчетливо рассматривается параллель с продолжением рода, дарованием семени.

Ухаживать за полями и убирать урожай должны были изначально обнаженные женщины, которые олицетворяли в данном случае материнское начало земли. От них в поля должна была передаваться сила для продолжательниц рода. Сбор урожая, таким образом, превращался в рождение землей новой жизни.

По сути, древние обряды, посвященные силам природы, сохранились рудиментарно и до наших дней. На купальские праздники до сих пор зажигают костры, празднование Нового года до сих пор сопряжено с искрящимися огоньками, а чучело Масленицы и следующее за ним поедание блинов до сих пор считается едва ли не самым любимым зимним праздником.

Любовные традиции славян Древней Руси

Пантеон язычества. Мокошь.

В древние времена народ славян верил в существование духов природы, богов, которые правят всем человечеством. Именно в их власти было приносить любовь или ненависть, радость или разочарование, мужество или страх…

До конца десятого века основной и единственной верой на Руси было язычество. В 980 году князь Владимир создал языческий пантеон. На холме возле Киева было велено установить идолы шести богов, изготовленных из дерева: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Сварога, Хорса и Мокоши. Седьмой идол - Велес - стоял внизу. В славянских мифах он изображался огромным змеем. Велес и Перун - бог неба, не ладили между собой. В некоторых легендах говорится, что причиной тому послужила кража «Змеем» (Велесом) жены «Громовержца» (Перуна). Перун властвовал на небесах, а Велес - на земле и был, собственно, покровителем всей Руси.

Мокошь - единственное женское божество, которое почиталось наравне с Перуном и другими богами. Древние русичи представляли ее с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам в избе. Поэтому поверья запрещали оставлять кудель на ночь, «а то Мокоша опрядет». Мокошь - «прядущая нити судьбы». Она была женой Громовержца (Перуна), или, другими словами - его женским соответствием. После принятия православия Мокошь «заменила» Параскева Пятница. Ее представляли женщиной с распущенными волосами, которая покровительствовала деревням, где приносили ей жертвы - женщины бросали в колодец пряжу.

«Руса коса до пояса…»

Волосы - своеобразный символ женственности. С ними связано много предубеждений. Если волосы у женщины были распущены - значит, она незамужняя, а по-народному - «девка». Волосы у славянок почитались длинные. Ношение обруча или ленты было «обязательным», потому что плохая примета - оставлять волосы распущенными без обруча - беда случится. В несобраных волосах нечистая сила живет. Женщин с распущенными волосами называли ведьмами - они приносят беду. Было еще и такое верование: недаром волосы у женщины длинные - значит Велес ее хозяин. Велес - змей, «нечистый». Потому нельзя было волосы распускать, «чтоб Хозяина не накликать». «Если беда, какая, или горе пришло - значит, бес помешал - волосы надо сбрить наголо».

Косу плели в девяносто прядей. Такую косу называли бесчисленницей. Пряди смачивали в соли или квасе, накладывали одну поверх другой. Исподнизу плели замужние женщины. Пряди перекладывались жемчугом. Коса должна была закрывать шею - одно из самых желанных мест для мужчин.

На свадьбе невесте специально запутывали косу, чтобы жених долго не мог ее распустить. А распустил косу - значит взял замуж. Коса разделялась надвое, что имело тоже некий сексуальный смысл, а потом навсегда пряталась под убором… Теперь это было достоянием только мужа. На голову невесте жених набрасывал белое покрывало - «повой», что в переводе значит «очищать», или «убрус» - бремя, рождение, брак. «Темное начало» в женщине покрывалось «чистым» - священным бременем, замужеством.

Замужние женщины носили кику - головной убор в виде выступающих на лбу рожек. Кика - символ сексуальной и родящей силы.

В славянской мифологии встречается много женских божеств. Но все же особое место занимали рожаницы - девы, которые определяли судьбу человека и рождение. Также существовали соответственные мужские божества - род.

Богиней плодородия и покровительницей брака почиталась Лада. О ней упоминается в древних письменных источниках: «четвертый идол Ладо; сегоя имя хубога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию ея мнящие себе добро веселие и любезно житие стяжати«.

«Необычные обычаи»

Древнеславянская культура относилась скорее к типу просексуальных, т.е. положительно относящихся к сексу. И только много позже, благодаря влиянию христианства, утвердилось представление, что чувственная любовь - это ‘злой грех’. Сексуальность долгое время ассоциировалась у наших предков с праздником, смехом, песнопениями и неким музыкальным сопровождением.

Многие древние народы считали сексуальность космическим началом всего, что существует. Славяне тоже не были исключением. В романтичных песнях женственная нежная березка сплеталась с могучим твердым дубом… Мать-земля оплодотворялась небесным дождем..

А в древних ритуалах на Руси мужчины символически оплодотворяли Землю: сеяли лен без штанов, или же и вовсе без одежды. В период засева хлеба хозяину и хозяйке следовало совершить ритуал, во время которого они занимались любовью прямо на поле. Или же, существовал другой обычай - перекатывание парами по засеянному полю. А, чтобы вызвать дождь во время засухи, женщины, задрав подолы, «показывали» небу свои гениталии.

Древняя религия славян не требовала сохранять целомудрие, но и не отличалась особой вольностью нравов. Сексуальность выражалась в праздниках, песнях. Праздничные танцы у славян, считались забавой эротической - во время прыжков и подскоков оголялись интимные места, которые обычно были прикрыты юбкой, накидкой или кофтой.

Такие увеселения происходили накануне венчания в доме жениха. Праздненство носило название «Скакания». На него собиралась молодежь. Невеста тоже находилась в «центре событий». Парни и девушки пили вино, становились в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали скакать, высоко вскидывая ноги, задирая подолы юбок, и весело распевали песни с явным эротическим подтекстом. Праздник обычно заканчивался «сном вповалку».

«Яровуха» - название еще одного языческого праздника, произошло оно от имени языческого божества плодородия Ярилы. Суть веселья состояла в том, что после гуляний в обители невесты вся молодежь оставалась спать вместе. Интимная близость была запрещена, но в остальном в поведении молодых не было табу.

У древних славян также была особенная игра под названием «межи селы»: во время игр, песен и плясок мужчины выбирали себе невест и уводили к себе в дома. Это стало началом различных уже свадебных традиций, например, обычая похищать невесту, или же привычного теперь выражения «играть свадьбу».

У славян существовало множество обрядов и праздников, когда мужчины и женщины купались вместе нагишом. Один из них был посвящен богине плодородия и покровительнице брака Ладе. Позднее он стал известен среди народа как день Ивана Купалы. В этот день царило полное сексуальное раздолье. Позже православные монахи писали: «Тут же есть мужам и отрокам великое падение на женское и девичье шатание. Тако же и женам мужатым беззаконное осквернение тут же». Излюбленным славянами способом совокупления были занятия любовью в воде - на озерной или речной отмели, наплаву среди широкой реки…

У Маврикия Стратега, византийского историка VI века, излюбленный славянами способ совокупления в воде вызвал удивление. Изумлённый Маврикий утверждает, что славянская молодежь еще до замужества и женитьбы развлекалась групповым сексом во время праздников.

«Фирменным» знаком древнеславянских интимных отношений было отсутствие традиций скотоложства и гомосексуализма, а также категорическое нежелание мужчин выносить свои победы над дамами на всеобщее обсуждение. Бахвальство же успехами у дам практиковали и древнеиндийские герои, и западноевропейские рыцари.

В Древней языческой Руси было распространенным такое явление как многоженство. В летописях, конечно, нет сведений о жизни простых людей, зато нам помогают светские и церковные законодательные акты. В них часты упоминания о многоженстве и среди рядовых жителей.

Мужчина мог имет от двух до четырех жен, но в этом тоже не было никаких ограничений. Жены не были подчиненными мужу. Кроме того, «нелюбимые» жены могли изменять мужьям, без каких-либо наказаний и всенародных осуждений. Если находился «другой», который предлагал «руку и сердце» и обещал сделать «главной» женой, древнеславянские женщины могли официально «поменять» супруга. Древний языческий обычай был довольно живучим. Церкви пришлось долго бороться против него, и победить удалось далеко не сразу

Понятие блудницы возникло примерно в VII веке и означало лишь то, что девушка ищет мужа (блуждает). В конце VIII века понятие «блудница» изменилось. Им стали называть всех дам, лишившихся девственности. С XII по XVII век блудницами считали незамужних девиц, вступавших в интимную связь, и вдов, принимавших у себя мужчин. Лишь в XVIII веке, благодаря титаническим усилиям церкви, слово блудница стало ругательным. Но не оскорбительным, чего очень бы хотела церковь. Соответственно, в языке и в юридической практике степень греховности подразделяли. Блуд — это связь с незамужней женщиной, прелюбодейство — с замужней. Проституток называли срамными девками.

Девственность

На Руси очень ценилась девственность девушки. Но значение этого в совсем древние времена понималось очень своеобразно.

Например, в конце восьмого века волхвы исполняли роль «дефлораторов». А именно: в «девичьей бане» за день до свадьбы они лишали девственности(скорее всего в символической форме) невест, которые не лишились ее ранее…Основателем борьбы «за моральные устои» на Руси следует, вероятно, считать… княгиню Ольгу. В 953 году она издала первый известный нам указ на сексуально-свадебную тему — о денежной или вещевой компенсации за бездевственность.

Однако волхвам запретил заниматься дефлорацией лишь князь Святослав в 967 году, провозгласив, что отныне лишение девственности — прямая обязанность мужа и его достоинство. Теперь мытье в бане вместе накануне свадьбы и после нее выражало чистоту, непорочность брачного ложа. А после, вместо постели стелили ржаные снопы - к прибыли в доме.

Святослав попытался запретить и эротические танцы «в непотребное время», то есть в дни, когда всерусских праздников не отмечалось. Но это было явным перебором сексуальных реформаторов — народ начал бунтовать. Пришлось указ отменить

Далее в славянских обрядах стал широко распространен обычай «посада»: невеста должна была сесть на особое священное место. Но уже не смела сделать это, если потеряла ранее девственность.
Ну а если дело все таки доходило до свадьбы, во время свадебного пиршества молодожены исполняли старославянский обряд - брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Это действие олицетворяло акт лишения девственности.

Некоторые брачные обряды были более откровенными. Они включали в себя и фаллические элементы - целование и ласкание половых органов.

Православие. Конец чувствам…?

Главную же лепту в обуздание «сатанинских страстей» на Руси внесла православная церковь, начавшая реально утверждаться на Руси в XII веке.
Как класс, были ликвидированы волхвы. Акушерок-знахарок объявили «бабами богомерзкими», подлежащими полному изничтожению. Даже защита от зачатия путем приема трав считалась «убивством тяжким».

С приходом православия секс даже между супругами стал считаться греховным, исключением было только «соитие ради зачатия». Церковью был даже введен запрет на позицию «стоя», потому как забеременеть в ней трудно, а значит она «не чадородия для, а токмо слабости ради», для удовольствия. Нормы христианства предписывали женщине во время соития лишь одну позицию — лицом к лицу, неподвижно лежа снизу. Пары, которые занимались любовью в воде, назвали колдунами и ведьмами. В любовных занятиях запрещались поцелуи тела.

Глубокие чувственные поцелуи также относились к ряду грехов и наказывались 12 днями поста. Все проявления сексуальности считались нечистыми и греховными… Эротические сновидения воспринимались как дьявольское наваждение. В этом нужно было покаяться.

Татаро-монгольское иго не помешало православию начать борьбу с такими видами мылен (бань), как девичья (за день до свадьбы) и брачная (совместная баня супругов сразу после бракосочетания). Их подменили обязательным раздельным омовением супругов после «греха соития».

Жестоко карались и молодожены, которые во время свадебного пиршества использовали старославянский обряд, — брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Олицетворявший лишение девственности обычай был признан «бесовским действом».

Половое воздержание было обязательным и длительным процесом: по всем воскресеньям и церковным праздникам, все постные дни, в пятницу и особенно в субботу. В языческом мире именно субботние вечера лучше всего подходили для секса…Многочисленные посты и постные дни (среда и пятница) оставляли супругам зазор лишь в 50 сексуальных дней в году. Причем в каждый из тех дней, хотя бы и свадебный (!) — не более одного акта

Во время исповеди каждый должен был отчитаться об интимных делах своих. Священнослужители задавали много вопросов на сексуальную тему, в числе которых был и следующий: «Не влагали ль вы уста и перста свои ближним своим в места непотребные и куда ненадобно?»

Православная Русь ценила супружескую верность, она была главной семейной добродетелью, особенно для женщин. Муж признавался прелюбодеем, когда не просто имел на стороне любовницу, но и детей от нее. Жена же была виновной в любой разоблаченной внебрачной связи.

Существовал свадебный ритуал «вскрывания» невесты. Молодой объявлял родственникам супруги, какая жена ему досталась - девственница или нет. Он выходил из спальни с полным кубком вина, а в донышке кубка было просверлено отверстие. Если невеста невинна, жених залеплял отверстие воском. Иначе - резко отнимал палец и проливал вино. Когда в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной, брак мог быть расторгнут. Иногда такой девушке в знак позора на шею одевали хомут - знак того, что она больше сейчас походит на животных, которым неведомы никакие культурные запреты.

Наибольшее количество запретов накладывалось церковью на женскую сексуальность. Женщинам запрещалось наносить какой-либо макияж, «возводить брови и краситися, дабы не прельстити человекы во погыбель сласти телесныя». Она изображалась как очень опасный и сильный источник соблазна. «Доброй женой» считалась асексуальная женщина, которая испытывала чуть ли не отвращение к половой жизни…
Секс, как и все языческое, превратился в предмет грубых насмешек.

Сиськастая Россия

Русский народ, однако, подозрительно вяло реагировал на поповские проповеди. Как самое доступное средство выражения эмоций в нечеловеческих условиях жизни, креп и развивался матерный сленг. Причем из всего-то шести-семи неоднокоренных слов грязно-сексуального характера было насочинено такое количество вариаций, что по сей день не приснится всем языкам мира, вместе взятым. Из них слагались частушки, потешки, пословицы, поговорки. Ими пользовались и в лихих ссорах, и в шутейных разборах, и в бытовых разговорах.

Что же до церковных запретов на сексуальные радости, то уже к XVIII веку бытовала поговорка: грех — когда ноги вверх, а опустил — Господь простил.

По мнению этнографа Николая Гальковского, «сексуального пика» наша страна достигла в XVI веке — «простой народ погряз в разврате, а вельможи изощрялись в противоестественных формах этого греха при попустительстве, а то и двойственной позиции церкви». Совокуплениями занимались не только в кабаках, но порой и на улице (сифилис, по мнению авторитетнейшего русского историка Николая Костомарова, завезли в Россию иностранцы в начале XVI века, а уже к концу оного он стал косить россиян не хуже холеры или чумы). Главными же борделями стали бани, общие в то время для мужчин и женщин. И тон, как правило,. задавали опричники — главные виновники проникновения на Русь содомского греха (гомосексуализм). Число извращенцев росло и в монастырях. Дело дошло до того, что замечен был в скотоложстве глава русской церкви митрополит Зосима (еще в XV веке)

Примечательна, в частности, и реакция народа на «роль груди на Руси». Церковь во все времена высмеивала и охаивала большую женскую грудь, вплоть до того, что блудниц на иконах писали с лицами страшными и грудями огромными. Люди же на подобное реагировали одинаково — старались брать в жены девок дородных, с бюстом размера седьмого-восьмого. Да и девицы применяли массу ухищрений, чтобы сделать грудь побольше.

До наших дней дошел рецепт зелья, который применяли в деревнях Центральной России те, у кого грудь была менее четвертого размера. Три ложки женского молока, ложка меду, ложка растительного масла и кружка отвара мяты перечной. Грудь, сказывают, росла, как на дрожжах…

По материалам

Http://www.newsword.ru/view_post.php?id=539

Http://www.dayudm.ru/article.php?id=2884

Http://www.donnasummer.ru/history/slav/

Полностью текст взят отсюда: http://iriy.wordpress.com/2010/11/02/любовные-традиции-славян-древней-рус/

Русский народ бережно чтит старинные традиции, которые появились еще во времена Руси. В этих обычаях отразилось язычество и почитание идолов, пришедшее на смену им Христианство, древний устрой жизни. Традиции зарождались в каждом бытовом занятии жителей Руси. Опыт старших поколений передавался молодым последователям, дети учились житейское мудрости у родителей.

В старинных русских традициях ярко проявляются такие черты нашего народа, как любовь к природе, гостеприимство, уважение к старшим, жизнерадостность и широта души. Такие обычаи приживаются среди людей, следовать им легко и приятно. Они - отражение истории страны и народа.

Основные русские традиции

Русская свадьба

Свадебные традиции древней Руси уходят корнями в языческие времена. Свадьбы внутри и между племенами сопровождались поклонениями языческим идолам, тематическими песнопениями и обрядами. В то время обычаи разных селений отличались между собой. Единый обряд зарождается на Руси с приходом Христианства.

Внимание уделялось всем этапам события. Знакомство семейств, встреча жениха и невесты, сватовство и смотрины - всё происходило по строгому сценарию, с определенными действующими лицами. Традиции затрагивали выпечку свадебного каравая, подготовку приданного, свадебных нарядов, застолья.

Центральным событием в свадебном торжестве по праву считалось венчание. Именно это церковное таинство делало брак действительным.

Русская семья

Русская семья испокон веков принимала и чтила традиции и семейные ценности своего народа. И если в прошлые века в семье присутствовали стойкие патриархальные устои, то к XIX веку такие устои носили более сдержанный традиционный характер, в XX века и в настоящее время русская семья придерживается умеренных, но привычных традиций русского быта.

Главой семьи является отец, а также старшие родственники. В современных русских семьях отец и мать находятся в равных степенях главенства, в равной степени занимаясь воспитанием детей и организацией, ведением семейного быта.

Тем не менее общие традиционные и православные праздники, а также национальные обычаи отмечаются в русских семьях и по сей день, такие, как Рождество, Масленица, Пасха, Новый год и внутрисемейные традиции свадьба, гостеприимство и даже в некоторых случаях чаепитие.

Русское гостеприимство

Встреча гостей на Руси всегда была радостным, добрым событием. Уставшего с дороги странника встречали хлебом-солью, предлагали ему отдых, вели в баню, уделяли внимание его коню, переодевали в чистую одежду. У гостя искренне интересовались тем, как прошел путь, куда он следует, хорошие ли цели у его путешествия. В этом проявляется щедрость русских людей, их любовь к ближним.

Русский каравай

Одним из самых знаменитых русских мучных блюд, которые готовились на праздники (например, на свадьбу) исключительно замужним женщинами и ставились на стол мужчинами, является каравай, считавшийся символом плодородия, богатства и семейного благополучия. Каравай украшается различными фигурками из теста и запекается в духовке, отличается богатством вкуса, привлекательным внешним видом, достойным считаться настоящим произведением кулинарного искусства.

Русская баня

Банные обычаи создавались нашими предками с особой любовью. Посещение бани в древней Руси преследовало не только цель очищения тела, но и целого обряда. Баню посещали перед важными событиями и праздниками. Мыться в бане было принято неспешно, в хорошем настроении, с близкими людьми и друзьями. Привычка обливаться холодной водой после парилки - еще одна русская традиция.

Русское чаепитие

Появление в семнадцатом столетии на Руси чая, не только сделало этот напиток любимым среди русских людей, но и положило начало классической русской чайной традиции. Такие атрибуты чаепития, как самовар и его украшения, делают чаепитие по-домашнему уютным. Распитие этого ароматного напитка из блюдец, с баранками и выпечкой, вприкуску с пиленым сахаром - традиции передавались из поколения в поколение и соблюдались в каждом русском доме.

Русская ярмарка

В традиционные праздничные дни народных гуляний открывали свои двери на Руси различные ярмарки веселья. Что только можно было не найти на ярмарке: вкусные пряники, росписные предметы ремесел, народные игрушки. Чего только можно было не увидеть на ярмарке: скоморохи, игры и забавы, карусель и танцы с хороводами, а также народный театр и его главного завсегдатая ведущего - озорного Петрушку.

Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Старинные свадебные обряды

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

До Рождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

В Рождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.

Крещение

«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».

На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.

Масленица

А мы масленицу прокатили,

А мы в глаза не видали,

Мы думали: масленица семь недель,

Ажно масленица семь денечков,

Масленица сподманила,

Великий пост посадила,

И на хрен же, на редьку,

На белую капусту.

Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.

«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».

Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.

«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.

Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».

Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.

Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.

У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

Пасха

«За Страстную по всей Руси готовились к встрече Пасхи. Всюду делали пасхи, пекли куличи, красили яйца, мыли, убирали, чистили. Молодежь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц и, в частности, о происхождении писанок существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следв в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но самый обычный обычай пасхальных яиц сохранился и после того…»

Другая легенда гласит следующее:

«Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату, и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в своей передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресении».

«Изображения и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны и возникли еще в древности. Как простые арабески, так и стилизованные изображения различных священных и простых предметов, служащие украшением писанок, были созданы давным-давно и передаются из поколения в поколение по наследству и по традиции. Техника изготовления писанок и искусство их традиции. Техника изготовления писанок и искусство их разрисовывания стоят у малороссийских и южнославянских женщин на весьма высоком уровне. Изготавливается особая латунная ручка с конским волосом, подбираются натуральные краски (желтая, красная, зеленая и реже черная). Краски разводятся непременно на «чистой» воде, то есть принесенной из колодца или источника, еще незамутненного никем, особенно «нечистой» женщиной или животным. Мастерица по писанкам очень опасается всякого колдовства и дурного глаза. Поэтому всякий, кто во время расписывания яиц входит в дом, считает своим долго плюнуть в сторону художницы и промолвить: «Чур, чур, не сглазить!» А та, в свою очередь, берет щепотку соли, посыпает ее на краски, яйца, писальную ручку и воск и приговаривает: «Соль в твои глаза». Кульминация росписи яиц приходится на Страстной четверг. Тут идет в дело яичный желток, воск, обе кисти. Художница нагревает яйца на печи и начинает разрисовывать их воском. Воск, нанесенный на теплое яйцо, на дает в этом месте краске пропитать скорлупу. Под воском останется белый узор, а краска (скажем, фиолетовая, полученная из шелухи подсолнечных семян, покроет все яйцо фиолетовым оттенком). Воск сотрется, а узор останется. Процесс потом продолжается с другими цветами – словом, целое искусство».

В дни Пасхи девушки не берут соль в руки, чтоб ладони не потели.

А еще умываются водою с красного пасхального яйца, чтобы румяной быть…

«Вся пасхальная неделя – один день; ибо когда Христос воскрес, тогда солнце стояло не заходя всю ту неделю».

«В праздник Пасхи, – пишет Н.И. Костомаров, – некоторые устроители игр составляли себе из этого прибыточный промысел: устраивали качели и пускали качаться, собирая по серебряной деньге (полкопейки) с лица».

У немцев Рейнских земель проводился «аукцион девушек», приуроченный прежде к масленице, позже к 1 мая или Пасхе. Девушек разыгрывали, как на настоящем аукционе: кто из парней предлагал за девушку максимальную цену, тот ее и получал в партнерши по танцам на месяц или весь год. Та девушка, за которую заплачена самая большая цена, считалась «майской королевой», а парень «майским королем». Парень должен был всячески защищать и оберегать девушку. Иногда такое шуточное жениховство переходило в настоящее. (Весенние праздники)

Троица

Когда волхвы (они же маги и звездочеты), жившие к востоку от Палестины, увидели явление чудесной звезды, они поняли, что родился мессия, «царь иудеев». Они направляются в Иерусалим, чтобы сообщить об этом иудейскому царю Ироду, а заодно и просят помочь им найти этого младенца. Ирод испугался и призвал своих мудрецов-книжников, которые доложили, что, по древним предсказаниям, такой мессия должен родиться в Вифлееме. Туда и отправляет Ирод пришельцев с тем, чтобы они вызнали имя своего будущего соперника, претендента на его трон.

Звезда точно указывает волхвам место, где мог находится младенец-Христос. Волхвы преклоняются перед ним как перед будущим царем, подносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу – мирру.

Вещий сон предсказывает им, что возвращаться в Иерусалим для них опасно, и волхвы отправляются на свою родину. По числу даров, преподнесенных волхвами, было установлено, что их было трое. Это соотносилось с тремя лицами Троицы, с тремя возрастами человека и тройственностью человеческого рода, с Троеуручницей – одной из явленных икон Богородицы.

Троица перстов крест кладет.

Троица Троицей, а трех свечей на столе не ставят.

Но Троицу дождь – много грибов.

День Святой Троицы отмечается на 50-ый день после Пасхи. С древних времен «пятидесятницу» сопровождали многими обрядами, такими, как плетение венков, гадания, катания на качелях, на лодках, украшение дома цветами и березовыми ветками, вставляемыми за образа.

Праздник был связан с древним славянским культом поминовения и почитания предков, а также прославления расцветающей природы. Символом ее и служила молодая березка. В Троицкую субботу семьями шли на кладбище. Заботливо украшали могилы венками и березовыми ветками.

Люди издавна верили в магическую силы обнаженного человеческого тела, которое может служить фактором плодородия земли. У лужичан (славянское племя в Германии) был обычай: девушка, половшая лен, должна была, кончив прополку, три раза обежать поле, раздевшись догола и произнося заговор.

В ночь под Троицу принято было на Руси «опахивать деревню», чтобы скот не падал. Девушки во всем белом впрягаются в соху, а парня с кнутами сопровождают в полном молчании. Пропахивают плугом крест, кладут в середину ладан, хлеб, можжевельник или ветки березы. Процессия обходит всю деревню и возвращается к этому кресту. После этого девушки начинают гадать.

– Кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать.

– Разбрасывают обломки старого плуга: в какую сторону упал обломок – оттуда и придет суженый.

– Сжигают старые мужские брюки – тогда невест бывает больше.

Духов день

Духова дня страшится всякая нечистая сила. Люди говорили: «С Духова дня не с одного небо – из-под земли тепло идет».

Перед восходом солнца на Духов день открывает свои тайны мать сыра-земля. Вот почему в этот день, помолясь святому Духу, кладоискатели идут «наслушивать клады».

Встретить свадьбу на дороге – неприбыльным окажется день, а похороны – наоборот.

Губа зачесалась – с милым предстоит целоваться.

Брови чешутся – к встрече. Если правая бровь чешется – к свиданию с любимым, если левая бровь чешется – встреча с лживым и лицемерным человеком.

Вот как описывает это празднество, дошедшее с языческих времен, игумен Памфил, живший в 16 веке на псковщине: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

«Из этих обрядов праздника Купалы, – пишет И.П. Калинский, – нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. В доказательство того, что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, достаточно вспомнить, что вообще у многих народов древности (выше мы уже говорили об этом) огонь почитался высшею очистительною стихией. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицом татарских ханов, только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно у всех почти древних народов признавалось действием очищения.

В румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек». В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи называется попросту Иваном Гулящим, как видно оттого, что день этот исстари проводится с разного рода народными удовольствиями, забавами, развлечениями».

Трава Нечуй-ветер

Наряду с папоротником и другими травами, наделенными волшебной силой, в нашем народе почитается и бессмертник . Называется он так потому, что долго не вянет, а засыхает и хорошо сохраняет цвет и форму. Древние люди наделили его сверхъестественными свойствами, полагая, что душа умершего переселяется в этот цветок, чтобы через него могла общаться с друзьями и родственниками. Еще его в народе называют по-особому – нечуй-ветер . Этот нечуй-ветер, согласно легендам и преданиям, помогает слепым открывать клады. В ночь на Ивана Купалу с нечуй-ветром, водосбором и цветущим папоротником в руках надо было сорвать цветок разрыв-траву и гулять по лужайке до тех пор, пока не появится резь в глазах. А как только она появится, взять в руки заступ и быстро разрывать землю: заклятый клад должен быть под ногами.

Эта трава, по сказанию чародеев, растет зимою по берегам рек и озер. Простолюдины думают, что тот, кто обладает этою травою, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Нечуй-ветер следует собирать 1-го января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Поселяне думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву Нечуй-ветер для уничтожения бури. Находить ее могут только слепые люди, да и то брать они должны ее не руками, а ртом. Тогда они начинают обладать ее силою.

Трава Адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи, как и папоротник, собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. По народному понятию чародейская сила Адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток в великий четверг, не иначе.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов!

Иванов день пришел, траву собирать пошел.

В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева. В этот день домовые, водяные, русалки и лешие учиняют проказы. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и с его помощью открывают клады. Купальской росой кропят стены дома, кровати и мебель, чтобы отогнать клопов и тараканов.

В этот день все обливают друг друга водой, хохочут, веселятся. К вечеру топят баню. Девушки с крыш бань бросают веник и узнают, с какой стороны жениха ждать.

Ночь на Ивана Купалы или Купальская ночь – время наивысшего могущества природы: травы, собранные в эту ночь считались лучшим лекарством, так же, как и роса этой ночи. В европейских странах девушки гадают, пуская венки по воде в Иванову ночь. В эту ночь девушки катаются по росе голыми. Принято все делать молча. Немота – это признак принадлежности к миру мертвых. Молча набирают и приносят воду для магических действий, и называется она «немая вода».

Девушка молча рвет и приносит домой цветы, чтобы положить их под подушку и во сне увидеть суженого.

Польские девушки на Ивана Купалу гадали на цветах: наливают в таз воды, взятой из родника или быстротекущего ручья и бросают в него два цветка без стеблей, скажем, две ромашки; если они разошлись по сторонам, то влюбленные расстанутся, если, плавая, цветки сойдутся, то их ожидает бракосочетание в этом году.

Чтобы приворожить жениха, надобно покормить с печной заслонки петуха, говоря при этом: «Как бы эта заслонка держалась своего устья, так бы и петух держался своего дому».

«Веселье и смех, – пишет А.Я. Гуревич, – не заказаны христианину, мы видим, что и сами проповедники нередко стремятся вызвать улыбку своих слушателей. Но чрезмерный смех греховен. Жак Витрийский рассказывает о какой-то особе, которая видела Пресвятую Марию со множеством дев и пожелала быть вместе с ними. Богоматерь сказала ей:» Не смейся на протяжении тридцати дней, и будешь с нами». Она так и поступила, целый месяц не смеялась, после чего скончалась и обрела обещанную славу. Несомненно, заключает Жак де Витри, что, не воздержись она от смеха, песен и хороводов никогда бы Дева не приняла ее в свой сонм.

Мокрый Медовый спас

На первый Спас святи колодцы.

На первый Спас последнее купание лошадей и другой скотины.

Пчелы перестают носить медовую взятку.

Пасечники заламывают (подрезывают) соты.

Сбор ягод малины, черемухи, загатовка лекарственных трав.

Если при созревании малины первые ягоды крупные, то озимую рожь следует сеять раньше.

На Макавеи собирают мак.

Не уродился мак, пробудем и так.

Собирали также и дикий мак как средство от ведьм. Принято было на веру, что стоит только этим маком обсыпать дом – и все козни ведь как рукой снимет.

С этого дня разрешается есть мед.

На первый Спас защипывают горох.

На Урале и в Сибири начало шишкования кедров.

С первого Спаса холодные росы.

В августе серпы греют, а вода холодит.

Богат месяц август – всего вдосталь.

Август и у рыб сытая пора.

Во время жатвы жнецы старались найти на одном стебле самое большое количество зерен. Такой колос называется «житной маткой» или «спорыньей». Их берегут весь год до нового посева, с этих зерен начинают сев, с надеждой на получение от них большого урожая.

В эти дни следуют запасти плакун-траву, которая оберегает от всякой напасти и людской злобы. «Трава плакун, – пишет И.П. Сахаров, – растет в стрелу; цвет ее багров, корень рогатый. Хорошо из такого корня сделать крест и носить на себе – тогда не бойся врага и супостата. Бог сохранит тебя от всякого бедствия».

«Знахари, – пишет Забылин, – употребляют корень Плакуна для изгнания домовых, ведьм и нечистой силы, стерегущей клады. Этой траве приписывают, что она заставляла плакать нечистых духов, отчего и получила название».

Яблочный спас

Второй Спас – всему час (плоды зреют).

На второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки (а до того – только огурцы).

И отавка сену прибавка. Отава – осеннее сено, летнее прибережет.

Любовные яблоки

«Это такие яблоки, через которые можно снискать внимание и любовь желанной особы. Делается это очень просто: стоит только разрезать яблоко пополам, в середину его положить записку с именем любимой особы и выложить на солнцепек. Будто бы, по мере того, как яблоко будет сохнуть, будет страдать по тебе и любимая особа».

Первые проводы лета и встреча осени, осенины; люди шли в поле с песнями провожать закат солнца.

Рождество Богородицы

В этот день женщины встречают осень у воды. Осенины, вторая встреча осени. К молодоженам идет в гости родня. А через три дня Федора – замочи хвосты . Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. «Осенние Федоры подол подтыкают» – гласит пословица. А вспоминается лето, когда девушки во время гуляний и игр с парнями не очень-то придерживали свои подолы, летая на веревочных качелях над головами изумленных мужчин. А.М. Горький писал о том, как парни любили «заголять девкам подолы, натягивая их аж на самую голову…» Девушки это воспринимали вполне миролюбиво, и даже не торопились скрыть обнаженное тело, а нарочито долго возились с натянутым на голову подолом. «Не каждое бабье лето до Федоры дотянет». Созревает рябина. Ее собирают прямо кистями и вешают под крышу. Рябина используется для рябинового кваса или крепкой настойки. Так же вывешивается и зрелая калина. На морозе ягоды делаются сладкими. В эти дни крестьянский дом наполняется всевозможными овощами: горы моркови, репы и брюквы, из которых готовят «паренки» (отваривают и подсушивают в русской печи). Лук увязывают и развешивают по стенам. Капусту рубят и квасят в кадушках. Подсолнухи шелушат, кусают семечки, собравшись всем домом. На полу толстый слой шелухи – это делается специально, чтоб запомнился день празднования урожая. В доме царит запах яблок и овощей, листьев смородины, дуба, укропа.

Сентябрь пахнет яблоком, октябрь – капустой.

В октябре (в грязник) ни на колесах, ни на санях.

«В эти дни начинаются капустинские вечеринки, – пишет И.П. Калинский, – на две недели. На Воздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, змеи и ужи попрятались. «Колесом дорога!» – кричат журавлям, чтоб их воротить. В Астафьев день гадают по ветрам о погоде: северный к стуже, южный к теплу, западный к ненастью, а восточный к ведру. У степняков южные ветры называются «сладимыми» и сулят плодородие.

В овинах сушат хлеб, разводя в нем огонь. На огне мальчишки пекут картошку, рассказывают разные истории, связанные с овинником или гуменником – хозяином овина, который может и в бок пихнуть так, что дыхание захватит, если ты ему чем-то не угодил. Может и огонь швырнуть на снопы и спалить урожай. Так что спать нельзя, а надо стеречь огонь день и ночь.»

Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.