Обряд погребения у древних славян. Похоронные обряды на руси

Говорят, что на человека как на индивидуальность — смотрят три раза за его жизнь при рождении, во время свадьбы и, наконец, на похоронах. Все остальное время он является частью целого, членом семьи или Рода, а все его заслуги и неудачи сливаются воедино с достижениями и неурядицами семьи. Как хоронили древних русичей до принятия христианства, и что изменилось с приходом новой веры?

Курганы

Древние славяне по-разному провожали своих покойников в потусторонний мир, в зависимости от места проживания и эпохи. В лесистых местностях, где было достаточно древесины, сооружали погребальные костры — кроды, в степных районах хоронили в земле, а если смерть настигала человека в морском походе — тело предавали воде.

После сжигания тела прах либо хоронили в кургане, ссыпав в специальный горшок, либо развеивали над полями. Как правило, погост, где были погребены урны с прахом, располагался на другом берегу реки от поселения, к нему нужно было добираться по мосту.

Таким образом, мир живых и мир мертвых был разделен водой, а связующим звеном между этими мирами являлся мост. Это верование перекликается с мифом Древней Греции о Хароне и реке, протекающей в потустороннем мире — Стиксе.

В дохристианскую эпоху на погосте русичей не строили церквей, но там обязательно находился Кумир Рода, вырезанный из крупного цельного бревна или куска древесины, его высота была в пределах двух саженей (более четырех метров).

Курганы насыпали не очень высокими — от двух до четырех метра в высоту, в зависимости от статуса покойного. Располагались они на расстоянии в 6 метров друг от друга в шахматном порядке, чтобы тень не падала на соседние сооружения во время захода и восхода солнца.

Сооружали курган таким образом: ставили столб, к нему прикрепляли еще четыре столба, наверху на них устанавливали площадку, а на нее — глиняный сосуд с прахом. Рядом укладывали все, что по поверьям могло понадобиться душе в ином мире — оружие для мужчин и домашнюю утварь для женщин. Все это накрывали тканью — платом — а затем засыпали землей.

Некоторые курганы изначально делали более просторными, внутрь вел бревенчатый проход — благодаря этому один курган служил местом захоронения нескольких урн одной семьи.

Традиция строить домики — домовины, на столбах над местами захоронений в некоторых областях России сохранилась и до наших дней. Это небольшие сооружения размером примерно 1х1 метр, в виде коробки, состоящей из трех стен, пола и крыши. Одна из сторон отсутствует, поэтому в домовину можно положить поминальное угощение. Кроме того, такое сооружение, по поверьям, является уютным домиком для души, которая время от времени возвращается на могилу. Все это очень напоминает избушку на курьих ножках — дом сказочной Бабы Яги. Видимо, не все в сказках является выдумкой, кое-что взято из реальной жизни.

Кроме того, на старых деревенских кладбищах и сейчас кое-где сохранились деревянные кресты, покрытые деревянными же дощечками — это тоже своеобразная крыша, но она покрывает не домовину, а крест.

Похороны

Умершего сначала обязательно обмывали, облачали в чистые одежды, клали на лавку головой к красному углу, в котором стояли домашние кумиры — подобие современного иконостаса.

Руки и ноги связывали тонкой веревкой, тело накрывали белым холстом. Стеклянных зеркал в домах не было, вместо них использовали отполированные бронзовые или медные пластины — зерцала. Эти зерцала завешивали полотном, чтобы душа не заблудилась в ином мире, не осталась в зерцале и не забрала с собой кого-нибудь из членов семьи.

Двери в доме, где был покойник, не закрывали на замок, благодаря чему душа могла свободно перемещаться по усадьбе, в ожидании похорон и отправления на небо. Эта традиция в деревнях сохраняется и до настоящего времени, чем иногда пользуются недобросовестные односельчане, и стараются незаметно вынести что-либо со двора или из дома — по-просту украсть.

На глаза покойному клали тяжелые монеты — серебряные или медные, чтобы они не могли открыться. Иногда монеты помещали и в рот покойнику — его плата за перевоз в иной мир.

Издавна на Руси с покойным на Руси три дня — эта традиция сохранилась и с приходом христианства. В дохристианскую эпоху, покойника в день кремации перекладывали в лодку или ладью, в которой он переплывал реку Смородину — славянский аналог древнегреческого Стикса.

Позже, когда умерших начали хоронить в земле, лодка стала менее просторной, немного видоизменилась, приобрела крышку и другое название. Но и до сих пор, увидеть во сне человека в лодке означает его скорую смерть. А гроб, как в старину, называют домовиной.

Все три дня, в течение которых покойник находился дома, жрецы читали специальные напутствия, обращались к Перуну, ранее умершим предкам и высшим силам с просьбой принять его душу, перечисляли его заслуги на этом свете.

Из дома тело в лодке выносили вперед ногами, как будто покойный вышел сам. По традиции, несли его чужие люди, родные же не должны были идти впереди покойника.

Непосредственно перед помещением на место погребального костра, родственники целовали лоб умершего для получения от него энергии.

Иногда вместе с умершим мужем на тот свет отправлялась и его жена, причем делала это добровольно, показывая таким образом, что не желает с ним расставаться. Она одевала свои лучшие одежды, прощалась и родными, и при этом всячески веселилась — ведь впереди ее ждал лучший мир, жизнь с любимым в Свароге или в Ирии. В день кремации ее убивали, а тела сжигали на одной кроде.

Но чаще всего в рай знатного русича сопровождала одна из его наложниц, она добровольно соглашалась умереть, чтобы не расставаться со своим господином.

Вместе с умершим мужчиной сжигали трупы его коней и домашних животных. Для этого кроду составляли из дров, дающих много жара и огня — березы, дуба, кедра. Эти деревья считались священными и наиболее подходящими для кремации.

Пепел с кроды собирали в урну — домовину, и ставили ее на площадку, опорой для которой служили столбы. Сверху столбы закрывали крышкой, после чего и насыпался курган.

Тризна

Как правило, сожжение тела совершали на закате дня — жизнь кончилась так же, как завершается день. А Солнце — Сварог на ночь уходит в потусторонний мир — Навь и своими лучами освещает дорогу душе.

После сожжения устраивали поминальный ужин или тризну. Неподалеку от курганов и долины мертвых находилась площадка для воинских состязаний — ристалище. Если умерший был воином, кроме традиционного ужина на ристалище устраивали театрализованное представление в память о его подвигах. В ночь похорон никто не спал, печаль сменялась весельем, жизнь продолжалась.

Древние славяне свято верили в то, что человек не умирает полностью, а его душа направляется в лучший мир, чтобы затем вернуться на землю. Поэтому скорбь была не главным чувством на поминках. Здесь устраивали так называемые похоронные игры, разыгрывали сценки из жизни покойного, рассказывали о его жизни, вспоминали о других умерших родственников и их заслугах перед семьей и Родом.

Так своеобразно проходила тризна — поминки. Живые сами вкушали вкусные блюда, а на утро следующего дня отправлялись к свежему кургану «кормить покойника» — несли ему простое угощение — сладкую кашу или блины с медом. Это еще одна языческая традиция, сохранившаяся до наших дней.

Рассказ очевидца

Арабский писатель и путешественник 10 века Ахмед Ибн Фадлан побывал в Волжской Булгарии и в Древней Руси, после чего написал свои знаменитые «Записки» , в которых сделал описание похорон знатного русича. Естественно, что почести, о которых рассказал Фадлан, воздавались не всем, чем важнее и богаче был покойный, тем пышнее и значительнее был погребальный обряд.

Путешественник очень хотел побывать на похоронах важного русского господина, и вот, наконец, до него дошли вести о смерти одного из них. По его словам, умершего положили в могилу и накрыли крышей, там он находился в течение десяти дней, и не испортился из-за прохладного климата, а только почернел.

Все это время шли приготовления к похоронам — покойному шили одежду, готовили домашних животных, выбирали человека, который должен умереть в день похорон.

Ибн Фадлан рассказывал, что если умирал бедный русич, для него делали маленький корабль, в нем же его и сжигали. Ритуал похорон богатого человека проходил сложнее — община собирала все его деньги и делила на три части. Одну оставляли семье, вторую использовали для пошива одежды покойнику, третью расходовали на поминальный ужин, который арабский путешественник назвал на свой манер набидом.

Когда умирает глава большого и знатного рода, его отроков и девушек спрашивают, кто из них хочет отправиться в мир иной вместе с хозяином. Если кто-либо высказывал такое желание и говорил об этом, он уже не вправе был отказаться от своих слов, даже если бы захотел, ему не позволило бы общество и родственники покойного.

Чаще всего о намерении отправиться в лучший мир вместе с умершим господином заявляют его девушки — кого имел ввиду арабский путешественник не совсем ясно. Возможно это действительно были рабыни, или ближайшие родственницы покойного.

С этого момента девушку начинали оберегать две ее подруги, куда бы она ни пошла. Они внимательно ухаживали за ней, и иногда они даже мыли ее ноги. Все время, пока шла подготовка к похоронам, девушка веселилась, радовалась, хорошо питалась и пила вкусные напитки.

В день сожжения покойного и девушку доставляют к реке на которой уже стоит похоронный корабль. Судно вытаскивают на берег и ставят на подпорки из белого тополя или другого дерева, вниз накладывают как можно больше сухих дров.

На корабле заранее ставят скамью, покрывают стеганными одеялами, византийской парчой, подушками, сооружая подобие палатки. Изнутри корабль обшивают дорогими тканями. После этого покойника достают из могилы и привозят на корабль.

Всеми работами руководит пожилая женщина, которую Ахмед Ибн Фадлан назвал ангелом смерти. По словам путешественника, женщина имела совсем не ангельский вид: была суровой, мрачной, большой и толстой, более похожей на ведьму, чем на ангела.

Покойного, после извлечения из могилы, наряжали в шаровары, гетры, парчовый кафтан с золотыми пуговицами, сапоги, шапку из парчи и соболя.

Затем относили на корабль и сажали в палатку, установленную на корабле. Его помещали на матрац и подпирали подушками. Рядом ставили сосуд с хмельным напитком, все его оружие, благовонные растения, хлеб, мясо и другие продукты.

На корабль же помещали собаку умершего — убитую и разрезанную на две части. Двух коней гоняли до тех пор, пока они не вспотеют, после чего убивали их мечом, разрезали и бросали мясо рядом с разрезанной собакой. Таким же образом убивали двух волов, петуха и курицу.

Девушку, пожелавшую быть убитой, трижды поднимали на некоем сооружении из досок, похожем на большие ворота. При этом она говорила, что видит своих умерших родителей, родственников и господина, который сидит в прекрасном саду и зовет ее. Во время этого она убивала курицу, отрезая ей голову, и тоже бросила ее на корабль.

Добровольную жертву отводили на корабль, где она снимала браслеты с рук и с ног, отдавала их ангелу смерти и девушкам, которые охраняли ее все это время. По словам автора, эти девушки были дочками ангела смерти.

На корабле ее отводили в отдельную палатку, вокруг которой стояли мужчины и стучали в щиты, чтобы заглушить ее крики. Девушке давали выпить хмельного напитка — сначала один кубок, затем еще, и при этом пела песни.

После этого ей нужно было войти в кабину, где в подушках сидел ее господин. Когда девушка заколебалась, старуха — ангел смерти — втолкнула ее, и вошла вместе с ней. При этом мужчины били в щиты еще громче, стараясь заглушить крики несчастной, чтобы другие девушки не испугались, и не отказавались бы умирать вместе с хозяевами.

Девушку положили рядом с хозяином, ангел смерти обвила вокруг ее шеи веревку, оба конца которой тянули двое мужчин, чтобы задушить ее, а сама втыкала в нее кинжал. В результате жертва умирала.

После этого ближайший родственник покойного подходил к кораблю с горящей лучиной и поджигал дрова, уложенные под кораблем. Затем с подожженными лучинами подходили и другие участники действа.

Пл рассказам Ахмеда Ибн Фадлана, в это время подул ужасный ветер, вскоре весь корабль и помостки были охвачены огнем, и уже через час все сгорело полностью — настолько большим был костер.

Один из русов, находившийся рядом с путешественником, сказал, что арабы поступают глупо, что предают своих любимых людей земле, где их прах поедают черви. Русичи сжигают покойников в одно мгновение, и те попадают в рай тотчас. Он добавил так же, что Бог послал сильный ветер, и корабль и господин и девушка быстро превратились в золу и пепел.

На месте жертвенного костра соорудили круглый холм — курган, поставили в середине столб из белого тополя, написали на нем имя умершего и имя царя русов и ушли, совершать поминальный ужин.

По словам Ибн Фадлана, участники похорон так активно поминали, так пили набид днем и ночью, что некоторые из них умирали с чашами в руках.

Для справки : «Записки» арабского писателя в современном виде впервые были опубликованы в 1823 году. Список (копия) произведения нашел востоковед Заки Валиди в 1923 году в библиотеке имама Али ибн-Риза в Иране. Фотокопии документа иранские ученые передали Академии Наук СССР в 1937 году, после чего российские ученые сделали его перевод.

Историки спорят по поводу аутентичности «Записок», а так же относительно того, кого в них называют русичами — действительно славян, или же скандинавов, торговавших на территории Волжской Булгарии и других земель, впоследствии ставших частью Руси — России.

Обе версии имеют право на существование. Тем более, что славяне были и остаются крупнейшей на территории Европы этноязыковой общностью, которая в течение веков вела торговлю со скандинавами. А те, в свою очередь, активно заселяли северные территории восточных славян. Об этом свидетельствуют находки 9-10 веков на Рюриковом городище, и в других курганах-захоронениях. Найденные артефакты по времени совпадают с событиями, описанными Ибн Фадланом.

На сегодняшний день, и не без прямого вмешательства Церкви смерть превратилась в нечто страшное, ужасное, и обязательно с плачем, криками "Ну на кого ж, ты нас покинул?!" и так далее. Нам Внушили страх смерти, и описали столько ужасов, что мы боимся этого дня аж до дрожи во всем теле.

Почему-то, когда дети переходят из второго класса в третий, мы не устраиваем панихид с плакальщицами и пышными похоронами его костюма, в котором он в первый класс пошел. Ребенок просто вырос, получил от родителей новый костюм и пошел в третий класс обновленным и знающим гораздо больше.

Так почему же мы должны устраивать столь пышные похороны, и кричать единоличное "Что мы без тебя тут делать то будем..."?! Человек достиг своего рубежа и перешел на ступень выше. Он выполнил то, что должен был выполнить здесь, и его уход был закономерным, даже если окружающим он кажется преждевременным. Произошла смерть тела, и ничего более. Просто ребенок вырос из своего прежнего костюма. Поясню лишь, что те, кто по своей вине или решению уходят из этой жизни раньше, не выполняют свое предназначение и не получают необходимый опыт, а значит они в "безпамятстве" вернутся сюда вновь, для получения этих уроков. А это все равно, что остаться в школе на второй год, и в этом нет ничего хорошего.

В древности, ради умершего затевали праздник. Все вокруг и особенно семья радовались, что он ушел вверх, по пути своего развития, и причислился к Богам - Покровителям рода. Он стал его покровителем. И никогда на похоронах не было слез печали или утраты, ибо каждый желал ближнему только добра и блага, а высшее благо - это развитие, новая ступень в познании.
Вернемся же к нашему повествованию.

Как сегодня выглядит Ритуал похорон? Усопшего кладут в деревянный гроб, и закапывают в землю. То есть в момент современного "Захоронения", происходит следующее. Вы как бы консервируете (в прямом смысле, как овощи ежегодно в банках) останки своих близких и родных. А согласитесь, консервированные продукты могут еще очень долго храниться и не тлеть (портиться). Кстати раньше овощи консервировали именно в деревянных кадушках.

Так и с телом умершего. Дух не отойдет от тела, пока не истлеет его последняя кость, а значит, еще много сотен лет он будет лежать в земле или бродить неподалеку в виде души, которая не может найти покоя. Вот почему так много развилось приведений, вурдалаков и прочей негодующей нечисти. Плюс ко всему, когда души очень долго скитаются по этому миру без своего физического тела, они накапливают в себе негатив, и деградируют, до такой степени, что в момент перевоплощения они не уходят вверх, а нисходят в мир Пекельный и демонический.

Исконно Славянская традиция похорон, или как мы можем ее назвать истинно Православные похороны, у нас переняли множество народов древности. Славяне всегда предавали тело умершего Огню.

Огонь - великая и всеочищающая сила, которая очищает тело и душу. Он способен сжечь дотла тело, и избавить душу от того негатива, который она могла получить при жизни. Душа, подвергшаяся сожжению, не горит в агонии (как нас пугают все прочие религии) - она прибывает в блаженстве и наполняется энергией. Она непременно уходит в мир Богов и Первопредков (но, опять же: при условии, что все необходимые уроки были получены) и Становиться Божественно-чистой.

В Славянской традиции похорон существовало Кродирование. Ритуал Кродирования — это процедура при которой на окраине леса из бревен и сухой соломы собиралась "Крода" (постамент из бревен высотой от 2х до 5ти метров). На Кроду возлагали Тело Умершего, и поджигали. В момент Горения вокруг водили Хороводы, призывали в Богам и предкам, с просьбами принять Душу в мир Правный, в Мир Богов И Первопредков. Взывали к Богине Смерти Маре и Богине Карне, которые провожали умершего в последний путь.

Такая Крода способна сжечь дотла Всё, включая и кости. Пепел рассеивали по ветру, передавая его в лона Священного Ветра, тем самым, ускоряя путь души от мира срединного (нашего) в Мир верхний.

А для памяти ставили на капище семейном, или в Изгородь у дома Столб Изваяние с ликом Умершего, ибо теперь он как хранитель рода, будет охранять ныне живущих.

Подчеркну еще раз, что никогда смерть не была чем-то траурным, а придавали огню умерших с чувством радости и счастья, за того, кто восходит вверх по ступеням своего развития. Славяне считали, что смерть прекрасна ибо сам смысл смерти, Состоит в переходе в вышний мир богов.

По закону РФ, за такую кремацию не могут ничего сделать, просто нужно получить разрешение заранее. Подробности ищите в Крематориях и законодательстве. Хотя вам будут препятствовать, ибо РПЦ борется чуть ли не за каждую душу, которая умирает на этой земле, ибо власть их из мира подземного и проистекает.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Древние славяне верили в существование жизни после смерти, что, возможно,и стало причиной культа умерших предков. Считалось, что душа покойного может договориться с богами о процветании живущих на земле и таким образом улучшить жизнь племени. Славянским язычникам так хотелось получить милость богов, что они отправляли на тот свет каждого, у кого в волосах начинала пробиваться седина. Так, сын сажал старого отца на сани, увозил его далеко в лес и оставлял под дубом.

Ритуал похоронного обряда лучше всего способен показать менталитет славянских язычников. У Нестора в «Повести Временных Лет» читаем, что сначала над умершим совершали тризну, потом его клали в предварительно приготовленный костёр и сжигали. После этого уцелевшие кости собирали, складывали в сосуд небольшого размера и ставили сосуд у столба на дороге. Нестор пишет, что такой ритуал идёт с глубокой древности и используются вятичами, кривичами и другими язычниками «и по сей день» - т. е. вплоть до 11-12 веков.

Интересен процесс заготовления костра для сжигания тела умершего. Костёр
называли «крада» - то есть крадущий всё, что в него перекладывают из этого мира в иной. Костёр выкладывался в виде высокого прямоугольника, доходящего до плеч людей. На одну домовину, напоминающую по виду ладью или лодку, брали дубовые или берёзовые дрова, превосходящие весом её вес в десять раз. Обязательным условием обряда было поставить ладью носом на закат, а покойника положить головой на запад.

Чтобы похоронить человека в Древней Руси, обычно дожидались пятницы – дня Мокоши, который считался наиболее подходящим для похорон. Тело умершего одевали в белые одежды и закрывали покрывалом, в домовину обычно клали дары и поминальную еду, горшок с которой ставили к ногам покойного. Поджигать покойника мог только жрец или старейшина. Он вставал спиной к краде, предварительно раздевшись по пояс. Всё это происходило исключительно днём перед закатом, чтобы душа умершего видела солнечный свет и могла идти вслед за уходящим солнцем. После того как огонь разгорался, старейшина читал погребальную молитву.

Когда молитва была прочитана, наступала тишина – все ждали, когда пламя достигнет неба. Это означало, что Сварга забрала душу умершего. После этого собирали кости и насыпали сверху небольшой холм для тризны. Участники ритуала кидали оружие на холмик, а потом расходились, чтобы набрать в свои шлемы земли для создания могильного холма. Далее кости складывались в глиняный горшок, который ставился «на столпе»: у дороги по направлению к закату солнца.
Интересен способ захоронения на столбе или «на столпе». Для праха покойного в горшке сооружали некое подобие маленькой избушки – с крышей или выемкой сверху для удобства души, которая рядом с ней обитает. Такие захоронения на столбиках считались проводником между миром живых и миром мёртвых. Понятие «избушка на курьих ножках», которое мы встречаем во многих сказках, пошло, очевидно, как раз с V 1- X веков, когда славяне хоронили таким образом своих соплеменников. Курьи – значит обкуренные специальными смолами от гниения. Позже, с приходом христианства, такие избушки заменят кресты, но отголоски языческого обряда можно увидеть и в наши дни – в крестах-домовинах на крайнем Севере.
Обращаясь к летописному рассказу о том, как Ольга хоронила князя Игоря, можно почерпнуть много информации о погребальном обряде. Ольга послала древлянам просьбу наварить медов, распитие которых совершалось во время тризны. Над могилой устраивали курганы, величина которых говорила о положении усопшего в обществе. Также до нас дошли сведения о такой части обряда, как бдение, когда на протяжении ночи принято было бодрствовать рядом с могилой, причитать и петь поминальные песни. Позже, с принятием христианства, большинство обрядов утратило смысл и видоизменилось.

Наши предки – древние славяне – верили, что после смерти душа отправляется в загробное путешествие. Живые пытались облегчить ей переход в иной мир, сделать существование там комфортным, а также помочь установить связь с родными и близкими, ушедшими туда раньше.

Погребальный костёр

Захоронения в землю в языческой древности тоже практиковались – например, в степных районах, на Дону и Кубани. Если человек умирал в море – его останки бросали в воду. Но в большинстве случаев тело мертвеца сжигали на кроде (погребальном костре). По одной из версий, слово «крода» означало «к роду». Покойный таким образом возвращался к своему роду, к своим предкам.

Об этом существует множество свидетельств. «Русы - народ, сжигающий своих мертвых…», - так характеризуют наших предков восточные авторы. А вот что говорит один из них, Ибн-Вахшия, в своей «Книге о Набатайском земледелии»: «Я удивляюсь Славянам, которые, несмотря на крайнее свое невежество и удаление от всякой науки и мудрости, постановили о сожжении всех своих мертвецов, так что не оставляют ни царя, ни другого человека без сожжения после смерти».

«…Славяне своих покойников не хоронили, а с древнейших времён, несомненно с самого возникновения славянства, сжигали, - свидетельствует чешский археолог-славист конца XIX – начала XX века Любор Нидерле в работе “Славянские древности”. - Археологическим подтверждением этого обряда является существование у древних западных и восточных славян многочисленных погребений с трупосожжением».

Как проходил обряд

Кремация происходила всегда на закате дня. К костру умершего доставляли либо на санях, либо в лодке (ладье). Кстати, современный гроб, возможно, символизирует именно ладью. Костер выкладывали в виде прямоугольника, из березовых и дубовых дров (береза и дуб, по славянским верованиям, являлись священными деревьями). Также в костер клали ветки и солому.

По периметру выкладывали изгородь из снопов сена. Вероятно, это символизировало границу между миром живых – Явью и миром мертвых – Навью. В костёр часто клали также трупы диких и домашних животных и птиц – они должны были сопровождать человека на тот свет. Если умирал муж, его жена добровольно могла тоже взойти на костёр. Перед этим она наряжалась в свои лучшие одежды и вела себя как на веселом празднике, радуясь будущему счастливому существованию в загробном мире.

Поджигал костёр волхв, после этого пелись ритуальные песнопения. Старались, чтобы огонь доставал до неба – тогда душа могла быстро попасть в нужное место.

Похороны и тризна

Вот как описывает похоронные традиции славян летописный источник начала XII века: «И аще кто умряше, творяху тризну над ним и посем творяху кладу (костер) велику и возложахут и на кладу мертвеца сожьжаху и посем, собравше кости, вложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, еже творят Вятичи и ныне (в) Си же творяху обычая кривичи и прочии погагии…»

А вот более современное описание, данное Любором Нидерле:

«В основном славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем и пением доставлялось на кладбище, скорее всего к общему кострищу или к отдельной могиле, которая уже была подготовлена. Там из поленьев был сложен костер, на который укладывали покойника в одежде, а иногда и в вооружении, которые он обычно носил при жизни, – непосредственно на костер, или на доске, или в ладье. После этого родственники поджигали костер. Тотчас же по сожжении покойника или на следующий день пепел с обгоревшими остатками костей, оружия и украшений собирали в кучу или складывали в урну, которую зарывали в могилу или ставили, наконец, на могилу сверху на камень или на столб в зависимости от того, какие могилы были в обычае данной местности и рода. В урну вкладывались также и дары, которые должны были служить умершему в загробной жизни».

Нередко захоронение выглядело как деревянный сруб, миниатюрная копия жилища, иногда даже делали крышу с оконцем. Отсюда и слово «домовина».

Не сгоревшие кости и часть пепла принято было развеивать над полями. Видимо, это имело отношение к культу урожая. Черепа, которые, как правило, не сгорали, складывали возле так называемого Кумира Рода – родового идола.

Похороны завершались поминальной трапезой – тризной. Если хоронили воина, то устраивали в память о нем ристалище, во время которого друзья умершего разыгрывали бои, в которых он принимал участие.

Интересно, что вместо скорби по покойнику язычники радовались и веселились: пели, танцевали, играли на музыкальных инструментах. Они верили, что душа покойного тоже будет радоваться и «с легким сердцем» отправится на небо.

На следующий день близкие снова шли на кладбище - кормить умершего. Они приносили с собой пищу и оставляли ее на кургане. После этого оставляли усопшего в покое до девятого дня.

Как сообщает Любор Нидерле, в редких случаях покойных погребали в ладьях. При этом тело умершего клали в лодку, поджигали ее и пускали плыть по реке. Правда, так поступали только с представителями княжеских родов. Бесспорно, ладья символизировала «отплытие» в загробную жизнь.

С приходом христианства обычай сжигать мёртвые тела был искоренён.