Гесер на бурятській мові читання. Героїчний епос бурят

Як перша людина, що спустилася з неба (точніше, вилупилася з небесного «космічного яйця»), Гесер походить від добуддійської, бонської традиції. У деяких монгольських версіях Цотон виявляється двійником Гесера, одним із його втілень.
За подібністю функцій або зовнішнім виглядом Гесер близький до ряду персонажів буддійського пантеону: наприклад, як бог війни (тиб. Далха, монг. Дайсун-тенгері, калм. Дайчин-тенгрі) іноді ототожнюється з Джамсараном; з кінця XVI століття з Гесером асоціюється бог війни у ​​китайській міфології Гуань-ді.

Легенди про Гесер дуже точно описують уявлення і звичаї тибетців, що жили в давнину, у тому числі звичаї та звичаї, характерні для конкретного часу і конкретного регіону, і тому можуть розцінюватися як справжні свідчення про життя та суспільний устрій у стародавньому Тибеті. Крім того, на відміну від інших циклів оповідей і легенд, вони написані поетичною мовою, музичною і легкою для розуміння, з дотепністю і почуттям гумору, тобто мають всі ознаки, що вказують на їх походження від натхненної творчості оповідачів. Тому всі тибетці, молоді та старі, читають їх величезним задоволенням.

Є багато підстав вважати, що цар Гесер з Лінга та інші герої епосу справді жили у конкретну історичну епоху, тому що багато хто з згадуваних особистостей, родових імен, назв місцевостей, замків, руїни яких збереглися, вже ідентифіковані. Але, хоча ми і визнаємо історичність особистості царя Лінга, якого легенди малюють як героя-надлюдини, наділеної надприродними здібностями йогіну, махасіддхі або тертону (відкривача священних скарбів), важко встановити, коли саме він жив і чи справді міг протягом одного життя зробити все. численні дії, перераховані у присвячених йому поемах, як-от " Війна між Хором і Лінгом " , " Війна між Моном і Лінгом " , " Цитадель скарбів країни Тагзиг " , " Цитадель обладунків країни Тругу " та інших, загальна кількість яких становить шістдесят томів, що містять понад сто тисяч віршів. Тим не менш, навіть якщо тільки основа цих легенд має історичну природу, а більшість епізодів є плодом поетичної уяви оповідачів, епос про Кесар містить таку величезну кількість віршів, що з ним не може витримати порівняння жоден твір цього жанру не тільки народу Тибету, але та будь-якого іншого. Тому цей епос сяє як безцінна коштовність, проливаючи світло на всю національну культуру. Крім того, він завжди грав найважливішу роль у формуванні народу Тибету, виступаючи як засіб поширення освіти і культури, що свідчить про величезну важливість друнг для цієї древньої цивілізації.

Встановлення дат історичного періоду, пов'язаного з Гесером

Що ж до можливості встановлення дат життя героя Лінга, то в історичних текстах традиції сакьяпа стверджується, що коли Пата Лодро Гьялцен (1235-1280) повернувся до Тибету з Китаю, то після смерті князя Дралха Цегьяла Лінгського він отримав у дар його "непереможний меч" (уаzi ). Його належало використовувати як "опору" у духовних практиках, що здійснюються на благо покійного князя. Згодом цей меч перебував у сховищі священних реліквій у монастирі традиції сакя. На підставі цих даних ми повинні датувати епоху Кесара приблизно першою половиною тринадцятого століття, оскільки Дралха Цегьял був сином Гьяца Шелкара, зведеного брата Кесара, але, з іншого боку, заклик, звернений до махасідхе Тангтонгу Гьялпо (1385-1509), яке має "Війна між Моном та Лінгом", дає привід віднести цю дату до п'ятнадцятого століття. Деякі вчені все ж таки дотримуються думки, що ця дата має бути набагато більш ранньою. Великий учений школи ньінгмапа Деванг Норбу (1618-1755) стверджує: "Цар Лінга, званий Гесером, мав жити за часів Намде Одсунга чи його сина".

Дійсно, в "Єдиній книзі роду Ланг" написано, що Гесер був покровителем (sbyihbdag) Аме Чангчуб Дрекола (966-1076) з роду Ланг і що після того, як останній визнав Гесера втіленням Трісонг Деуцена, а себе втіленням Гуру Падмас передбачив, що Гесер проживе вісімдесят вісім років. Саме тоді і жив Кесар, і дати його життя не можна віднести ні до більш раннього, ні до пізнішого часу. Деякі послідовники щколи ньінгма, ґрунтуючись на відомостях з "Єдиної книги роду Ланг", стверджують, що він був втіленням могутнього царя Трісонг Деуцена, але мій корінний Вчитель Чжанчуб Дордже вважав його чудовим виявом Захисника Дордже Легпи. Це здається мені більш вірогідним, хоча не суперечить припущенню, що, бажаючи принести щастя Тибету силою влади або обітниці Дордже Легпи, цар Трісонг Деуцен насправді змусив його виявитися у вигляді людини.

Уривок з "Народження в Лінгу"

В епічних поемах про Гесер часто зустрічаються протиріччя - одні з них стосуються хронології, інші сенсу, але ми не повинні забувати про те, що більшість цих поем виникло завдяки творчості різних оповідачів, віршовані імпровізації яких були записані набагато пізніше. Крім того, протягом життя кількох поколінь у початковий цикл, безперечно, увійшло багато нових епізодів, тому навряд чи можна дивуватися існуванню протиріч. У будь-якому випадку, всі поеми чудові своїм неповторним стилем, своїми літературними достоїнствами, використанням притч та алегорій, витонченим чергуванням віршів та прози та багатьом іншим. Як приклад наведемо уривок з "Народження в Лінгу", де описується народження Гьяцо Шелкара, зведеного брата Гесера.

"Муса (дружина з племені My) народила Сенглона; був він переродженням брахмана Девадатти, і шкіра його була тонка і ніжна, як білий китайський шовк, а тіло м'яке, як біле масло. Ласків він був, як весняне сонечко, і чарівно невимушений, як вільно вив'язаний витончений вузол, променистий був його образ, а голос звучав солодкозвучною флейтою, розум же був — саме ясне світло. стати опорою - каменем ла для пов'язаних обітницею божеств (дамченів)".

Так продовжує нас приховувати всеосяжне небо!
Хай продовжує бути нам опорою вседержуча земля!
Якщо не знаєш, що це за країна, то це простір пасовищ, що радісно сміються,
місце зустрічей Тагтанг Трамо (Строкате Високогір'я Тигра).

Нехай святі лами виконають ритуали довголіття та процвітання та очищення водою та димом!
Нехай мати і тітоньки по матері викажуть чисті обітниці-побажання!
Нехай батько і дядьки по батькові вселяють надію і мужність!

Стародавній вислів тибетців говорить: "Якщо шануються божества, коштовності і правителі, всі бажання здійсняться. Чи займешся ти торгівлею, станеш обробляти поля або битися на полі бою, всюди буде тобі щастя. Чи станеш піклуватися про свого коня, свою дружину або свій будинок, все це принесе тобі благо!

У палаці вищого монарха на троні, що відповідає високому званню, сидить той, хто має найвищі здібності та розум.

Тому плем'я бірюзовогрівої білої левиці товаришує тільки зі снігами, і немає йому потреби блукати містом.

Нащадок блакитного бірюзового дракона одним лише хмарам повіряє свою прекрасну пісню, і немає в нього ніякого бажання розбрестись по далеких країнах.

Нащадки ж племені Мугпо Донг думають лише про підкорення інших народів і не бояться втратити владу у своїй країні. Але хай навіть сонце зігріває чотири континенти, якби білий, як дорогоцінна раковина, місяць не зійшов на небі, хто в темряві ночі вказав би шлях?

Тут не допоможе ясне світло зірок.

Так, щоб підкорити дванадцять цитаделів Тибету та чотири країни демонів на чотирьох кордонах,
у чистому Лінгу божества знайшли свого обранця.

Він зможе битися з хоробрими, буде опорою і силою обраних військ,
і три ватажки заблищають, як сонце, що сходить.

Він упокорить злих духів, що чинять перешкоди (bgegs), підкорить богів, пишучих і ракшасів,
і підноситься треба всім людським родом.

Допомагатимуть йому лиха - боги горнього світу небесного,
почитати його будуть ньєн - божества-покровителі,
підноситиме дари нагов владика - Цугна,
здобуде його тіло всі сили чудові -
нехай же стане все життя його окрасою чистого Лінга!

Колишніми діяннями зумовлено це народження у сімействі трьох братів роду Донг, що втілило всі сподівання мешканців Лінга. Хай буде побажання, що з вуст моїх злетіло нині, не просто мрією, а й пророцтвом вірним! Нехай будуть слова ці, в яких криється безперечність ознак блага, і трьох ватажків золоте сонце завжди під покривом всебічного неба і завжди матимуть опорою всепідтримуючу землю!

Нехай стануть усі пісні Вченням, і всі мелодії передають Сенс.

Намкай Норбу Рінпоче, "Друнг, Деу і Бон: традиції переказів, мови символів у стародавньому Тибеті"
_________________________________

Уривок з епосу про Гесера

Після довгих років мандрівок жінка досягла Індії і ще через багато років прийшла до того місця, де Будда давав повчання своїм учням. На той час віддана паломниця була вже в дуже похилому віці і ледве могла стояти на ногах. У неї не було здібностей, щоб осягнути всю глибину вчення Переможного, але після того, як вона з вірою і повагою вислухала Його настанови, вона підійшла до того, щоб вступити на Шлях.

Незабаром після свого прибуття вона запитала Будду, скільки ще їй лишилося жити. - Навіщо тобі довше тут залишатися? - відповів Учитель. - Завтра на світанку запали масляний світильник, звернися з молитвою до Буддів десяти сторін світу, побажай щастя всім живим істотам. Світло, випромінюване Буддою Амітабхою, торкнеться твоєї голови, і твій дух, слідуючи за цим променем, досягне Західної Чистої Землі Великого Блаженства, Нуб Девачен.

Стара жінка підкорилася даній їй вказівці. На світанку вона запалила масляний світильник, і коли вона поринула в медитацію, з першими променями сонця, як було передбачено, з'явилося сліпуче біле світло. Потім, ведене покровительствующими божествами, свідомість її почала підніматися з серця до маківки. Досягнувши верхівки, воно побачило відблиск шляху, що веде повз обителі тридцяти трьох божеств до червоного Амітабху, що сидить на троні в Західній Чистій Землі в оточенні тисячі і двадцяти двох будд. Відділившись цієї миті від тіла, з яким воно було раніше пов'язане, свідомість благочестивої мандрівниці зі швидкістю птаха помчала зі світла і досягла обителі блаженства.

А далеко в горах, після того, як її мати вирушила в дорогу, молода жінка зайнялася своїми звичайними справами. Вона жила, ні про що не турбуючись, і протягом наступних років у неї народилося троє синів. Жінка сподівалася, що життя її пройде в тихій радості, що вона й надалі насолоджуватиметься тим майном, яким володіла, заради якого відмовилася слідувати за матір'ю і слухати вчення Будди. Але несподівана низка неприємностей спіткала її. Стада тварин вразила невиліковна хвороба, яка знищила всіх до одного. Її володіння занепали, майно забрали злодії, і врешті-решт все було роздано за борги. Вона залишилася без коштів на те, щоб прогодувати себе та сім'ю, важка хвороба наздогнала її та дітей, і ніхто не прийшов їм на допомогу. У цих нещастях вона звинувачувала Будду, який, на її думку
На думку, мстився їй за те, що вона не виявила належної уваги і поваги до нього, відмовившись слідувати за матір'ю і зустрітися з ним в Індії. Ця її переконаність послужила джерелом безмежної ненависті до Вчителя та його Вчення. Не минало й дня без того, щоб вона не посилала прокльонів у їхній бік. І коли вона вже була на межі смерті від голоду, її останніми словами були: - Нехай я та мої сини переродимося в майбутньому багатими та могутніми царями, які повністю знищать Вчення Будди та тих, хто йому слід.

Вимовивши це страшне побажання, вона зневірилася. Незабаром померли і три її сини. Усіх чотирьох людей віднесли на цвинтар.

Падмасамбхава перебував у Зангдок Палрі, коли охоплена горем мати прорекла своє небажане побажання. Він чув його, а також знав, що вона та її сини померли. Негайно він звернувся до свого подружжя, Еше Цогьял і Мандарава, пояснивши їм цю ситуацію.

Безперечно, побажання цієї жінки здійсниться, - сказав він, - якщо ми не поспішаємо запобігти його згубним наслідкам. Я можу розсіяти загрозу для Вчення, створивши захисне коло, в яке ми помістимо певні частини їхніх трупів. Оберніться стерв'ятниками і негайно летіть до гор, де лежать їхні останки. Прибувши на місце, витягніть з них очі, серця, шматочки нігтів, шкіри та шматки волосся і негайно несіть їх сюди.

Миттю дакіні обернулися грифами з величезними крилами і покинули Зангдок Палрі. Маючи неймовірну силу, вони змогли за кілька секунд досягти тієї далекої країни, де на пустельній горі лежали чотири трупи. Безліч стерв'ятників ширяла в небі, кружляючи над здобиччю, що випала їм сьогодні, але чудова присутність Дакіна утримувала їх на відстані, і ніхто не міг наблизитися до тіл, залишених на поталу диких тварин. Тому без жодних перешкод дві великі дакіні-птиці змогли витягти частини, які їм було вказано, і, утримуючи закривавлену плоть у дзьобах, попрямували до Зангдока Палрі.

Раптом здійнявся сильний вітер. Незважаючи на силу їхніх крил, шторм тріпотів і кружляв двох грифів, як пучки соломи. Дакіні щосили намагалися протистояти вітру, утримуючи огидні останки, які були потрібні їх Вчителю. Несподіваний порив, сильніший за попередні, перекинув двох птахів горілиць, і вони випустили з дзьобів свою скорботну ношу. Останки впали біля села, де їх з'їли собаки. Потім шторм затих, і дакін довелося повернутися в обитель їхнього чоловіка ні з чим.

Сказано: «Як насіння, що впало в родючий ґрунт, дає зростання дереву, з якого дозріє фрукт, так само насіння дій та думок є зародками для нових дій та думок. Плід слідує за причиною, немов тінь - за людиною».

Як би не був могутній Падмасамбхава, його спроба запобігти згубним наслідкам сильного наміру, вираженого в передсмертному бажанні, зазнала невдачі. Єдине, що йому залишалося, це спробувати усунути небезпеку, яка загрожує Ученню, коли чотири ворога, здатні завдати йому нищівного удару, з'являться на світ.

Шістдесят довгих років свідомості померлої жінки та її синів блукали в бардо не маючи можливості втілитись ні в нижніх, ні у верхніх світах. Потім усі четверо народилися на землі. Мати виявилася у вигляді трьох істот і стала відома як брати Кукар, Кунаг та Кусер, царі поселень Хору. Старший із трьох синів став Луценом, царем Північної країни, а молодші, Сатам та Шингті, - царями країн, що знаходяться на заході та півдні.

Падмасамбхава дізнався про те, що чотири демонічні істоти з'явилися на землі і незабаром виступлять проти Вчення. Він вирушив у божественний світ, розташований неподалік Зангдок Палрі, і звернувся до його жителям. Вони уважно вислухали його розповідь про події, що передували появі царів, які несли загрозу Вченню.

Силою свого всезнання Падмасамбхава знав, що лише один герой у всесвіті здатний здолати їх усіх, і він знаходився зараз серед тисячі і десяти махасіддх, що зібралися перед ним. Щоб вирішити, на кого ж покладено цю місію, звернулися до ворожіння мо. Всі знаки вказали на те, що бодхісаттва Тхубпа Гава, син Кхорло Демчога і Дордже Пхагмо [два покровительства божества буддизму Тибету], точно відповідав цьому завданню. Два додаткові віщування підтвердили цей результат. Тоді Падмасамбхава, звернувшись до Тхубпа Гави, сказав: - Сину божеств, мо вказує на тебе: тобі доведеться перемогти над ворогами Дхарми і всього людства. Ти маєш втілитись на землі і боротися проти царів-демонів.

Не дуже радісно сприйнявши ці слова, маха-сіддха відповів: - Мені не хотілося б залишати це добре місце. З давніх-давен я вів праведне, чисте життя святого в Індії, практикуючи чесноти і старанно присвячуючи свій час медитації. Зараз я насолоджуюся плодами тих зусиль, які дарували мені можливість
втілитись у цій блаженній обителі. Тут я продовжую носити одяг ченця, залишаючись членом сангхі. Залишити це місце і вирушити у світ, одягнувшись у шати мирянина, буде падінням для мене і принесе одні страждання.

Так сказавши, він залишався в спогляданні, прийнявши рішення не дотримуватися прохання великого майстра. Його лик сяяв, ніби зроблений із чистого золота, так яскраво, що колір його чернечої шафранової роби в порівнянні з ним здавався тьмяним зів'ялим листям. Для того, щоб переконати його, Падмасамбхава в подробицях повторив історію про благочестиву жінку, яка покинула свій дім і вирушила в далеку країну, щоб почути вчення Будди, про її невіруючу дочку і про те, що сталося після цього. Потім він нагадав Тхубпа Гаві про дані обітниці бодхісаттви.

Ніхто, крім тебе, не здатний подолати цих демонів, - сказав він йому, - і сила їхня зростає день за днем. Вони є ворогами Учення та всього світу. О золотий бог! Не відмовляйся від переможної місії, яка покладена на тебе. Підтримай істинну Дхарму тими здібностями, якими володієш ти один, захисти істот, яким демони хочуть нашкодити, усунь їх страждання,
а потім – продовжуй свою практику.

Тхубпа Гава було протистояти наполегливості Гуру Пеми. Тим більше, завдання, покладена нею, була настільки значимою і почесною. Однак він не здавався так просто.

Якщо я маю прийняти людську форму, я вимагаю виконання вісімнадцяти умов. Скажи, чи зможеш ти забезпечити їх усі, а саме:

Я бажаю, щоб мій батько був богом, а мати – нагини. Нехай у мене буде безсмертний кінь. Він повинен уміти літати і перетинати всі чотири континенти за мить. Він повинен розуміти мову людей і тварин та вміти розмовляти з ними. У мене має бути чудове сідло, прикрашене коштовностями. Мені будуть потрібні нерукотворні шолом, кольчуга та меч. Я бажаю, щоб у мене була цибуля з стрілами, що точно відповідали йому за розміром, вони також повинні бути створені не рукою людини, а з'явитися чарівним чином. Стріли не повинні бути дерев'яними чи з рогу тварини. Мені знадобляться два напарники - воїни, герої, не надто молоді і не надто старі, у самому розквіті сил, з якими могли б порівнятися лише
асури.

Нехай у мене буде дядько, енергійний та розумний стратег. Нехай у мене буде дружина, чия краса не матиме рівних на землі, і яка викликатиме пристрасть у кожному чоловікові і спонукатиме його битися за неї. І на довершення я бажаю, щоб кілька богів і богинь, які перебувають на цих небесах, також втілилися серед смертних, щоб надавати мені допомогу. А також щоб всі інші залишалися напоготові, завжди готові за першим покликом прийти мені на допомогу.

Вирішуйте самі, високоповажний Гуру та сини богів, чи зможете ви забезпечити виконання цих умов. Так сказавши, Тхубпа Гава знову поринув у мовчання, сидячи на своєму дивовижному троні, прикрашеному бірюзою та коралами. Розум його був спокійний і безпристрасний, він був байдужий до відповіді, яка почує, знаючи, що світ і все, що відбувається в ньому, - лише ілюзія, гра тіней, що відкидаються силою незнання, потягу і гніву на невимовну і порожню основу.

Тим часом Падмасамбхава та божества жваво обговорювали те, як виконати умови, які поставив Тхубпа Гава. Всі вони охоче погодилися дарувати йому свою підтримку, але вони не уявляли, як забезпечити його всіма перерахованими вище незвичайними предметами.

Тоді Гуру Пема піднявся на спеціально встановлений йому високий трон, інкрустований золотом і дорогоцінним камінням і вкритий безцінними килимами. Знаючи про те, наскільки сильне натхнення і повага викликали в оточуючих його мудрість і проникливість, він вирішив покласти край загальної розгубленості, призначивши для кожного по одному завданню для виконання та вказавши місця, де можуть бути знайдені ті чудові предмети, які б відповідали умовам, поставленим Тхубпа Гава.

Тхубпа Гава, - сказав він, звертаючись до бодхісаттви. - Не може бути жодних сумнівів. Твій обов'язок - битися з царями-демонами і здійснити інші подвиги на благо живих істот. Твої умови прийнято, і я поясню, як вони втіляться у реальності. Тулку Тамдіна (Хаягриви) буде твоїм дядьком. Біла Тара стане твоєю дружиною. Чана Дордже та Дже Сараха Арпа будуть твоїми соратниками. Батьком твоїм буде бог Ньєндже Кердзо.

Потім, повернувшись до решти, Гуру Пема сказав: - Всі, кого я зараз перерахував, приготуйтеся виконати ролі, які вам призначені.

І знову звернувшись до Тхубпа Гави, він продовжив: - Тієї, якій судилося стати твоєю матір'ю, тут немає, оскільки вона належить до роду нагов, чиї палаци височіють на дні океану. Я намагатимусь знайти спосіб доставити її на землю. Що стосується зброї, шолома та обладунків - такі, як ти побажав, перебувають у місці
під назвою Джігдаг Магьял Помра, де колись давно я приховав їх разом із талісманом, який робить невразливим свого володаря. Тобі призначено стати їх власником. Залишається тільки забезпечити тебе конем - таким, якого хочеш. Нангва Тхайє явить свого тулку з тілом коня, досконалої форми і кольору, що має всі незвичайні якості, які ти вказав. Він стане твоєю опорою. Усі сини богів, дакіні та махасиддхи, присутні на цих зборах, прийдуть до тебе на допомогу за першим твоїм покликом і будуть надавати тобі підтримку в бою. Щодо мене, то я буду твоїм провідником і радником під час виконання цієї місії.

Коли Падмасамбхава закінчив промову, звернуту до Тхубпа Гави, і той дав обіцянку виконати покладене на нього завдання, всі, хто зібрався, розійшлися. Незабаром після цього Тулку Тамдіна народився в країні Лінг, де став відомий під ім'ям Тротунг.

Образ Гесер-хана, легендарного героя епосів азіатських народів, займає особливе місце у творчій спадщині родини Реріхів: у художній спадщині та нарисах, книгах Миколи Костянтиновича, у наукових працях Юрія Миколайовича, у роботах Олени Іванівни, у творчості Святослава Миколайовича. Фрагменти деяких творів, зібрані тут, допоможуть більше дізнатися про цього героя, особливо шанованого у всій Центральній Азії.

Нині вдалося знайти 11 картин М.К. Реріха та одну картину С.М. Реріха, безпосередньо пов'язаних з образом та ім'ям Гесер-хана. Але є чимало їхніх робіт, які так чи інакше перегукуються з цією темою, збагачуючи та доповнюючи її. Частина їх використана у цій добірці.

Н.К. Реріх

"Листи щоденника". Том 1, МЛР, М. 1995

"O quanta allegria!"*

…Зверніть увагу, що в той час, коли і саги про Гесер-хана, і шлях до Шамбалу*, і царство пресвітера Іоанна залишалися в межах легенд, у той же час деякі вдумливі вчені уважно прислухалися до цих неосяжних покликів давнини. І знову хтось, захоплюючись ними, вигукував: "Яка радість! Яка жвавість! Яка неосяжність!"
1 1 січня 1935 р.Пекін

Ердені Морі

Бачили білого коня Святого Єгорія.

Бачили білих коней Флора та Лавра.
Бачили білих коней Світловіта, і на білих конях мчали валькірії. Чули про коня Ісфагана. Бачили стережних храми осідланих коней Арджуни. Чули про коня Гесер-хана, навіть бачили удари його підків. Знали коня Хімавата з вогненною ношею Чинтамані.

На картинах китайських олені несуть той самий полум'яний скарб. Наче олень Святого Губерта. І хода коня білого окреслює межі держави. І знову герої на білих конях. І в Монголії Цаган Морі білий кінь - буде відзначений всякими сказаннями. Мчить на ньому і Рігден-Джапо, і у відсвітах полум'яних кінь стає вогненним. І коли народ очікує майбутнє з одного боку, Великий Вершник звертає особи, які чекають у бік іншого – туди, куди потрібно.

Саме білий кінь у сказаннях народу належить герою. Саме білому коневі надано і одному ходити, приносячи велику звістку.
31 Березня 1935 р. Пінцог Деделінг

Зігфрід

У сказаннях про Гесер-хане можна шукати ніби відгуки Едди, а часом звучить ріг самого Зігфріда. Навіть ім'я дружини Гесер-хана – Бругума мимоволі нагадує ім'я Брунгільди.

Зараз ми не замислюємося, хто саме підслухав чи підказав подібність і подібність, можливо, великі готи підслухали, а може, хтось із ще давніших мандрівників. Зараз не в тому річ. Так само точно ми не знаємо, які саме "друїди" відобразили в Карнаці ті самі кам'яні споруди, ті самі мегаліти, які вражають мандрівника і в Гімалаях Тибету. Після того, як Алансон має зв'язок із стародавніми аланами, ми все менше і менше дивуємося старовинним рухам та аналогіям.

Зараз хочеться записати про те, як часто певні звукові та кольорові завдання відносяться саме до певних місць. Чи звучить ріг Зігфріда у Єгипті? Звісно, ​​не звучить. Чи звучить він у долинах Індії? Звичайно, ні. Чи звучить він у Бірмі, Сіамі, Китаї? Звичайно, ні.

Але як тільки ви вступите в монгольські широкі простори, то в переливах пагорбів та ярів цілком зазвучить ріг Зігфріда – друга перемог.

У кожній країні співають вам і згадуються ті чи інші відповідні мотиви. Потрібно бути байдужим, щоб усюди живити свої вібрації однією і тією ж піснею. Це означало б, що ми висловлювали собі лише свої настрої, не вбираючи нічого з оточуючого.

Чи згадується в горах і пагорбах Монголії Зігфрід, що Вагнер творив своє Кільце в горах Тіроля та Італії, в яких цілком міг звучати ріг Зігфріда. Адже й готи зображували звуки своїх перемог там же. … Якщо в готичному соборі звучить навіть без органу хорал і фуга Баха, то Вагнеровські концепції переважно зазвучать у вас поза всякими будовами. Правда, коли ви в Камі слухаєте про замок Гесер-хана, в якому замість балок покладено бойові мечі, вам починає здаватися - чи не присутні ви за часів Гунтара і Гегена і чи не поведуться між собою ці привиди по-тибетськи.

Але все ж таки ріг Зігфріда зазвучить не в стінах замку. Він зазвучить у широких теренах, і сам герой виїде з-за гори. Він чітко виступить на схилі пагорба і здасться таким великим, як часто здаються збільшеними предмети в пустельних просторах.

Поклик
1944 Полотно, темпера. 38 x 91.4
Принає належить Центру-Музею ім. Н.К. Реріха, Москва, Росія. Знаходиться у Державному музеї Сходу

Напевно, деякі мої друзі здивуються, з чого це Монголія може викликати пам'ять про Вагнера та Зігфріда. Напевно, комусь здасться незрозумілим таке єднання. Скажу ще, як дехто назвав би якусь брехню. У деяких піснях монгольських та тибетських, у кларнетах та у величезних трубах монастирів нам теж звучало щось від Вагнера. Я переконаний, що якби Вагнеру довелося послухати труби тибетських і монгольських монастирів та деякі пісні, то вони були б надзвичайно близькі до його свідомості. Але ж і ці труби і ці пісні вимагають передусім простору, так само точно, як ріг Зігфріда не звучить у замкненому підвалі.

Пам'ятаю, як Руднєв записав кілька монгольських пісень. З них було зроблено марш для фінських військ. У скелях Фінляндії цей марш звучав дуже призовно та благородно. Ось вам і ще одне зрощення. Усюди ж, де може звучати зрощення, а не деренчити розбитість, завжди ви згадаєте про те, що кличе і стверджує ріг Зігфріда, переможця змія.Іноді здається, що Вагнер слідує за переказом. Ось, ніби воно вже повністю повторює його, але незважаючи на це "ніби", ви все ж таки бачите особистість Вагнера, який у всій мужності і, несучи на собі всю відповідальність, ділиться з усіма звучанням душі своєї.

У Парсифалі Вагнер підносить наповнену Чашу. Як справжній Галахад, він не бояться вогняного місця і стверджує всупереч усім боязким і вислизаючим. Галахад прямо йде до свого вогняного місця. Ніщо не лякає його, адже привиди були жахливі. Ці приклади безстрашності, приклади підношення Чаші Св. Грааля, звичайно, залишаться на висотах, по дорозі яких почується неодноразово ріг Зігфріда.Наш Ванг теж знає про Гесер-хана. Адже він від Куку-нора, а там ця оповідь усім відома. Багато версій гесеріади вже опубліковано, але ви постійно зустрічаєте нові деталі геройської епопеї. Напевно, свого часу Чингісхан чув і надихався подвигами Гесера. І багато інших друзів перемоги - багато Зігфрідів почерпали звучність свого рогу від подібних вічних джерел.
3 Травня 1935 р. Цаган Куре

"Листи щоденника". Том 2, МЛР, М. 2000

Прапор Миру

Просять зібрати, де є знаки нашого Прапора Світу. Знак триєдності виявився розкинутим у всьому світі. …

Чинтамані – найдавніше уявлення Індії про щастя світу – містить у собі цей знак. У Храмі Неба у Китаї ви знайдете те саме зображення. Тибетські "Три Скарби" говорять про те саме. На знаменитій картині Мемлінга на грудях Христа ясно видно той самий знак. Він є на зображенні Страсбурзької Мадонни. Той самий знак – на щитах хрестоносців та на гербах тамплієрів. Гурда, знамениті кавказькі клинки, несуть на собі той же знак. Хіба не розрізняємо його на символах філософських? Він же на зображеннях Гесер-хана та Рігден-Джапо. …
24 Травня 1939 р.

Щаблі

На північ від нас височіє сніговий перевал Ротанг – шлях до Тибету та Середньої Азії. Окрім прокладеної тепер стежки, до цього перевалу ведуть ще якісь старовинні великі сходи, складені з вантажного каміння. Розповідають, що ці богатирські сходи колись споруджені Гесер-Ханом. Взагалі всі гігантські споруди, які невідомо з яких століть збереглися, прийнято присвячувати потужним героям. …

Як завжди говориться, що в призначений час і ці давнини вийдуть назовні. Дуже чудово, що звертається увага і на дослідження затоплених морем міст. Виявляються щаблі й у глибини і висоти.

Історія потребує нових речових підтверджень. Багато проблем виявилися набагато складнішими, ніж було прийнято думати. Людські зносини тонуть у глибині століть. Багато що має бути відсувається в давні тисячоліття. На всі моди. У свій час була мода все наближати, а потім виникло бажання віддаляти, але істина часто буває посередині. Особливо зворушливо в густих чагарниках знайти стародавні щаблі, що вели до якихось неіснуючих твердинь. …

Душа народу

… Чи не буде тепер написано оперу про Гесера-героя? Скільки у нас накопичилося матеріалів із цього епосу! Поруч із нами, за сніговою горою Ладак – західний Тибет. Переказ вважає його батьківщиною Гесера. Туди ведуть і давні сходи через перевал Ротанг – їх склав герой, коли йшов воювати проти неправди. У Ладаку на скелях сліди коня Гесерова. Там же височіють на горі світлі двері в твердиню героя. Там пісні про Гесера та про дружину його Бругума.

Юрій записав багато віршів Гесеріади і в ладакських та в амдоських версіях. Все не видано. Тепер у Монголії та Бурятії готуються святкувати Гесера-героя, справедливого і відважного. Усі матеріали стали б у нагоді. Повчально бачити, як пройшла Гесеріада з усього серця Азії. Народи склали свої найкращі думи.

Була у нас тибетська танка про Гесер. Багато подвигів було на ній відображено, були навіть чоботи-самоходи. Герой поспішав на допомогу людству. Був у нього і кінь-летун. Умів герой повернутись і будь-яким звіром і птахом – все на благо. У Камі – палац його, а замість балок покладено богатирські мечі його воїнства. Лобзанг приносив велику "рідкість" - зуб коня Гесера. У Спіті багато різних скам'янілостей. У Джамсарано було зібрано багато віршів про Гесер.

І раптом радіо кричить на весь світ про святкування Гесера. У Лахулл приходив співак – співав і грав про героя, і в усіх селищах сходилися слухати оповідь, якою жива душа народу.
15 червня 1941 р.

"Листи щоденника". Том 3, МЛР, М. 1996

Очікувані терміни

… Спробуйте заборонити вимовляти багатозначне – Шамбала. Ну, замовчать, потупляться, потонуть очі в зморшках, але серце ще дужче заспіває священну пісню. Голос Мовчання гряне гімн про Священну Битву на спасіння світу. Ось готували святкування Гесер-хана, героя Монголії. Проведіть поділ між Гесер-ханом та Шамбалою! Не вдасться, бо один корінь цього глибокого епосу, близького азіатським народам.
17 серпня 1943 р.

«Хімават»

«Меч Гессер-хана»

«Знову гримлять бубонці караванних мулів. Знову круті сходи гірського перевалу. Знову зустрічні мандрівники, кожен із них несе свою життєву таємницю. Знову розповіді про місцеві духовні скарби, про пам'ятні місця. Знову на скелі зображений героїчний меч Гессер-хана. Знову перед нами печери та вершини священного паломництва. Лама Мінгіюр із гордістю кличе до каменю, на якому зображення меча. Саме тому замислювалася картина «Меч Гессер-хана». Де ми бачили ці характерні форми меча – охоронця? Бачили їх у Мінусинську, бачили на Кавказі, бачили у багатьох сарматських та кельтських старовинах. Все до тих самих міркувань, до переселення народів веде цей меч, так чітко зображений на стародавній, віками заполірованої, коричнево-пурпурової поверхні каменю. Чи знак битви, чи символ мужнього проходження? Чи забутий кордон? Перемога?» (Стор. 41)

Зображення Ладака, Лахула та всіх Гімалайських нагір'їв розпадаються на два головні типи. Тип буддійський, що дійшов і до нашого часу як зображення свастики (як буддійської, так і зворотної, бон-по), лева, коней Гессер-Хана, релігійних написів, чортенів та інших предметів культу.

Інший тип зображень, що дійшов з часів давніших, у зв'язку з добуддійським бон-по та іншими культами вогню, ще більш цікавий за своєю загадковістю, за своєю цікавою схожістю із зображеннями друїдів, настільки цікавими щодо великих переселень народів.

Головний сюжет цих зображень (частиною відтворених у працях д-ра Франке, 1923) - гірський козел, що був символом вогню. Серед зображень цих за технікою можна розрізнити цілий ряд нашарувань, від стародавніх (подібних до шведських halristingar) до нових, що доводять внутрішнє існування якогось культу.

Крім гірських козлів, у різноманітних комбінаціях, можна побачити зображення сонця, руки, танців ритуальних фігур та інші знаки давнього фольклору. Цей тип зображень з найдавнішими традиціями заслуговує на ретельне вивчення, особливо в порівнянні з подібними старовинами в інших країнах. До інших зображень нам вдалося додати ще два, раніше не вказані. В урочищі Карга і біля самого Кейланга (Лахул) знайдено нами зображення мечів, яким я присвятив одну з моїх картин і представляю вашому шановному суспільству. Значення цих зображень загадкове, але особливо цікаво, що їх форма цілком збігається з формою бронзових мечів і кинджалів мінусинського сибірського типу, характерних перших великих переселенців. Не будемо робити ні припущень, ні тим більше висновків, але занесемо цю повчальну подробицю як ще одну шляхову віху.

.А ось і рідкісне зображення Великого Гессер-Хана. Біля воїна зібрано знаки його перевтілень і все те пам'ятне, що не повинно бути забуте в цій великій епопеї. На сходах трону стоять тибетські чоботи. Адже це ті чоботи-скороходи, відзначені в подвигах Гессер-Хана. Але вони стоять близько, це означає, що великий воїн нового світу вже готовий до подвигу. Скоро він увійде.

« Твердиня Полум'яна»
Рига, «Відеда», 1991 р.

«Меч Гесар-хана»

Пройшовши Тибет та Ладак, можна оцінити і Лахуль. Снігові піки, квіткові трави, пахучий ялівець, яскрава шипшина не гірша за кращі долини Тибету. Багато святинь, ступів, печерів пустельників не поступляться Ладаку. На скелях теж ритуальні постаті лучників, що наздоганяють стрілою круторогих гірських баранів. Адже древній айбеко був символом світла! Ті ж поховання в могилах, обставлених камінням та в кам'яних склепах - камерах. Над Кейлангом розкинулася потужна гора Дзвона - "Духовного відпочинку", зі своєю священною триголовою вершиною подібно до норбу-ринпоче. (С.178)

Алтай-Гімалаї
М. «Сфера» 1999

Гол. 5 «Ламаюра – Лех – Хемі»

Монастир Маульбек із двома храмами та незліченними руїнами вінчає скелі незвичайно героїчним акордом. Як дорогоцінний бронзовий злиток! І спить країна забутого геройства. Забуто легенду Геродота про мурахи, що приносять золото з берегів Інду. Але хтось пам'ятає про це золото. І Гессер-хан вчасно обіцяє відкрити золоті поля людям, які зможуть гідно зустріти майбутній час Майтрейї - вік загального блага. Вік світової громади, заповіданий самим Буддою. (Стор. 124-125)

І Бругума Гессер-хана схожа на Брунгільде Зігфріда. (Стор. 128)

Ладацька пісня:

Через браму Сходу увійшла індійська віра.
Скажіть, чи пройшли ви шлях священного слова?

Перське царство будує брама Півдня.
Слідували ви ними?
Небесна звістка Китаю відкриває нам західну браму.
Як ви пройшли шлях китайського знаку? І брама Півночі належать Гессер-хану.
Як ви пройшли шлях удару меча?
Чи пройшли ви через браму, що веде до Лхаса, куди веде шлях шукачів істини?
Схід - брама Індії.
Там, шануючи священне слово та звичай, відпочили ми.
Перська держава володіє воротами Півдня.
Там ми вшанували кордон благородних.

Небесна звістка Китаю відкрила нам західну браму.
Підтверджуючи термін, нам дала щастя.
Ворота до воїна Гессер на півночі.
У дзвоні мечів ми пройшли ці народи.
І брамою Лхаси, шукаючи істину, ми пройшли, у мовчанні відчуваючи дух наш.

Географічні дива пісні, очевидно, походять від різноплемінних нашарувань. (Стор. 129-130)

Зверніть увагу на поєднання Гуаньінь, Арья-Бало – Авалокітешвара. Гессер наполягає на спорудженні храму Арья-Бало. Ім'я Гессера дійшло Волги (Астрахань). Гессера поєднують з Ассуром. Храм Гессер-хана був побудований на місці явища Авалокітешвари. (Стор. 131)

Бурятська лама повідомляє, що коли він ішов у Шамбалу, його вели підземним ходом. Хід іноді так звужувався, що важко могли проштовхнути племінного барана, якого вели в заповідане місце. Монгольські лами вказують кілька "охоронених" місць у межах Хангая та Гобі. Туди приходили квапливі посланці з Гімалаїв. Біля Калацзе вказують багато місць, присвячених імені Гессер-хана:Гаруда – Гессер-хана; 2. Сідло Гессера; 3. Бубен Бругуми – дружини Гессера; 4. Прялка Бругуми; 5. Замок Гессер-хана - висока скеля, біла пляма є знаком дверей. У Сумура на скелі зображення увінчаного лева. Цей лев - на військових прапорах Тибету. Монголи говорять про швидку парафію "Меру". Весною в Ладаку буває свято Гессера з пеньком та стрільбою з лука. З назв пісень сплітається цілий вінок Гессера. Запам'ятаємо назви: "Гесер-переможець", "Гесер і скарб велетнів", "Мудрість Бругуми", "Батько і Мати всемогутні", "Повернення Гессера та Бругуми", "Голоси неба", "Закляття стріли", "Чотири перемоги Гессера" , "Молитва Гессера на вершині Шрар", "Гессер - владика блискавки", "Переможна пісня Гессера", "Хвала Гессеру". Одні назви виявляють шлях народної свідомості, народної гідності та мрію про героя свободи. І ладакці та монголи чекають на борців і будівельників життя. Наділяють їх не тільки левовою мужністю, а й зміїною хитрістю та невтомністю оленя. Як чудово спостерігати зростання свідомості та карбування його в героїчних символах! (Стор. 132)

Ім'я Оріона часто пов'язується з розповідями про Гессер-хана. На Алтаї гору Білуху називають Уч-Сюре. Уч-Оріон. Сюре - житло богів, відповідає монгольській Сумер та індійській Сумеру. На гору Уч-Сюре сходять білим хадаком. Небесний птах на горі Уч-Сюре переміг дракона. Цаган-убугун – білий старий – завжди близький до Великої Ведмедиці. (Стор. 133)

Живемо у ладакському палаці. Руїни італійських замків бліднуть перед цим мальовничим нагромадженням, що здійнявся серед чаші різнокольорових гір. Де ми зустрічали такі високі тераси дахів? Де ми ходили такими зруйнованими закутками? Це було на картині "Мехескі – місячний народ". Так, це самі вежі. Тільки тут мешкають не мехески, а нащадки Гессер-хана. Королі Ладака походять від героїчного Гессер-хана. (Стор. 142-143)

Гол. 8 «Такламакан – Карашар»

18 лютого. Входимо до китайського житла. Проти входу вівтар новорічних приношень та солодощів. На стіні яскрава картина "володаря" богів. Хто ж це? Це ж той Кейсар; адже це той, на кого чекають кожен по-своєму. Новий рік вітається саме його зображенням.

Гол. 9 «Карашар – Джунгарія»

30 квітня…. У Лхасі є храм Гессер-хана. По сторонах входу зображені два коні - червоний та білий. За переказами, коли Гессер-хан наближається до Лхаси, то ці коні іржуть. Чи не скоро буде цей клич коней? ... (Стор. 323)

10 травня. ... Живе досі сага про Гессер-хана: "Гесер-богдохану посилається сім голів, відрубаних у семи чорних ковалів, а він ці сім голів варить у семи мідних казанах. Робить із них чаші, обправляє ці чаші сріблом. І так із семи. Голів вийшло сім чашок, які Гессер-хан наповнив міцним вином, після чого він піднявся до мудрої Манзал-Гормо, і віддав їй ці чаші, і пригостив її, але вона взяла сім чаш з семи голів чорних ковалів і кинула їх у небо. сім чаш сузір'я Долон-Обогод (Велику Ведмедицю) і вартує воно терміни". Як чудово влиті символи в ці незрозумілі і ніби позбавлені значення слова, що пов'язують Гессер-хана із семизначним сузір'ям Півночі. Монгольська "габала" і особливі чаші бутанських храмів нагадують про ті ж устремління та надії. Твердиться вказівка ​​з Тріпітакі, що "Будда вказав, що чаша його в термін нових досягнень світу стане предметом шукання, але лише чисті носії громади можуть знайти її". Так Так! "Рібхваси мчать до Савітрі - Сонця за Сомою", згідно з мудрістю Рігведи. На блюді джиль-кор викарбувана в середині гора Сумеру, а по сторонах її чотири країни світу у вигляді великих островів навколо. Як би точка на однаковій відстані від чотирьох океанів... Лама проголошує: "Хай буде життя тверде, як адамант; переможне, як прапор вчителя; сильне, як орел, і нехай триває вічно!" (Стор. 333)

Гол. 11 «Монголія»

14 липня… Увечері наші лами читали молитви Майтрейє та Шамбале. Якби на Заході розуміли, що означає в Азії слово Шамбала чи Гесер-хан! (Стор. 398)

Гол. 12 «Тибет»

Батьківщина Гессер-хана – Ладак знає твердо, що час оновлення світу вже настав. (Стор. 437)

Є.І. Реріх

Криптограми Сходу
Є.І. Реріх «Шляхами духу» М. «Сфера» 1999

Пророцтво про Шамбалу та Майтрейю

…Указ Кесар Хана. "У Мене багато скарбів, але можу дати їх Моєму народу лише в призначений термін. Коли воїнство Північної Шамбали принесе копію порятунку, тоді відкрию гірські схованки і розділіть з воїнством Мої скарби порівну і живіть у справедливості. Тому Моєму Указу скоро встигнути над усіма пустинями".

Коли золото Моє було розвіяне вітрами, поклав термін, коли люди Північної Шамбали прибудуть збирати Моє майно.

Тоді Мій народ заготовить мішки для багатства і кожному дам справедливу частку».

Можна знайти пісок золотий, можна знайти дорогоцінне каміння, але справжнє багатство прийде лише з людьми Північної Шамбали, коли настане час послати їх.

Так наказано…. (Стор. 327 - 328)

Ю.М. Реріх

"Сказання про царя Кесара Лінгського"

Дуже велика популярність епосу про Кесар серед племен голоків. Вважається, що Кесар залишив свій чарівний меч у країні голоків, і багато гірських вершин і місцевості в країні голок пов'язані з ім'ям Кесара, наприклад високий сніговий масив Аньємачен ( A - myes - ma - chen ), що домінує над усім районом, у народі називають «Гесар побранг», тобто «палац Кесара» (стор. 57)

«Тибет – країна снігів»
Лекція
Ю.М. Реріх «Тибет та Центральна Азія» Самара, 1999

Чоловіки сидять біля вогню навпочіпки і розповідають один одному різні історії та місцеві новини, принесені караваном, що проходить. Якщо хтось із сім'ї вміє співати, він, можливо, заспіває давню баладу про Гесера, могутнього царя-воїна, який завоював колись Тибет, про те, як він знову з'явиться на землі, щоб встановити царство справедливості. Я пам'ятаю ці згорблені постаті людей, на обличчях яких грають відблиски вогню, які до пізньої ночі говорять про героїчні подвиги царя Гесера та семи його друзів-воїнів. Зазвичай невиразні обличчя кочівників несподівано осяяються внутрішнім полум'ям, яке краще за слова передає, що древній войовничий дух усе ще дрімає в глибині серця кочівника. Хто знає, що станеться, якщо давній військовий клич Гесера раптом пролунає над просторами нагір'я Тибету? (Стор.262)

Як в епосі нашого середньовіччя, мечі героїв Тибету мають імена. Найзнаменитіші мечі беруться із так званого лаканга,або храму Гесера, розташованийного поблизу Джьєкундо в Північно-Східному Тибеті. Розповідають, що за Після завершення своїх подвигів цар Гесер зберігав всю свою зброю в цьому храмі. Стеля храму зроблена з довгих мечів та копій замість балок. Під час недавньої китайсько-тибетської війни багато таких мечів було вкрадено солдатами Тибету і зараз їх пропонують за нечувані ціни. (Стор. 264-265)

Бон - це складне вчення, в якому давні форми шаманізму Північної Азії змішані з віруваннями та обрядами релігії природи примітивне населення Північно-Західної Індії. Чи сходить цей примітивний культ до індоєвропейської давнини або - як я схильний думати - до доарійському прошарку населення, все ще неможливо встановити безперечно. Існують дві форми бона: примітивне шанування природи, повне шаманських та некромантських ритуалів, а іноді кривавих жертвоприношений, і реформований бон, або адаптований до буддизму. У першій формі бона ми зустрічаємо богів неба та землі, сонця та місяця, зірок та чотирьох сторін світла. До цієї форми бона належить цикл легенд проГесере. (Стор. 266)

У наметі кочівника, якщо він не бонський жрець, рідко можна знайти книгу. Єдиний найпоширеніший твір - це великий епос про царя Гесера, могутнього героя, чиї подвиги оспівані в епічній поемі, що складається із 16 книг. Усі наявні книги епосу рукописні, поема ніколи не було надруковано і дбайливо зберігається в сім'ях. Для кочівніков Східного та Північного Тибету легенда про Гесера не просто епос - це їх релігія, їх втілена надія на краще майбутнє, яке передставиться їм за зразком їхнього славного минулого.

Епос про Гесера-це складний твір, що включає в себе стародавній культ природи, де шанування сонця, місяця, зірок і пори року змішано з давнім епосом про великого царя-героя, який правив одного разу, десь на північному сході Тибету. Історична основа легенди веде нас у далеке минуле великих кочових імперій Центральної Азії. Поема оспівує діяння царя Гесера, його доблесть і подвиги в юності та кілька переможних походів на царя Хору, а також інших кочових вождів.

У нинішньому вигляді поема, ймовірно, - порівняно пізній твір, але її ядро ​​належить до спільної спадщини кочівників Центральної Азії і зберегло багато з давнього кочівницького епосу. Це старовинна пам'ятка кочової поезії, створена творчими зусиллями кількох кочових народів. У її сучасному вигляді ця поема надзвичайно популярна у Монголії та серед тюркських племен Центральної Азії. За маньчжурів цар Гесер під ім'ям Хуанді був проголошений божественним захисником маньчжурської династії.

У Тибеті та Монголії епос про Гесер постійно продовжує збагачуватися новими піснями та епізодами. Вважається, що Гесер знову повернеться на землю і поведе кочові племена проти могутнього ворога, який прийде встановити царство зла. Мадам Давид-Нель, відважна французька мандрівниця, перша звернула увагу на цей новий месіанський характер Гесера, а під час мого перебування в Тибеті серед кочівників Хора мені вдалося зібрати додаткові дані, які чітко підтверджують ту важливу обставину, що новий розділ у великому епосі про Гесера ще тільки пишеться.

Кожен, хто знає, який величезний вплив такі месіанські пророцтва мають на простодушних кочівників, легко зрозуміє приховану потенційну силу, що лежить у темних масах кочівників високогірної Азії. (Стор. 268)

... стріла іноді розглядається, як символ царя Гесера, зв'язок якого з шануванням природи була безперечно показана д-ром Франке. (Стор. 269)

«По стежках Серединної Азії»

ВД «Агні»

Нинішній раджа Ладака живе у своїй літній резиденції в Тозі… Коли він з'являється на вулицях Леха під час рідкісних візитів, багато людей падають ниць, вітаючи нащадка стародавнього Гесера. (Стор. 23)

У селі Чангпа, на околицях Леха, доктор Франке знайшов цікаві фрески, що воскресають важливі події з життя Гесера. Настінний живопис, виявлений у літній резиденції сім'ї бКа-блон, або міністрів, розповідає про війну Гесера проти лДжанг-дмаг, країни, розташованої на сході Тибету. Фрески, присвячені Гесеру, надзвичайно рідко зустрічаються в Тибеті, і з вдячністю згадуєш доктора Франке, котрий зняв з них копії. (Стор. 25)

Другий клас бонської літератури представлений легендами кочівників про короля Гесера, могутнього воїна, об'єднаними в шістнадцяти томах. Усі копії цієї важливої ​​роботи перебувають у рукописах. Наскільки відомо, вона ніколи не видавалася, а існуючі копії ревно зберігаються у сім'ях. Для кочівників Східного і Північного Тибету легенда про Гесера не є просто епічної поемою, це їхня релігія, їхня втілена надія на краще майбутнє, яке є виразом славного минулого.

Сучасна епічна поема про Гесера - складний художній твір, що полягає в стародавньому культі, в якому шанування Сонця, Місяця, Зірок і пори року зливаються з епічної поемою великого воїна-царя, який колись правив у Північно-Східному Тибеті.

Грюнведель і Потанін намагалися довести, що на оповідь про Гесер вплинули легенди про Олександра Великого, такі популярні на Сході, що ім'я Гесер було не чим іншим, як перекладом Тибету слова Кайзер-Цезар. На мою думку, балада - автохтонне творіння кочівників Центральної Азії, і я вважаю, що доктор Н. Поппе правий у припущенні, що більша частина балади народжена серед тибетських кочових племен. Історичне підґрунтя легенди веде нас далеко назад, у минуле величезної імперії кочівників Центральної Азії. Епічна поема про Гесера оспівує дії короля Гесера, його доблесть і спритність у молоді роки і кілька його переможних походів проти царя Хору та інших вождів кочівників. Східне джерело тибетської епічної поеми показано в історії про її походження. Історія, мабуть, почалася серед лам Жовтої секти, т.к. вона показує певну частку презирства до балади. Встановлено, що балада про Гесера не має нічого історичного. Вона була створена відомим ламою-тантріком (нгаг-па), який був водночас великим бардом. Якось у момент натхнення він почав співати і заспівав усю баладу про Гесера. Місцем народження цього тантрика був північний схід Кхама та балада була складена там.

Кочівники Кхама та Хора сприймають баладу по-різному. З їхньої точки зору, це не творіння одного барда, яке є переважно плодом уяви співака, але є поетичним описом стародавніх воєн, які велися в минулому. Згідно з деякими авторами та зборами героїчних пісень, під назвою рГьял-друнг, король Гесер жив у восьмому столітті. Згідно з іншими переказами, король Гесер був могутнім воїном-кочівником, який жив за часів царя Сронг-бцан-сгам-по та Крі-сронг лдеу-бцан у країні, що межує з Монголією та Китаєм, на території, включеній до сучасної провінції Шаньсі.

Сьоме і восьме століття нашої ери були періодом великого хвилювання серед кочівників Тибету і епохою найбільших завоювань держави Тибету за межами кордонів. Мої власні дослідження в цій галузі переконали мене, що ядро ​​балади виникло протягом цього періоду і до нього увійшли епізоди стародавніх племінних епічних поем, що сягають далекої давнини, ймовірно, домонгольського і дотибетського походження. У справжньому вигляді баладу про Гесера, ймовірно, порівняно пізнього часу. Це давня пам'ятка поезії кочівників, створена творчими зусиллями кількох народностей. У її справжньому вигляді балада надзвичайно популярна у Монголії та навіть серед тюркських племен центральної Азії. Лікар Н. Поппе каже, що монгольська версія балади походить з Південної Монголії. Згідно з ним, велика кількість назв Тибету в монгольському тексті, ймовірно, показують, що монгольська версія є перекладом з тибетського оригіналу. Монгольська версія була опублікована в Пекіні в 1716 р. за часів царювання Канг-сі та була переведена І.Дж. Шмідт.

За правління Манчу Гесер під ім'ям Хуанг-ті був проголошений божественним захисником династії. У Тибеті всі храми присвячувалися Хуанг-ті і, як то кажуть, були лха-кхангами Гесера, або храмами Гесера.

В Азіатському музеї Російської Академії наук є балада Тибету про Гесера у двох великих томах. Під час перебування експедиції в районі Хору я виявив баладу про Гесера в шістнадцяти рукописних томах - кожну главу епічної поеми помістили в окремий том.

У Тибеті та Монголії епічна поема про Гесера все ще постійно збагачується новими піснями та епізодами. Нові епізоди додаються до старої бази балади, і месіанські ідеї приєднуються до образу Гесерхана. Кажуть, що Гесер знову повернеться на землю і поведе племена проти могутнього ворога, який підніметься, щоб встановити царство диявола.

Під час тривалого перебування серед хорських кочівників експедиції вдалося зібрати додаткові дані, які чітко встановлюють важливий факт, що майже написано нового розділу багатотомної епічної поеми про Гесера. У Монголії знаходиться в процесі створення новий розділ про майбутні подвиги Гесера. Ці нові додавання мають характер пророчих пісень.

Відомий монгольський вчений Ц.Дж. Джамсарано вказує на факт, що усна версія балад про Гесер значно ширша, ніж письмовий варіант. Здається, що кочові племена Монголії та Тибету, схвильовані якимось прихованим занепокоєнням, шукають натхнення у стародавніх переказах свого минулого. (Стор. 331-332)

Увечері, коли місяць зійшов над скелями, вартові співали сагу про Гесера і супроводжували свою пісню таємничим танцем. «Сьогодні кінь Гесера прибув, сьогодні зійде сонце, лев пройде льодовиком», - співали хорпи уривок із пісні про війну Гесера проти правителя Хору. Їхні пронизливі голоси далеко лунали в безмовності ночі. У пісні про Гесер вони бажали нам удачі на шляху до далекої Індії. Їхня пісня була різко перервана Кхам-па. "Не співайте так голосно, - сказав він, - інакше тибетці в монастирі почують вас і розгніваються". Пісня різко обірвалася, публіка розвіялася, і кожен попрямував до свого намету. Ми затрималися ще на деякий час, розмовляючи про ту надзвичайну привабливість, яку має пісня про Гесера для цих простодушних кочівників. (Стор. 349 - 350)

Опівдні Тибет приніс мені копію манускрипта Гесера (Гесер-джій Друнга) і меч з його знаменитого палацу. Палац Гесера, або Гесер пхо-танг, як його називають тибетською, знаходиться поблизу Джекундо. Стельові балки в храмі виготовлені зі шабель, які високо цінуються Кхампами. Під час китайської війни багато з них було вкрадено солдатами. (Стор. 362)

Історія Середньої Азії

т.2, гол. «Тибет»
Міжнародний Центр Реріхів, Майстер-банк, М. 2007

У зв'язку з народами dru-gu джерела Тибету постійно згадують ім'я царя Кесара-Гесара (Ge-sar), вождя середньоазіатських кочових племен, з якими тибетцям довелося мати справу протягом VI-IX ст. Ім'я царя Гесара міцно увійшло легенду Падмасамбхавы. У «Книзі велінь Падмасамбхавы» (Padma'i bka-thang-yig) цар Гесар неодноразово згадується як вождь ворожих Тибету середньоазіатських племен. і насильницьким переселенням частини цих dru-gu в область Мон. В іншому місці тієї ж книги (V, л. 13а) говориться, що "цар Гесар був для Тибету подібно до шаленого коня. За допомогою чарівності Гесар був переможений. Тибетське військо в бойовому порядку завдало поразки Гесару ».Раніше (V, л. 6б) цар Гесар згадується серед чотирьох владик світу: на сході під сузір'ям Плеяд (smin-drug) - владика мудрості, імператор Китаю; на півдні під сузір'ям Gandusa - владика релігій; на заході під Місяцем (zla ba) - цар багатств, перський цар, на півночі під сузір'ям Великої Ведмедиці (sme-bdun) - цар полчищ, Гесар. ймовірно, друкарська помилка замість A-za"i-yul), Бруша-юль ("Bru-za"i-yul, Хунза-Нагар), Бхала-юль (Bha-la"i-yul, Балх-Бактрія), Шангшунги -юль (Zang-zung-gi-yul), Тагзіггі-юль (sTag-gzig-gi-yul, Іран) і Тохаргі-юль (Tho-gar-gyi-yul, Тохарі-стан або Тохарське царство Кучі в Східному Туркестані) . В іншому місці Гесара названо царем країни Phrom-khrom, яку назву, можливо, слід поставити у зв'язок з «пар-пурум» кошоцайдамського напису. Наведені вище цитати підтверджують переказ Тибету, згідно з яким цар Гесар був вождем-ханом одного з середньоазіатських тюркських племен на північному сході Тибету в епоху імперії Тибету (VI-IX ст.). Можливо, що наведені уривки є поетичним відображенням боротьби Тибету з туюйхунями, що завершилася перемогою Тибету в 663 р. Тибетська епіка про Гесара, царя Лінга (gLing), являє собою вже чисто тибетський твір, але безсумнівно, що в основі його лежать епічні оповіді. племен і що вона є продуктом народної творчості багатьох народів та багатьох століть. (Стор. 285)

С.М. Реріх

Сага про Гесер-хана

Сага про Гесер-хана

1937 Полотно, олія. 138 x 122

Міжнародний центр-музей ім. Н.К. Реріха. Москва, Росія.

ThankYou.ru: «Гесер»

Дякую, що ви вибрали сайт ThankYou.ru для завантаження ліцензійного контенту. Дякую, що ви використовуєте наш спосіб підтримки людей, які надихають вас. Не забувайте: чим частіше ви натискаєте кнопку «Дякую», тим більше прекрасних творів з'являється на світ!

"Гесер-хан". Н. К. Реріх.

Тридцять стріл із сагайдаків
Витягнемо і покажемо.
Тридцять славилося ханів -
Про відважне розповімо.
Двадцять було скриньок,
Де ми зберігали стріли.
Двадцять було борців,
А один - найсміливіший!
Ми покликати не забули
Старців, які жили до нас.
Стародавні були
Ми розповімо зараз.
Як сузір'я півдня.
Нехай не гасне оповідання,-
Тільки сльози в друга
Нехай проллються з очей.
Співатимемо до миті,
Що світанок нам приніс,
Співатимемо до забуття,
До захоплення та сліз.
Співатимемо, щоб сусіди
Біля віконця стовпилися,
Щоб на нашій розмові
Люди в пісню закохалися!
Біля священного дерева
Дев'ять довгих гілок.
Ось оповідь Гесерове -
Теж дев'ять гілок.
Стовбур у дерева сірий,
Свічки в жовтому листі,
А у віршах про Гесера -
Битва у кожному розділі.

А-е-е! А-е-е!

Нам за яструбом у хмарах
Чому б не погнатись?
Родовід могутніх
Чому 6 не зайнятися?

А-е-у! А-е-у!

Переклад Семена Липкіна.

ГІЛЛЯ ПЕРША

ІСТОРІЯ ЛЮДСЬКИХ СУД

Коли це було

Це було, коли початок
Початкове світало;
Загорялася перша заграва,
Створювалося перше марево;
Не сходила ще трава,
Ще не звучали слова
Вперше повіданою бувллю,
І була ще легким пилом
Наша тверда мати-земля,
А могутня змія
Безневинним була черв'яком,
Брудної глини жалюгідною грудкою,
А Сумбер-гора - горбком;
Велетня-риба тоді
Непомітним був мальком;
Океан, що вирує навколо,
Що чарівним багатий молоком,
Був мізерною калюжею тоді;
Бурхливих рік не шуміла вода.

Це було, коли сандал
Благовонням не володів,
А плямиста самка марала
Чистою нетеллю перебувала;
Перебувало в нерухомій імлі
Все, що нині росте на землі;
Велетенська лебідь була,
Немов слабке галченя, мала;
Були грізні скакуни
Щойно на світ народжені;
Не було в ті часи
Ні звичайних, ні ханських доріг;
Не гриміла ще війна;
Ні східний, ні західний бог
Ще не знали ворожнечі;
Бойові свої лави
Небожителі не скликали,
А воїни не воювали.

Це було ще до того часу,
Як переказ став казкою,
Як вступили у сувору суперечку
Біла фарба з чорною фарбою.
Світ не знав, що на світі є
Вікові сварка та помста,
Не був злим ще велетень,
Небожитель Атай-Улан.
Не кружляли в живе кружляння
Небеса із Білим Швом, із Білим Швом.
Не кипіли ще день за днем
Небеса з Білим Дном, з Білим Дном;
На сторінках часів, де блищало
Все, що нині відкрилося для очей,
Виконувалося заповітна справа,
Здійснювався розказаний оповідь…

Богатирі Західних небес

Був у країнах Хан-Хурмас,
У богатирській красі бойової,
Над володарями главою:
Над п'ятдесятьма п'ятьма
Небожителями головою.
Як народився він у горному краю,
З ним грав, веселячись і жартома,
Піднімав до підборіддя дитину,
Заколисував і качав
І виховував-повчав,
Щоб могутнім ріс хлопчик,
Той батько Есеге-Малан,
Що владикою був дев'ятий
Нечуваних небесних країн.
Створив він світлу твердь,
Створив він і життя, і смерть
Пограничних семи держав.

Про Хурмаса почнемо, сказавши:
З перших днів обмивала його,
Дорогим називала його,
У грудях зігрівала його,
Сповіла, ростила його,
Щоб піднялася сила його,
Матінка Ехе-Юрен,
Що була початком тепла,
Що опорою вічною була
Тисячі білих небес.

Над п'ятдесятьма п'ятьма
Небесами глава-володарка,
Утвердила свою волю,
Щоб мудрість могла звеличитися,
Небожителів пані,
Бабуся Манзан-Гурме
Сиділа, у руці тримаючи
Чашу розуму та добра,
Створену зі срібла.

Хан-Хурмас був військом глави.
З життям життя, голова з головою
З ним зродилася Гере-Сесен,
Розстелена повсть-потник,
Давала світла джерело,
Наставляла синів,
Виховала дочок,
Не приховувала ясного вигляду,
А служила їй дзеркалом хмара!

Хан-Хурмас був щасливим батьком
Трьох здорових синів-силачів,
Чорнобрових трьох дочок,
Був главою тридцяти та трьох
Багатомовних богатирів,
І трьох братів – земних царів,
І трьох сотень знатних вождів,
І три тисячі ратних людей.

Старший син його, білий син,
Знаменитий і сміливий син,
Жив на вершині гірської.
Був, як яструб, кінь його сірий,
Був швидший, ніж вітер чорний.
Богатир Заса-Мерген
Багато зробив добрих справ,
Багато справ поганих розгледів,
Розганяв він темряву та туман,
Перемагав він зло та обман.

Середній син його, червоний син,
Жив на одній з вершин,
Де прозорі хмари.
Був він міцний і сильний воїн,
З шиєю товстою, як у бика,
Був він тілом пружний і стрункий, -
Потужноруких, широкоплечих,
Не боявся у битвах-січах
Богатир Бухе-Белігте!

Молодший син його, третій син,
Жив серед гірських тіснин,
Мав бездонний розум,
Мав соловий конь.
Він, як беркут, на подвиг летів,
Для великих народжених справ,
Богатир Хабата-Герел.

Білоцвітна старша дочка
Всім прагнула у державі допомогти.
Воскресала вона мерців,
Надихала вона сміливців,
Зцілювала вона хворих,
Наводила вона поганих,
Обдаровувала бідних людей,
У силачів перетворювала дітей
І у могутніх коней – лошат.
Про Ержен-Гохон кажуть:
Для чоловіків – блаженством була,
Серед дружин – досконалістю була!

Червонокольорова середня дочка,
Краси своєї влади стверджуючи,
Відчуття відчувають збуджуючи,
Думи думаючих пробуджуючи, -
Усіх найчистіших зі всіх сторін
Перевершила своєю чистотою,
Цнотливою, молодою,
Дочка володаря Дуран-Гохон.

А остання, молодша, дочка
З колискових днів, з перших днів
Усіх старанніше була і розумніша,
Працююча, з доброю посмішкою
І з ходою плавною та гнучкою.
Білий колір у чистоті берегла,
І ягнят берегла без числа,
І старалася, щоб зелень росла,
Молода Себел-Гохон.

Щоб далі розповісти,
Ми на землю поглянемо зараз.
Там трьох братів Хурмаса знайдемо,
Трьох володарів у світі земному.
Був із молодших старшим – Саргал.
Книгу білих указів тримав.
Білолиць та білоголів,
Він скакав на білому коні,
Жив він у Білій Країні,
Де дороги - білі хмари.

Середній брат жив у країні Сурагта,
Де невідома доброта,
Де дороги сповнені чорноти,
Немов чорні хмари,
Де укази сповнені наклепів,
Немов серце наклепника.
Мав він чорний конь
І душею з чорно-каламутним дном,
А на дні - і агресивність і обман.
Ім'я хана – Хара-Зутан.

З чистою, чесною душею володар,
Третій брат жив у країні Тегешин,
Де дороги здалеку
Голубіли, як хмари.
Сенгелен був славний усюди.
Кінь його дорівнював верблюду.
Книга синіх указів його
Вважалася, подібно до дива.

А серед тридцяти та трьох
Небожителів-богатирів
Усіх важливіших і всіх сміливіших
Був могутній Буйдан-Улан.
Був батьком його – Холод-Буран.
Груди його були широкі,
А спина – спина сміливця.
Був він потужним і сильноруким,
Мав він пружну цибулю,
У хмарах стрілою, що тане.
У нього був скакун-іноходець,
Що між небом летів і землею.

А другий з тих силачів
Був грозою для підступних мечів.
Був грозою для громив і задир,
Дивував він відвагою світ.
То - Бурги-Шумар, чий батько -
Білолікий Заян-мудрець.
Був він зі справою битви знайомий,
Був він найвлучнішим стрільцем.
Поряд з червоною зорею, у висоті,
Над простором земних доріг,
Він скакав на гнідом коні,
Що від вистійки був тонконіг.

Третій воїн - суворий і суворий,
Третій воїн – страх для ворогів.
То був з міцною кісткою стрілок,
То був із влучною злістю стрілок,
Чия стріла, як зірка, швидка.
Він скелю перетворював на пісок,
І, як пил, розсипалася гора,
Якщо гору штовхав він ногою.
Був у воїна кінь лихий,
Масть коня - як сама зоря.
Цей воїн – Ержен-Шумар,
Син Ойдбла-богатиря.

А четвертий був міцний табором,
Називався Беге-Буйланом.
Тремтіли перед ним вороги.
Був він сином Бударги,
Велина білих небес.
Все дробив він, що брудно та сіро,
Все виміряв, чому є міра,
Зважив усе, що має вагу.
Височіючи, подібно до скелі,
І борючись на правому крилі,
Він і ліве бачив крило.
Скрушував він підлість і зло.

П'ятий, піснями знаменитий,
Був від всякого лиха захистом,
Був бронею від будь-якої небезпеки.
Стільки в піснях його було влади,
Що, коли він співав, вдалині
Закипала вода у річці.
Так був звучний його наспів,
Так багаті думкою слова,
Що на голому камені трава
Розросталася, зазеленіла.
Доставляв він багато насолод.
Отримував він багато нагород -
Богатир Нехур-Немшен.

А шостий – зовсім молодий
Богатир, п'ятнадцяти років -
Був покритий залізною бронею,
Був у кольчугу і панцир одягнений.
Були його м'язи сильні.
Він, як вихор, летів на просторі.
Володар могутньої спини
І груди широкі, як море.
А його богатирська цибуля
Був виробом Бухари.
Були гострі жовті стріли.
Золотим був його сагайдак.
Цей воїн, Ерхе-Манзан,
Був господарем друга-коня
Кольори крові та кольори вогню.

Було тридцять і три молодці:
Якщо мова ми почнемо про них,
Ніколи не дійдемо до кінця.
Розповіли про шістьох,
Не забудемо й інших:
Дев'ять сильних стояли біля горна,
Дев'ять було лихих ковалів,
Дев'ять молотом били вперто,
А всього – двадцять сім сміливців.

Гесер ( Гесер, Гекап, Kecap) - персонаж міфів Тибету і міфів монгольських народів, включаючи ( Абай Гесер Хубун), а також ряду тюркських (салари, жовті уйгури, тувінці, алтайці) та тибето-бірманських народностей.

Гесер – персонаж міфів народів Сходу

Гесер - герой епічних оповідей і поем, об'єкт розвиненого релігійно-міфологічного культу. Початкове ядро ​​оповіді, мабуть, склалося у північно-східному Тибеті. Згідно з оповідями про Гесера, до держави Лін, яка не мала правителя, був посланий один із трьох синів небесного владики. Він відроджується в Ліні в сім'ї одного з князів потворною, сопливою дитиною на ім'я Джору. Його переслідує дядько по батькові Тхотун (монг. та калм. Цотон, Чотон, . Сотой, Хара Зутан). У дитинстві хлопчик виявляє чудові здібності, знищує різних демонів, здобуває перемогу у кінному змаганні за володіння красунею Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном та скарбами Ліна. Потім він отримує з неба чудового скакуна, знаходить свій справжній величний образ та ім'я Гесер. Гесер перемагає демона півночі, людожера Лубсана за допомогою дружини демона Мези Бумджід (монг. Тумен Джаргалан, За деякими версіями, в т. Ч. Монг., Вона - колишня дружина Гесера, викрадена демоном). Меза Бумджид підносить герою «напій забуття», випивши який він залишається на півночі.

У Ліні Тхотун, який даремно домагався Другмо, зраджує, в результаті на Лін нападають із сусідньої держави хори (монг. шарай-голи, Бурят, шараблінські хани), захоплюють Другмо, і вона стає дружиною одного з хорських правителів – Гуркара (монг. Цаган Герту хан, "Білою хан"). Скинувши зброю завдяки небесному втручанню, Гесер поспішає на батьківщину. У вигляді поганого хлопчика (монг. Ольджибай) він проникає до хорів, чаклунським способом вбиває Гуркара і, підкоривши собі його державу, разом із Другмо повертається до Ліна. Згідно з рядом сюжетів, Гесер вирушає до Китаю, де за допомогою чудових засобів добуває собі принцесу, визволяє свою земну матір із пекла; знищує демонічних правителів сусідніх країн (на півночі, півдні, сході та заході), підпорядковуючи їх підданим своїй владі. У монгольських оповідях Гесер оживляє богатирів, що загинули у війні з шарайголами.

Найдавніше ядро ​​образу Гесера - посланий небом культурний герой, що очищає землю від чудовиськ (пор. індійського Раму). В усній монгольській традиції (і в бурятській версії епосу) за Гесером утвердилася репутація винищувача демонів та потвор (мангусів). Як правитель-обраний і навіть перша людина, що спустилася з неба, Гесер сходить до добуддійської, бонської традиції. У ряді варіантів епосу земний батько Гесера – гірський дух. Враховуючи зв'язок із божеством священної гори, а також зі світовою горою, Гесер сприймається як правитель «центру», протиставлений правителям околиць, боротьба з якими, по суті, адекватна цивілізаторській діяльності культурного героя. Іноді сам Гесер-володар однієї з чотирьох країн світу - півночі. Але, мабуть, найдавніша локалізація Гесера - Крої (можливо, від Рум - іранське найменування Візантії). Під впливом індійської та буддійської міфологій батьком Гесера виявляється Брахма або – в ладакській (західнотибетській) версії та у всіх монгольських – Індра (монг. Хормуста; у західних бурятів його місце іноді займає шаманське божество Есеге Малан-тенгрі). За подібністю функцій чи зовнішньому вигляду здійснення Гесера (чи його чудового скакуна) близькі ряду персонажів ламаїстського пантеону; як божество війни Гесер (тиб. Далха, монг. Дайсунтенгріабо Дайчин-тенгрі) іноді ототожнюється з Джамсараном. Пізнішим (з кінця XVIII ст.) є ототожнення Гесера з богом війни в китайській міфології - Гуань-ді.

У культовій практиці Гесер як універсальне охоронне божество (подібно до більшості божеств) виступає як покровитель воїнів, захисник стад, переможець демонів, подавач щасливої ​​долі (у т. ч. мисливської удачі). У шаманських закликах Гесер іноді називається бурханом або тенгрі, його називають сином неба, що мешкає поверх високої білої гірської вершини в будинку з хмар і туманів. На відміну від Тибету, де обожнюється також багато соратників і противників Гесера, у монгольських народів об'єктом культового поклоніння є тільки Гесер.

Читайте в Іркіпедії:

Література

1. Абай Гесер. Вступить. ст., підготовка тексту, пров. та ком. А.І.Уланова. - Улан-Уде, 1960.
2. Володимирцов Б.Я.Монгольська література// Література Сходу. - Вип. 2. Пб., 1920.
3. Дамдинсурен Ц,.Історичне коріння Гесеріади / Козін С.А. (Пер., Вступ. Ст. І ком.). - М., 1957.
4. Гесеріади. Оповідь про милостивого Гесера Мерген-хана, викорінювача десяти зол в десяти країнах світу. – М.-Л., 1935.
5. Неклюд С.Ю.Героїчний епос монгольських народів. - М., 1984.
6. Неклюд С.Ю.Оповідь про Гесера в східномонгольській епічній традиції // Олон улсин монголч ердемтній III їхній хурал. II боть. – Улаанбаатар, 1977.
7. Неклюд С.Ю.Трансформація міфологічної теми у усних східномонгольських версіях Гесеріади.
8. Рінчінсамбуу Г.(сост.) Монгол ардын баатарлаг туульс. - Улаанбаатар, 1960 (Studia folclorica, Улаанбаатар, Т.1, Fasc.1)
9. Хомонов М.П.Монгольська гесеріада. - Бурятське книжкове видавництво.

Героїко-епічні оповіді - улігери (ульгер)є основними у системі жанрів усно-поетичної творчості бурятів. За формою це великі віршовані епопеї, середній обсяг яких становить від 2 до 5 тисяч, а більших - від 9 до 20 тисяч і більше віршів.

Величезними розмірами, як правило, відрізняються численні варіанти головної пам'ятки героїко-епічної творчості бурятів - епосу "Абай Гесер". Один з його варіантів - "Абай Гесер Богдо хан", записаний у 1916 відомим фольклористом С.П. Балдаєвим від улігершина А.О. Васильєва (Альфора) становить понад 50 тисяч віршів. В улігерах оспівуються подвиги давніх богатирів у боротьбі з багатоголовими, багаторогими чудовиськами-мангадхаями та чужоплемінними ханами-загарбниками за свободу та процвітання родоплемінного колективу. Захист рідного вогнища, народу (зон),підданих (Албату зон),свого майна – худоби та табунів – від ворожих посягань, боротьба за суджену, є провідною темою більшості героїко-епічних творів. Улігери є вершиною усної поезії народу. Художні традиції в епічній творчості бурятів відрізняються особливою розвиненістю. Багатство змісту, образотворча барвистість слова, його давня сила і міць, стрункість оповіді завжди полонили і зачаровували людей, привертали до улігерів увагу вчених та збирачів фольклору.

За багато століть, у пору продуктивності епічної традиції, коли фольклор мав монополію в духовному і поетичному житті, бурятський народ створив сотні улігерів. (Зараз у зборах фонду ХВРК ІМБіТ СО РАН знаходиться понад 900 улігерів, казок, легенд та переказів).

Їхні назви, що відповідають іменам героїв, становлять велику різноманітність. Порівняльний аналіз показує, що у кожній родоплемінній та територіальній спільності існував свій набір імен популярних епічних героїв. Так, у Західній Бурятії, у ехіритів, булагатів і хонгодорів широке поширення мали улігери: "Абай Гесер хубун" або "Абай Гесер Богдо хан", "Аламжі Мерген", "Алтан Шагай Мерген", "Харасгай Мерген", "Осорен , "Еренсей" та ін, а в східній, в Забайкаллі, у хоринців: "Гесерей туужа", "Лодий Мерген", "Жібженей Мерген", "Абадай Мерген", "Меньєлте Мерген" та ін. Найбільш поширеним і улюбленим з всіх підрозділів бурятського етносу був епос про могутнього богатиря Абай Гесера.

Якщо на початку XX ст. живе функціонування епосу спостерігалося майже на всій території розселення бурятів (Предбайкалля і Забайкалля), частково зберігалося в окремих регіонах ще в 50-ті роки, то в наш час, зі зникненням традиційних умов життя та побуту народу, з відходом з життя талановитих улігершинів, усне існування улігерів поступово згасло. І нині в бурятських улусах не залишилося справжніх знавців епосу.

Дослідники фольклору, знайомі з бурятським героїчним епосом, завжди відзначали його архаїчність, гарну безпеку міфологічної основи. (Уланів. 1963; Шаракшинова. 1987; Хомонов. 1976).

Академік Б.Я. Володимирцов, називаючи бурятські улігери "справжніми епопеями", пояснював їхню "дивовижну первісність" багатовіковим розвитком і формуванням у суворому середовищі мисливців-звіроловів. (Володимирців. 1923. С. 14-16), що сприяла збереженню численних елементів древньої міфології, анімістичних і тотемістичних уявлень, що генетично йдуть у глибини первісно-общинного життя.

Виконання улігерів спочатку за старих часів було справою відповідальною і служило не тільки для розваги слухачів у дозвілля. Воно мало виробничу та обрядову значимість і було невід'ємним елементом господарсько-побутового устрою стародавнього колективу. Ц. Жамцарано, який почав свою збиральну діяльність у 1903 р. у західних бурятів (долина р. Куди і верхів'я р. Олени), писав, що "Улігер співають (сказають) для досягнення різних благ, наприклад, для зцілення хворих, для прозріння сліпих" , успіху заради у промислах, на полюванні, на облавах, під час лову риби тощо; улігер сприяє успіху у походах" (Жамцарано. 1918. С. 17).

Існувала глибока віра в "магічну" силу усно-поетичного слова, у його дієве значення. Слухання улігерів входило до ритуалу мисливських приготувань, оскільки було " свого роду могутнім чаклунством, чарами для залучення звірів " (Жамцарано. 1918. С. 33) і було поширене також у мисливців Забайкалля - хорі-бурят, у тунгусів у верхів'ях Онона. За свідченням Г.Д. Санжеєва, що записав в 1928 р., на лівобережжі Ангари ряд великих улігерів, буряти, прибувши на місце полювання, "здійснювали деякі обряди, що мали на меті задовольнити духів звірів і лісів, від яких залежить той чи інший кінець полювання. Потім увечері, перед сном, співак розстилав у курені свою білу повсть (не забруднену кінським потом), на ній ставили запалені гілки ялівцю, чашку з вином або молоком, встромляли в нього стрілу та ін. цієї церемонії полювання, на переконання бурятів, не могло бути вдалим" (Санжеєв. 1936. С. IX-X).

Присутність на облавах найкращих виконавців вважалася обов'язковою. Їх розподіляли по вогнищах, а потім щедро обдаровували всі учасники облави (Жамцарано. 1918. С. 33). Про повір'я, що стверджують цілющу силу епічних сказань, пише також М.М. Хангалов: у роки, коли лютують тяжкі хвороби, особливо корисно розповідати улігер про богатиря Абай Гесер Богдо хане, бо нечисті сили бояться його. Слухання "Гесера" перед далекою дорогою віщувало благополуччя та успіх у справах (Хангалов. 1959. Т. П. С. 320). Улігери слухали в довгі зимові ночі, у ті місяці, коли було видно Плеяди. Заборонялося розповідати їх улітку, навесні.

Аспект сакральності завжди супроводжував виконавську практику. У момент виконання епосу передбачалася незрима присутність його героїв, які, нібито, за повну та правильну передачу подій у оповіді могли нагородити улігершина. Герої улігерів, згідно з віруваннями, були не звичайними смертними, а божествами-тенгрі. На початку XX ст. ще існувало переконання в тому, що улігери створюються на ґрунті дійсних подій, що відбувалися колись на землі, під землею чи на небі, і що "герої живі й дотепер" і за неточну передачу епосу рапсод відповідає перед ними (Жамцарано. 1918. С. 18). Останнє, безперечно, сприяло стійкості традиції, завдяки якій і змогли дійти до наших днів стародавні улігери.

Існувала в народі також легенда про високе небесне походження улігерів. Ці спостереження дали підставу Ц. Жамцарано визначити бурятський епос як щось "священне та величне". Академік О.П. Окладников, знайомий із фольклором тюркомовних народів Сибіру та монголів, також зазначав, що виконання епосу в них було оточене своєрідною, майже культовою атмосферою надприродного.

Виконання улігерів супроводжувалося іноді грою на хурі -стародавній смичковий музичний інструмент. Голос співаючого оповідача-улігершина та звуки хура,зливаючись, створювали єдине гармонійне ціле. Наспів відповідав місцевій пісенній традиції. Казник сприймав його разом із улігерами від своїх попередників, вчителів. У західних бурятів це спостерігалося частіше на лівобережжі Ангари, в Аларі та Унзі, рідше - у булагатів долини річок Іди та Оси. Архаїчні ехірит-булагатські улігери, записані Ц. Жамцарано у бурятів Кудинської долини у Верхоліні, виконувались без музичного супроводу. Поява хурасвідчило про ламання древніх виконавських традицій, поступове домінування естетичної функції улігерів. У відтворенні героїчних сказань епосу існувало кілька основних виконавських стилів, що відповідали локальній епічній традиції. Так, за даними Ц. Жамцарано, ехірит-булагатські оповідачі співали улігери від початку до кінця "гучно і протяжно". Виконання відрізнялося епічної широтою, спокоєм, неквапливістю. Поряд з ним існував розспівний речитатив, а також просте оповідання, характерне для "безголосих" оповідачів. Третій стиль побутував у забайкальських хорі-бурят: прозова розповідь, що перемежовується вокальними монологами дійових осіб і хоровим другом їх лейтмотивів. Хорова частина, звана тууреелге,супроводжувалася іноді грою на хуріабо ятага.

Жива участь колективу у відтворенні епосу – явище характерне для улігерної традиції бурятів, що підкреслює його національну самобутність. У ехірит-булагатів, за даними Ц. Жамцарано, воно виражалося в тому, що "присутні підспівують, вторять рапсоду в потрібних місцях, тобто при зустрічі (Угталга),при зупинках (Сей даралга)та при проводах героїв (уде-шілге)" (Жамцарано." 1918. С. 25).

Таким чином, сам улігер співався соло, а хором виконувались тематично самостійні від змісту улігерів пісні, що складаються з чотирьох-восьмистиш. У угталга(букв.: "зустріч", що передбачає зустріч із героями улігерів) - призовної пісні, адресованої оповідачеві, виражалося бажання послухати улігер; в сег даралга(Букв.: "Скріпа, зв'язка, що з'єднує кінці") слухачі висловлювали переживання за долю героя-богатиря, бажали йому удачі в досягненні мети. Пісні сег даралгавиконувалися, коли улігершин робив паузу, щоб перевести подих, промочити горло, і виконували конкретну сюжетно-композиційну роль зв'язок-скріп між епізодами, оскільки згідно з давнім повір'ям, епоспення не повинно було перериватися, щоб дії героїв були успішними.

Сег даралгавідноситься до розряду "постійних місць" та в улігерах.

Удешелге(букв.: "проводи") співали після закінчення улігера. Її зміст було звернено до героїв епосу, які, за давніми уявленнями, які незримо були присутніми під час оспівування їхніх колишніх подвигів, мали повернутися на небо. У ній слухачі висловлювали задоволення від виконання, а оповідач - бажання, щоб героїчні діяння і сам улігер вважалися завершеними, а те, що залишилося недоведеним - допоїться завтра. Ці пісні мали свій спів, відмінний від улігерного речитативу.

Творцями, хранителями та виконавцями героїчного епосу були оповідачі-улігершини. Вони користувалися загальною повагою і любов'ю народу, про що свідчить прислів'я: "Улігершину належить сидіти на матраці-олбоці, а співаку - на пагорбі-добуні". Ними ставали люди особливо обдаровані в художньому та музичному відношенні, які мають бездоганну пам'ять, щоб без перепусток і спотворень, як того вимагала традиція, відтворювати величезні епопеї, що складаються з тисяч віршів: улігер не можна було скорочувати, переробляти по-своєму. Талановитий оповідач був актором, музикантом та поетом в одній особі. І тому у хорошого рапсоду, за свідченням Ц. Жамцарано, "слухачі плачуть у сильних трагічних місцях і висловлюють радість, що раптом переможе правда". (Жамцарано. 1918. С. 14-15).

За творчим складом і манерою виконання бурятські улігершини умовно поділяються на "каноніків", які свято шанують попередню традицію і прагнуть дотриматися точності у відтворенні засвоєного тексту, і "імпровізаторів", у виконавчій майстерності яких простежується особистий початок, індивідуальний смак і характер. До перших, на загальну думку бурятських фольклористів, належав Пеохон Петров (1866-1943), який жив на Ангарі (острів Уйга) в Аларському (нині Нукутському) районі Іркутської області. Він добре знав не лише улігери, а й шаманську поезію, казки, старовинні звичаї та звичаї бурятів, традицію виконання улігерів, вірив у те, що герої улігерів продовжують існувати на небі в образі зірок. Від нього у 1940-1941 pp. І.М. Мадасон був зафіксований один з кращих унгінських варіантів епосу "Абай Гесер" (12535 віршів) (Абай Гесер. 1960). Улігер він не співав (не було голосу), а розповідав як звичайні вірші. Маючи феноменальну пам'ять, відтворював улігер "не замислюючись і не зупиняючись ні на хвилину" (Балдаєв. 1961. С. 37).

До другого типу виконавців належить інший унгінський оповідач П.М. Тушемілов (1877-1955), що демонстрував у своїй виконавській практиці більш вільний, розкутий стиль, сильний імпровізаційний початок, спрямованість до поетичних новацій, до варіювання в передачі традиційного "тексту", через що улігери у його виконанні в деякій мірі та чіткість композиції (Уланів. 1968. С. 19).

П.М. Тушемілов походив із відомої в Пріангар'ї династії оповідачів, мав неабиякий талант співака-імпровізатора і користувався славою не тільки гарного улігершина, знавця усної народної творчості, але також і лікаря, ясновидця. Близьким до П.М. Тушемілова за манерою виконання був популярний оповідач і співак А.О. Васильєв (Альфор) (1887-1945), який славився в усьому Пріангар'ї красою свого могутнього басу і казковою майстерністю. Улігери, як і П. Тушемілов, співав, акомпанував на хурі; їздив вулусами, вишукуючи суперників на змаганнях співаків-імпровізаторів.

Від нього був записаний найбільший за обсягом варіант "Гесера" (понад 50 тисяч віршів), що відрізняється оригінальністю та повнотою сюжетної розробки міфологічного (небесного) прологу Гесеріади.

У час продуктивності епічної традиції улігери знали якщо не всі, то багато хто. Майже в кожному улусі можна було зустріти обдарованих оповідачів, чиї імена ще зберігаються в пам'яті людей похилого віку. Були серед них і жінки. СП. Балдаєв, який понад шістдесят років збирав твори усної народної творчості, згадує про чотириста улігершин. В історію бурятської фольклористики увійшли імена кращих, тих, від кого пощастило зафіксувати, починаючи з кінця XIX ст. до 50-х років XX ст., Зразки улігерів. Це

П.П. Петров, П.Д. Дмитрієв, П.М. Тушемілов, Б. Жатухаєв, П.С. Степанов, Н. Іринчеєва, Б. Зурбанов, М.Г. Шобоклєєв, О. Хайнтаєв, С. Шанаршеєв, Х.М. Терентьєв, І.І. Дагданов, Н. Тужинов, А. Геленкенов та ін, що проживали в Пріангар'ї; М. Імегенов, Є. Шалбиков, Л. Бардаханов, Б. Бурлаєв, Б. Барнаков, Н. Гулханов, А. Батлаєв, П.П. Балдаєв, А. Тороєв та багато інших, що проживали в долинах річок Куди, Оси, Іди. Репертуар їх, зазвичай, складався з десяти і більших віршованих героїчних сказань, крім дрібних, мають казковий характер. Майже всі були гесершинами - прекрасними знавцями знаменитої епопеї "Абай Гесер".

У Забайкаллі відомі імена Базара Галданова (Хара-Шибір), Ампруна Чингаєва (Онон), Галсана Тикеєва (Ага), Гармажапа Балданова (Селенга), Да-Шибилова та багатьох інших, від яких записували улігери Ц. Жамцарано, П. Балданжапов, П. Балданжапов .Поппе та ін.

Особливе місце у цій плеяді імен займає Маншуд Імегенов (1849-1908), спадковий улігершин із улусу Кукунут Кудинської долини. У 1906 р. Ц. Жамцарано записав від нього саму архаїчну і самобутню з усіх відомих національних версій і варіантів Гесеріади - епос "Абай Гесер-хубун", а також окремий цикл, що не має аналогів про синів героя: Ошор Богдо і Хурін Алтає (вперше 1930 р.). Безперечно, він був видатним виконавцем, зрілим майстром, який зумів відтворити без слухачів, спеціально для запису, традиційне ехірит-булагатське епоспення, зберігши первозданну свіжість, красу, міць і чарівність стародавньої пам'ятки. Протягом семи днів і ночей він заспівав збирачеві 22074 вірша, не скоротивши "обертають" призовні та прощальні, вставні пісні, що традиційно виконуються слухачам. Вчені одностайно визнають високі художні переваги даного варіанту, саме він ліг в основу останнього академічного видання епосу (Абай Гесер... 1995. С. 8-418).

Бурятські оповідач не були виконавцями-професіоналами. Зазвичай це були прості сільські трудівники – скотарі, землероби, мисливці. Епічні оповіді сприймалися з дитинства, головним чином, у сім'ї, рідше – від земляків. Згодом репертуар поповнювався. Творчість кожного улігершина розвивалася в рамках успадкованої регіональної традиції та мала свій індивідуальний стиль та своєрідність. Талановиті народні оповідники зберігали у пам'яті весь локальний улігерний репертуар, творчо розвиваючи та збагачуючи його.

За своїми стадіально-типологічними характеристиками бурятський героїчний епос класифікується на три групи: ехірит-булагатську, унгінську та хоринську. У перші дві включаються улігери, що існували у західних бурятів: у Кудинській долині, Верхній Олені (Ехіріт-Булагатському, Качузькому, Баяндаєвському), по долинах річок Іди, Оси, Обуси (Боханському, Осинському), у Пріангар'ї (Аларському, Нукутському), район Іркутської обл., а третю - улігери східних бурятів, що у Забайкаллі (Бурятія, Читинська область). У всіх трьох групах спостерігається схожість у сюжетних структурах, мотивах та образах, оскільки їх поєднує загальний міфологічний фонд та єдина загальнобурятська епічна традиція.

Найбільш архаїчним вважається ехірит-булагатський епос, оскільки в ньому переважають риси мисливського устрою життя творців улігерів; елементи тотемізму, анімізму, різних культів; мотиви побратимства з тваринними персонажами; перевертництво (метафорфізм), казкові мотиви. У сюжетах його отримали розробку дві центральні теми: сватання та весілля героя; боротьба з чудовиськами-мангадхаями та ворогами-чужорідцями.

Зразком улігера, що втілює першу тему, є "Айдурай Мерген" (1868 віршів), записаний Ц. Жамцарано у 1908 р. від Б. Бурлаєва у Верхньоленському повіті. Сюжетна структура його складається з наступних ланок: 1) 15-річного Айдурай Мергена вбиває на полюванні жінка із зооморфними рисами; 2) Кінь радить сестрі героя, дівиці Агуй Ногон, привезти діву-воскресницю - дочку Ежи Мунху хана; 3) Агуй Ногон, переодягнувшись у чоловічий одяг, приховавши тіло брата в гірській печері, вирушає в далеку дорогу; 4) Подолає різні перешкоди: холоднечу, спеку; обертається то птахом, то тваринам; братається, виручивши їх від загибелі, з мурахами, жабами, величезним птахом, собакою; 5) Проходить благополучно смертельні випробування, що влаштовуються "нареченому" батьком нареченої завдяки допомозі побратимів та свого коня; 6) Повертається додому з "дружиною" - дівою-воскресителькою, а сама ховається; 7) Дочка хана пожвавлює Айдурай Мергена; 8) Героїня повертається додому, коли в брата народжуються близнюки. Брат видає сестру заміж за чужорідця.

Такий тип улігерів в ехірит-булагатському епосі дуже популярний. Сюжетна розробка теми героїчного сватання відрізняється у них великою різноманітністю і водночас стійкістю основних мотивів: загибелі героя, походу за дівою-воскресителькою, подолання перешкод; боротьби за наречену; пожвавлення героя. Це найпростіша, односкладова сюжетна конструкція. Головною дійовою особою, яка здійснює подвиги, є богатирська діва - сестра героя, а не богатир, іменем якого названо твір. Цей сюжетно-оповідальний тип: "сестра видобуває братові наречену-воскресительку" вважається найбільш раннім у системі героїко-епічної творчості бурятів. Він реалізується в улігерах: "Айдурай Мерген", "Ержен Мерген Хубун", "Ягур Мерген Хубун", "Алтан Сегсе Хубун" та ін Тема боротьби з чудовиськами і ворогами-іншоплемінниками зазвичай в них відсутня або носить характер пізніше. Основна ідея, виражена в них - боротьба за заснування моногамної сім'ї, встановлення екзогамного шлюбу, характерна для періоду розквіту родового суспільства, що затверджує верховенство чоловіка в сім'ї та роді.

Тема боротьби з чудовиськами-мангадхаями та ворогами-іноплемінниками отримує свій розвиток в ехірит-булагатському епосі з активізацією дій героя-чоловіка та ослабленням ролі сестри ("Аламжі Мерген", "Буху Хара хубун", "Гунхабай Мерген", "Еренсей" та ін.) .). Збільшується кількість улігерів, де герой сам видобуває собі дружину. З розвитком улігерного жанру, з поступовим висуванням на перший план богатиря-воїна, захисника сім'ї та роду, тема сватання втрачає провідну роль і стає одним із елементів епічної біографії героя. Ускладнюється сюжетна структура оповідання, з'являються багатоскладові улігери. Прикладом типологічно зрілого епосу є ехірит-булагатський варіант епосу "Абай Гесер-хубун" (запис Ц. Жамцарано від М. Імегенова), де простежується процес біографічної та генеалогічної циклізації (сказання про Гесера та його синів Ошор Богдо і Хурін Алтаї). Але загалом риси " мисливського " епосу, зумовлені його близькістю до міфологічним витоків, домінують в епосі ехірит-булагатів. У ньому ще значна роль міфічних зооморфних, зоо-антропоморфних персонажів - помічників, покровителів, противників героя. Стійкі мотиви " важких " доручень батька нареченої; братання із тваринами; допомога їх у весільних випробуваннях; надприродні здібності героя (магія та перевертництво). Противники, вороги героя - в основному чудовиська-мангадхаї, що мають неймовірну кількість (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) голів (іноді рогів). Вони руйнують майно героя, викрадають його дружин. Богатир виступає у похід

один, немає в нього воїнів, баторів. Його боротьба з противником зображується як богатирського єдиноборства.

Простежуються в ехірит-булагатському епосі окрім двох основних тем також взаємини брата і сестри, дядька та племінника, чоловіка та дружини, що відображають конфлікти між членами патріархальної родини та роду. Наприклад, в улігері "Аламжі Мерген" реалізуються два сюжетно-оповідальні типи: "Сестра добуває брату наречену-воскресительку" і "Дядя гублять племінника, щоб заволодіти його майном", що відносяться до різночасних культурних пластів. Залежно від еволюційного розвитку, ставлення сестри до брата в улігерах може бути як позитивним, і негативним, ворожим. Так у "Харасгай Мергені" та "Шонходій Мергені" сестри, щоб вийти заміж, вбивають братів, але згодом жорстоко за це караються ними, як і зрадниця Унтан Дурай - дружина Еренсея ("Еренсей"), яка, зрадивши свого чоловіка, йде до чоловіка. його ворогові – мангадхаю. син, що врятувався від загибелі, вбиває не тільки мангадхая, а й свою матір. Болісні страти за зраду піддає Гесер свою дружину Гагурай Ногон. У цих улігерах чітко проявляється боротьба з пережитками материнського роду, суть патріархату, що ставить владу чоловіка вище за кровні зв'язки, що колись тісно пов'язували членів материнського роду.

Такі основні риси архаїчного ехірит-булагатського епосу, що представляє "нижній шар", "початковий етап" героїко-епічної творчості бурятів, але за багатством мотивів та образів, що перевершує всі інші бурятські традиції (Санжеєв. 1936. З. XXXV).

Такі улігери були поширені переважно в Ехіріт-Булагатському, Баяндаєвському, Качузькому, частково Боханському, Осинському районах Іркутської області (Усть-Ординський Бурятський автономний округ).

Інший тип улігерів побутував у Пріангар'ї: долинах рік Іди, Оси, степах Аларі та Унгі. Записи їх, зроблені тільки на лівобережжі Ангари з 80-х років XIX ст., виявили багату фольклорну традицію, що процвітала там у минулому. Цей регіон можна назвати заповідним краєм бурятського епосу: загальна кількість улігерів, зібраних там із кінця XIX ст. остаточно 50-х XX в. М.М. Хангаловим, Ц. Жамцарано, Г.Д. Санжеєвим, І.М. Мадасон, СП. Балдаєвим, А.І. Улановим, Н.О. Шаракшинової та ін, становить близько ста текстів, у тому числі двадцять варіантів Гесеріади, частина яких опублікована в останні роки (Абай Гесер. 1960; Бурчина. 1990; Абай Гесер ... 1995).

Героїко-епічні оповіді, що існували на лівобережжі Ангари, були виділені в особливу групу під назвою "унгінський епос" Г.Д. Санжеєвим (Санжеєв. 1936. С. 58.), оскільки записані ним у 1928 р. від оповідачів Н. Тужинова, А. Геленкова та Ш. Савранова в улусах Середня Куйта та Булут (долина річки Унгі) п'ять досить великих улігерів: "Алтан Шагай", "Булган Тол-гой хубун", "П'ятирічний Толей Мерген", "Пізнонароджений Уландай Мерген", "Ере Тохолей Мерген", обсягом від 1550 до 4314 віршів і три маленьких "Дівчина Ерег Дурег", "Дівчина Алаг" - обсягом від 150 до 518 віршів (ХВРК ІМБіТ СО РАН, фонд Г.Д. Санжеєва, інв. № 2224) за своїми жанрово-типологічними ознаками відрізнялися від ехірит-булагатських улігерів. Вчений вважав, що унгінський епос "є завершенням всього бурятського епосу, а булагатський - його нижній шар, його початковий етап" (Санжеєв. 1936. С. 25). Носіями цієї епічної традиції поряд із булагатами були і переселилися в цей регіон у XV-XVII ст. з феодальної Монголії хонгодори, зунгари, ікінати та ашебагати, епічний репертуар яких, що відображав розвинені суспільні відносини, безсумнівно, вплинув на місцевий, у своїй основі ідентичний ехірит-булагатському. Формування унгінського епосу відбувалося у період, коли в степових булагатів Пріангар'я, які вже освоїли скотарство, починали складатися патріархально-феодальні відносини (XIII-XVI ст.) (Уланів. 1957. С. 112-114, 159-160; Уланів. 1963. С. 204-205; Шаракшинова. 1968. С. 30-34) та ідеологія панування батьківського роду, епохи військової демократії, знайшли в ньому своє природне відображення.

Епічна широта, монументальність, мальовниче багатство та різноманітність змісту, складність форми – відмінна риса унгінських героїчних епопей. Тематичний та жанровий діапазон, сюжетно-подійне охоплення в ньому значно ширше, ніж в ехірит-булагатському та хоринському епосах. Здебільшого це багатоскладові, багатосюжетні твори, що складаються з 2-3, 4-5 та 6 ходів (частин), за винятком багатоциклічної (генеалогічної циклізації) героїчної епопеї про Гесера.

Якщо основним змістом ехірит-булагатського епосу була героїка боротьби за суджену і "військова" тематика була в основному пов'язана з нею, то в унгінському героїчний пафос переключається на боротьбу з грабіжницькими набігами і викраденнями, за звільнення і повернення на батьківщину полонених. майна, а одруження, заснування сім'ї, що було надзавданням в архаїчній традиції, відходить на другий план, стає лише "вихідною ситуацією", необхідною умовою для початку героїчної діяльності (Санжеєв. 1936. С. 37). Тематично унгінські улігери діляться на чотири групи: 1) про героїчне сватання, боротьбу з мангадхаями, чужоземними ханами та баторами; 2) про боротьбу героя з кровними родичами (про внутрішньородові та сімейні конфлікти); 3) про боротьбу богатирських дів з чудовиськами-мангадхаями (про сватання мангадхаїв); 4) про помсту коня батору, що занапастив табун.

Поєднання, художня реалізація двох тем у одному творі – характерна риса унгинской епічної традиції, де перша частина розповіді присвячується зазвичай сватання, одруження героя, а друга - боротьби з ворогами. Сполучною ниткою між обома частинами більшості улігерів служить зав'язка (викрадення, викрадення табунів і стад, розорення домашнього вогнища; відведення домочадців і підданих; іноді - виклик ворогами героя на поєдинок), яка знаходить свій дозвіл у фіналі другої частини (знищення героєм ворога , відновлення миру та спокою). Сюжетна структура унгінських улігерів складається в основному з наступних мотивів: виїзд із дому для огляду стад та табунів (іноді виїзд нічим не мотивується); виявлення недостачі, викрадення табунів та худоби. Варіант: табуни та стада розмножилися в незліченні кількості і герой засмучений - кому перейде майно? Якщо герой - бездітний старий, то сум з приводу того, що нема кому помститися загарбникам, повернути викрадене; випитування бездітним подружжям у божеств-покровителів потомства; чудове зачаття та народження у них сина; назва дитини старцем; чудове зростання і мужіння малолітнього героя, дитячі подвиги; здобуття юним героєм богатирського статусу (випитування у небесних покровителів коня, озброєння та одягу; приборкання, об'їжджання небесного коня; похвальба вершника та коня богатирською силою); рішення героя знайти свою суджену, одружитися; визначення її імені та місцезнаходження; збори у похід та богатирський виїзд; богатирська їзда.

Подолання перешкод: безкрайнього моря, непрохідної густої хащі; вогняної лави; підйом на найвищу гірську вершину, де знаходиться "жива" вода (букв.: "чорна", тобто чиста, прозора, цілюща вода вічності - мунхеен хара уhан)та цілюще деревце (рослина); пожвавлення цією водою загиблих на схилі гори людей та тварин; перехід за край неба та землі (грані, де замикаються небо та земля); підйом на небо; спуск під землю.

Зустрічі та пригоди в дорозі: покарання баторів, що похвалялися своєю уявною перевагою над героєм; надання допомоги - тваринам (косулі, птахам) та братання з ними, чужоплемінному батору та братання з ним; братання з переможеними в бою богатирями; загибель героя на шляху до нареченої (від виснаження сил, від стріли суперника у сватанні); героя кидають у колодязь-підземелля (злі підступні дядьки, свояки-зяті; старші брати); перетворення героя на камінь; пожвавлення героя (конем; небесними дівчатами-зозулями), нареченою-воскресителькою, трьома чужинцями-цілителями (тибетцями); пожвавлення самим героєм убитих ним баторів; кінь добуває загиблого героя наречену-воскресительку; підміна нареченої (одруження з уявною нареченою); боротьба за наречену (змагання із суперниками у стрільбі, кінних стрибках, боротьбі); одруження та повернення на батьківщину; викрадення дружини на шляху до будинку; розорене ворогом житло героя; домочадці у неволі у ворога (мангадхаїв чи чужоземних богатирів, ханів); похід на ворога; народження сина (або синів-близнюків); боротьба і перемога героя над противниками (мангадхаями та чужоплемінними богатирями). Знищення Чудища Чорної Баби – родоначальниці мангадхаїв; малолітній син героя випитує у матері, де знаходиться батько; вирушає за ним у похід; допомога герою побратимів, небесних покровителів; синів; пошук та знищення душі ворога; погоня за душею (ланцюг перетворень переслідуваного та переслідувача на птахів, риб, зерна, рослини та людей); знищення ненародженого немовляти (одного або двох), що випало з утроби дружини ворога.

Багатством і різноманітністю сюжетів і мотивів, складністю композиції відрізняється, як правило, перша частина унгінських епопів, присвячена темі героїчного сватання та одруження героя. Еволюційний розвиток улігерів на новому етапі відбувається за рахунок розростання їх сюжетної структури, якісно іншого трактування, переосмислення, або заміни традиційних вузлових мотивів: перешкод у дорозі, дорожніх зустрічей, побратимства, загибелі героя, шлюбних випробувань та запровадження нових мотивів та епізодів (іноді сюжетів) , в основному з чарівної казки, внаслідок чого епічна розповідь змінює свою тональність, набуваючи характеру цікавості, обігравання чудового, що, проте, не змінює жанрової специфіки творів. Основною темою в улігерах залишається все ж таки героїка, а не казкова фантастичність.

На відміну від архаїчної традиції, боротьба за наречену в унгінському епосі ведеться самим героєм. Сюжетний тип "Сестра добуває брату наречену-воскресительку" зустрічається вкрай рідко (тільки у двох улігерах: "Хан Сегсе Мерген", "Богдоні Хубше Мерген і сестриця Бойлон Гохон") і функціонує в улігерах, що відносяться до теми.

Переосмислюється і мотивування виїзду за нареченою. Одруження обґрунтовується необхідністю мати спадкоємця майну, месника та продовжувача справи у разі своєї загибелі. Ім'я та місцезнаходження далекої нареченої герой дізнається або від матері, невістки (дружини брата), або з жовтої книги долі-заяна (заяанай кулі номо; пудар). Зазвичай це дочка хана чи небожителя, що має вміння "воскресати померлих, збагачувати збіднілих", а також мистецтвом перетворення (перетворення). Поряд з міфологічними в унгінському епосі в образах жінок ідеалізуються і цілком реалістичні риси: краса, мудрість, відданість чоловікові, мистецтво в шиття, що виражається типовою формулою: "З шовку завбільшки з долоню пошила десять [одяг] з комірами; з шовку завбільшки з па двадцять [одяг] з комірами".

У більшості улігерів богатир добуває наречену в суперництві з іншими нареченими, довівши свою перевагу в боротьбі, стрільбі з лука, кінних стрибках. Іноді майбутній тесть дає нареченому згубне завдання. Так, герой однойменного улігера Хухосей Мерген, здобувши перемогу у трьох змаганнях, змушений вирушити за наказом хана у похід за жовтою жовчю (куляhулеhен)чудовиська Гал Дулме хана (букв.: Хан Вогню та Пила-Жара).

В дорозі він зустрічає загиблого у боротьбі з цим чудовиськом чужоплемінного богатиря Хухердей Мергена. Він лежить під сосною, де біліють кістки інших батарей. Герой перетворюється на яструба і змушує пролітаючих повз воронів вилити з дзьоба "живу" воду на Хухердей Мергена. Богатир оживає, а з ним і всі загиблі батори та воїни. Стає вічнозеленою сосна. Ожилі дякують Хухосею Мергену і бажають йому здолати Гал Дулме хана, з яким не змогли впоратися вони.

Герой братається з Хухердей Мергеном і на чолі 33 баторів і 300 воїнів прямує до чудовиська. Перед битвою, обернувшись мухою, виглядає обстановку в таборі ворога, а потім з дружиною та військом перемагає баторів та воїнів Гал Дулме хана і вступає з ним у бій. Чудовисько пашить на нього вогненним жаром та полум'ям. Хухосей Мерген перемагає ворога за допомогою небесних божеств - голови західних (правосторонніх) небожителів Есеге Малан тенгрі та своїх творців-покровителів, які вражають чудовисько блискавкою, напускає кам'яний град та кривавий дощ.

Здобувши цілющу жовч Гал Дулме хана, герой одружується з принцесою.

Герой однойменного улігера, Арнай Гердей Мерген, у поході за нареченою долає безмежне море. Загиблого від втоми коня оживляє "живою" водою, принесеною з неприступної гірської вершини птахом-побратимом. Встигає проскочити через краї неба і землі, що розходяться на мить, на інший бік, де живе наречена. Майбутній тесть піддає його випробовуванням: відправляє в студений, а потім гарячий комору; пропонує одним пострілом пробити тришарову повсть, чорний камінь завбільшки з бика, сімдесят саней дров і потрапити в отвір золотого диска. По дорозі до будинку дружину викрадає мангадхай. Герой спускається за нею під землю, обернувшись величезним змієм Абарга, перемагає чудовисько за допомогою богатиря-побратима. Потім, захищаючи дружину, піднімається на небо, обернувшись яструбом. Завдяки спритності та швидкості, витримує поєдинок з небожителем, який прагне вразити його громом та блискавкою. Збентежений небожитель видає свою дочку заміж за героя.

Герой іншого улігера, Ере Тохолей батор, у боротьбі за суджену спочатку знищує пострілом з лука все військо свого суперника - сина 105-голового Кусачого Жовтого мангадхая (Зуудаг Шара мангадхай) - Ерхе Бойрек Хубуна, а потім перемагає в єдиноборстві.

Подібні сюжети на теми сватання, одруження героя, де боротьба за суджену продовжує трактуватися як богатирський, військовий подвиг, а традиційні мотиви подолання перешкод, побратимства, шлюбних випробувань набувають більш реалістичних обрисів, характерних для унгінської традиції.

Порівняно з попередньою, у них спостерігається збільшення кола подвигів богатиря, розширення просторових кордонів локусу героя. Дія часом розгортається як землі, під землею, на небі, а й поза землі і неба.

Герої таких сюжетів нерідко виїжджають за судженими лише після набуття богатирського статусу. Зазвичай це пізно народжені сини для людей похилого віку батьків ("Хухосей Мерген", "Арнай Гердей Мерген", "Уландай Мерген" та ін.).

Героями ж улігерів із суто казковою розробкою теми героїчного сватання є, як правило, молодші з трьох братів: дурні і нечупарати, які не подають надій нероби ("Булган Толгой хубун", "Алтан Шагай і Мунген Шагай", "Хохор Богдо" Ербед Богдо хан").

Так, низький за статусом герой однойменного улігера, Булган Толгой Хубун (букв.: "Соболиноголовий молодець"), єдиний з братів, виконує заповіт батьків (помолитися через три ночі на їхніх могилах) і отримує чарівні дзеркала, трьох саврасих скакунів і батьків. Завдяки цьому нечупара перемагає на змаганнях наречених (зриває, стрибнувши на коні, з неба золоте кільце нареченої) і одружується з ханською дочкою. Свій прихований до певного часу богатирський образ сопливець виявляє лише після обрання його принцесою в чоловіки.

Друга частина цього улігера присвячується героїчній боротьбі Булган Толгой Хубуна з викрадачом дружини - мангадхаєм, який живе в підземному світі.

У улігері "Ербед Богдо хан" у старого батька зникають очі, а потім - три дочки. Старші сини, виїхавши на пошуки, стають жертвою підступності дорожніх шкідників. Тільки молодший син, дурень Пааклі, повертає втрату і одружується з могутньою чарівницею, дочкою небожителя. Подолавши магічні перепони, встановлені нею на межі своїх володінь (шкідливих відьом-hагшаа, залізних богатирів, яструбів, чарівні сигнальні струни), герой знімає у сплячої у своєму палаці чарівниці золоте кільце.

Дурник Пааклі магічно виявляється сильнішим і хитрішим за викрадачку і та, зазнавши невдачі, стає його дружиною; повертає батьківські очі, поміщені в посудину з живою водою, знімає чари з сестер, яких колись перетворила на варти: відьом-hагшаа.

Інший тип сюжетної розробки теми весілля реалізується в популярному у західних бурятів епосі "Алтан Шагай Мерген". Короткий зміст одного з численних варіантів, записаному в 1928 р. Г.Д. Санжеєвим від унгінського оповідача М. Тужинова (обсяг 3674 вірша) зводиться до наступного:

Алтан Шагай Мерген отримує виклик на поєдинок від Дев'ятьох молодців Габшуу – онуків Чорної Баби мангадхайки (Еме Хара мангадхай – букв.: "Чорна Самка чудовисько"). Відстрочивши поєдинок на 10 років, герой виїжджає за судженою дочкою Баян Монхе хана, яка вміє "оживляти померлих, збагачувати збіднілих". В дорозі він гине від стріли іноплемінного богатиря - суперника у сватанні, але встигає смертельно поранити його.

За порадою чарівної зозулі кінь героя обертається чудовим іноходцем у ханському табуні і викрадає наречену-воскресительку. Вона пожвавлює Алтай Кроц Мергена і, перетворившись на золотого яструба, летить додому.

Алтан Шагай Мерген пожвавлює свого суперника чудовим каменем і братається з ним. Прибувши до Баяна Монхе хана, сватається до його дочки. Наречена героя відправляє служницю подивитися, який наречений. Та обманює принцесу: каже, що він старий і потворний. Тоді наречена перетворюється на яструба і відлітає.

Хитра служниця пропонує розгубленим хану і ханше вимити її в лазні, надушити, вбрати в одяг принцеси і видати заміж замість її дочки.

Герой одружується з уявною нареченою. На шляху до будинку робить зупинку. Дружина гуляє на ханських бенкетах. Прилітає принцеса і, прийнявши своє справжнє обличчя, шиє Алтан Шагай Мергену одяг. Обман служниці незабаром розкривається, Алтан Шагай стратить її і з'єднується зі своєю справжньою нареченою.

Поява у розробці теми сватання нових колізій - підміни нареченої, боротьби служниці з пані, викрадення конем принцеси замість традиційних "важких завдань", що даються нареченому батьком нареченої; боротьби богатирської діви - сестри героя за його наречену-воскресительку - суттєво змінюють тональність оповідання, надаючи йому характеру розважальності. Образ брехливої, нахабної служниці, що не цурається хмільного, створює в ньому ряд комічних ситуацій, вносячи в героїчне утримання улігера живий струмінь народного гумору.

Замість ланцюжка взаємопов'язаних мотивів і епізодів, що послідовно розкривають тему героїчного сватання в архаїчній традиції, в унгінському відбувається розростання художньої структури улігера, розгалуження її на цілком самостійні сюжетно-тематичні блоки (типи): "Кінь добуває герою суджену-воскресницю і виходить заміж на героя", які вільно "монтуються" в сюжетну композицію інших унгінських улігерів ("П'ятирічний Толей Мерген", "Алтан Гасуу", "Єрмей Богдо хан", "Хайдар і Буйдар"). Крім них функціонує в унгінському епосі і такий сюжетний блок: герой у вигляді бродячого пастуха-бідняка стає чоловіком ханської дочки і бореться з брехливими свояками-зятями хана, які присвоюють собі його заслуги, який реалізується в улігерах: "Алтан Шагай і Мунг" Алтан Гасуу" та ін.

Зміна в "Алтан Шагай Мергені" традиційних мотивів побратимства та випробування нареченого свідчить про трансформацію їх у бік реалістичного відображення дійсності, подолання міфологічності. Змінюється у ньому і архаїчний мотив загибелі героя, який змушує діяти не сестру-богатирку, як у ехірит-булагатському епосі, яке коня.

Ослаблення героїчних мотивів у оповіданні про одруження Алтан Шагай Мергена заповнюється їх посиленням у другій частині оповіді, де богатир веде боротьбу з мангадхаями - Дев'ятьма молодцями Габшуу, які порушивши договір, у відсутності героя нападають на його володіння, викрадають худобу та та та підданих. Алтан Шагай вирушає у похід на ворогів. У дорозі перемагає трьох молодців Бойбор - синів Чорної Баби-ман-гадхайки.

Біля підніжжя гори Ор'єл Дев'ять молодців Габшуу чекають на героя. Алтан Шагай Мерген вступає з ними в бій, але сили нерівні. Небесні божества відправляють на допомогу його побратима, але й удвох вони не можуть здолати Дев'ятьох молодців Габшуу. Тоді небожителі визначають народження у дружини героя двох синів-близнюків. Ті знаходять небесних коней, озброєння, одяг і ставши богатирями, вирушають у похід за батьком.

Разом із побратимом та синами герой перемагає у єдиноборстві мангадхаїв, спалює їхні трупи, а попіл розвіює. Одружує синів на красунях, які надавали йому допомогу; звільняє з неволі брата і невістку, знищує гніздо мангадхаїв на чолі з їхньою родоначальницею - чудовиськом Чорною Бабою і повертається на батьківщину, забравши своє майно та підданих. Живе із синами спокійно та щасливо.

Подібна сюжетна розробка боротьби з мангадхаями характерна для багатьох унгінських улігерів, що оповідають про два (рідше про три) покоління героїв (батько - син - онук), де вирішальна роль у результаті битви належить синам - захисникам і продовжувачам справи батька, хоча допомогу надають його небес покровителі, побратими, а іноді богатирі-доброзичливці зі стану ворога.

Основними противниками героїв в епосі унгінців, поряд із чужоплемінними богатирями, як і в попередній традиції, продовжують залишатися чудовиська-мангадхаї, давні міфологічні образи яких у героїчних оповідях бурят представлені на різних щаблях еволюційного розвитку.

В архаїчному ехірит-булагатському епосі - це страшні, фантастичні чудовиська з гіперболізованим безліччю (десятками, сотнями, тисячами) голів і жердеподібних рогів, що уособлюють їхню силу і живучість. За відсутністю імен, мангадхаї розрізняються кількістю цих атрибутів, а також епітетами, що визначають їх характерні ознаки: 108-головий Жовтий мангадхаї, що кусає (свербіж кулі мангадхаї), 13-головий Асурайський Жовтий мангадхаї (Асуурай кулі мангадхаї),де значення слів: “Асурайська (санскрит. asura- демон; злий дух), "Зуудаг" - кусаючий, кусачий" (бурять, зуха- схоплювати зубами; тримати у зубах; кусати [про собаку]), вказують на ворожу людину природу цих образів.

Мангадхаї здатні втягувати зі струменем повітря у свою величезну пащу, ковтати без розбору все живе та неживе. З нутра вбитого героєм чудовиська зазвичай виходять юрби людей, табуни коней і стада, вози з дровами, обози з борошном тощо. Іноді мангадхаї зображуються людожерами, що мешкають у підземному світі ("Осодор Мерген"). В образах жінок-мангадхайок химерно поєднуються зоо-антропоморфні риси. Така стара-мангадхайка - дочка 500-голового, 50-рогого Старого Мангадхая, що має "білу-пребілу голову, велике загострене підборіддя, єдиний зуб у роті, єдине око на маківці і гострий білий дзьоб" (Абай Гесер95 Могучий; вірші 5433-5437, 7212-7222.) Незмінний атрибут цих баб - "тисячосаджена" біла шкіряня-скребок (Мітан сагаан хедерге).Заговорена своєю господаркою, вона, прагнучи знищити героя, здатна переслідувати його, змітаючи на шляху всі перепони.

Демонічні старі виступають також "шляховими шкідниками", що пригощають улігерних богатирів отруєним (червивим) чаєм. У ехірит-булагатській версії Гесеріади вони борються з героєм, помстячи за загибель своїх багатоголових родичів-мангадхаїв. Шляхом хитрої інтриги та підступності одна з них перетворює Гесера на коня і веде його дружину до свого сина.

Мангадхаї в улігерах завжди пов'язані родинними відносинами і становлять одну велику родину, очолювану найстаршою в роді бабусею по материнській лінії. (ехе пагорби тоодей),або тіткою, у яких зберігаються душі чудовиськ. Вони ж насичують знесилених у боротьбі з героєм синів та онуків своїм грудним молоком.

В унгінському епосі як родоначальниця виступає могутня Еме Хара мангадхайка (букв.: Чорна самка-чудовисько), що має антропоморфні риси: спадають на ніс повіки, що звисають на пуп грудей, товстий живіт, що падає на коліна. Герой зазвичай застає її за виробленням лосиних шкур чорною залізною шкіряною скребком, яким вона піднімає повіки, щоб розглянути увійшов, а потім намагається вбити, помстячи за загиблих родичів. Як і її архаїчні попередниці, жахлива Баба злісна, агресивна і має не тільки величезну фізичну силу, а й магічні здібності (ударом своєї шкіряниці перетворює улігерних баторів на диких звірів). Багатирю насилу вдається перемогти її в єдиноборстві, часто завдяки допомозі синів і побратимів.

На думку СЮ. Неклюдова «цей клас персонажів перегукується з образами демонічних матріархальних " господинь " архаїчної міфології чи різновидам хтонической богини-матери...» (Неклюд. 1984. С. 115).

У процесі розвитку улігерного жанру відбувається поступова еволюція образів мангадхаїв у бік антропоморфізації. Багатоголовість їх стає рудиментарною. У пізніх записах унгінських улігерів простежується тенденція до зображення багатоголових чудовиськ як комічних, дурних простаків (одні їхні голови казки і улігери розповідають, інші пісні співають, інші - загадки загадують). В унгінському епосі мангадхаїв називають переважно "хубунами" (хубуун- син, хлопець, молодець, молодець), тобто, молодцями, молодцями - нащадками Чорної Баби-чудища. За своїми діями та вчинками, способу життя вони не відрізняються від іноплемінних ворогів: богатирів та ханів; живуть у палацах, мають військо, батори. Виступають проти героя не поодинці, а разом і розрізняються лише за своєю кількістю та прізвиськами: Три молодця Бойбор (Гурбан бойбор хубууд),Дев'ять хлопців Габшуу (юhен габшуу хубууд),де визначення "бойбор", "габшуу"мають значення: спритний, спритний, крутий, кмітливий. Одноголовість цих мангадхаїв підкреслюється особливо.

Ці представники ворожого світу в улігерах мешкають зазвичай у міфічній країні Хонін Хото, розташованої на півночі, північному сході, у безлюдному вітряному краю, звідки немає повернення. У деяких улігерах мангадхаї з'являються з води (річки, моря) чи підземного (нижнього) світу (Доодо замбі).В архаїчній ехірит-булагатській версії Гесеріади багатолові чудовиська знаходяться на темній, північній частині неба, а в стадіально пізніших за своєю формацією унгінських варіантах епосу, розповідається про появу на землі мангадхаїв від скинутих з неба частин тіла глави злих східних Улан тенгрі (Абай Гесер... 1995. Вірші 4545-4554; Бурчина. 1990).

В унгінському епосі боротьба з мангадхаями носить не випадковий, як колись характер, а є невід'ємною частиною героїчних діянь богатиря, що виступає на захист свого майна, роду і племені від їх грабіжницьких набігів. Набагато рідше причиною боротьби є суперництво у сватання або викрадення дружин.

Розгорнуті формулні описи цієї боротьби (єдиноборство, групові сутички, поєдинки зі стрільбою з луків, битви за участю воїнів та дружинників) займають значне місце у героїко-епічних оповідях унгінців. Вони яскраво проявляються військові якості баторів і мергенів. В епосі ідеалізуються герої-чоловіки, чудові якості яких визначаються епітетами, що входять до складу їхніх імен: баатар- богатир, воїн; мерген -літер.: влучний стрілок; Хубуун- у переносному значенні – молодець, молодий богатир, молодий воїн; ере- Букв.: самець, чоловік. В епосі вживається у значенні: сильна, мужня, хоробрий чоловік, воїн.

Поряд із богатирським єдиноборством, де результат бою вирішується перевагою фізичної сили або за допомогою зброї, герой використовує свої надприродні сили та здібності (чарівниця, перевертня), якими володіє також і його противник. Зазвичай це відбувається у боротьбі з особливо сильним невразливим чудовиськом-мангадхаєм, якого можна перемогти лише знищивши насамперед його "зовнішню" душу (аміhвулде хоєр- букв.: дихання та [життєву] силу, енергію), що зберігається в недоступному місці; або вразивши вразливу " крапку " на тілі супротивника, що є осередком його душі. У багатоголових мангадхаїв їм зазвичай є одна "головна" біляста голова, що знаходиться в середині його численних голів, або родима пляма між лопатками на спині, або зіниця "центрального" білого одного з сотень тисяч наспинних очей чудовиська. В ехірит-булагатській версії Гесеріади аналогом душі невразливого немовляти, сина чудовиська, виступає протягнута з неба чудова нитка, по якій надходить вода, рятуючи його в розжареному коморі.

Сюжети про добування, лов, знищення душі, погоні за нею, засновані на анімістичних поглядах творців епосу, представляють велику різноманітність у героїко-епічних оповідях бурятів. Душа, що представляється як явище матеріальне, має в епічних творах бурятів зазвичай вид перепелів (Будене),іноді перепелів та куріпок, перепелів та ос. Кількість їх буває різною: 12, 13, 22, 23, 26 і знаходяться вони в золотому ящику, той у свою чергу - у срібному, укладеному в дерев'яний або залізний і заховані в шлунку міфічних тварин (жаби-трилітки, дикої свині), що мешкають на дні отруйного (жовтого) моря або зберігаються у бабусь або старших тіток чудовиськ-мангадхаїв. В одному з унгінських варіантів Гесеріади душі трьох шараблінських ханів - ворогів Гесера мають вигляд біло-срібних метеликів і знаходяться в ящику на верхньому поверсі їхнього палацу. А в ехіріт-бугатському епосі "Єренсей" душа мангадхая у вигляді жовтого каменю схована в ножеподібному пері правого крила величезного птаха Хан Гердег.

Здобування душі супротивника завжди буває пов'язане з хитрістю, магією, перевертництвом. Герой зазвичай приходить до хранитель душ мангадхаїв, обернувшись їх "онуком". Потім, магічно приспавши їх, розбиває ящики і ловить птахів, що розлетілися, за допомогою свого магічного мистецтва: напустивши тріскучий мороз, збирає на праву долоню промені сонця, а лівою знищує перепелів, що злетілися до тепла.

Іноді душа, рятуючись від переслідування, послідовно перетворюється на тварин, рослин, риб тощо. Мотив погоні, що базується на уявленні про метаморфізм душі, широко поширений в епосі ехірит-булагатів. Найбільш розгорнутий і барвистий сюжет погоні зустрічається в епосі "Абай Гесер-хубун" ("Абай Гесер Могучий") ехірит-булагатського оповідача Маншуда Імегенова, де герой переслідує душу Довготелесою Рудою мангадхайки (Ута Шара ези).

Двадцять шість перепелів, що випорхнули з ящика, послідовно перетворюються на косуль, що росте просо, дрібних рибок, а Гесер, винищуючи їх, – відповідно в сіро-сизого яструба, дев'ять сизих небесних вовків, дев'ять солдатів, дев'ять щук. А коли остання рибка обертається тринадцятьма перепілками, він наводить промені сонця на холку свого коня, промені місяця – на його круп; викликає кривавий дощ, кам'яний град і знищує птахів, що злетілися.

В унгінської епічної традиції в сюжеті погоні з перетвореннями, героя може заміняти його стріла, а душу, що переслідується, - його володар, чужоземний богатир (улігер "Алтан Шагай Мерген"). В епосі унгінців популярніші сюжетні колізії щодо пошуку, добування душі, а не погоні за нею. Так, в улігері "Пізнонароджений Уландай Мерген" (Орей хензе Улаандай Мерген; 3307 віршів; записаний Г.Д. Санжеєвим в 1928 р., в улусі Середня Куйта Нукутського р-ну Іркутської області) герой і його антогоніст, Одноголовий , Не зумівши здолати один одного в єдиноборстві (оскільки обидва невразливі), пускаються на пошуки душ, про місцезнаходження яких дізнаються, обмінявшись своїми книгами долі-заяна.

Мангадхаї перетворюється на жовто-строкату осу і спостерігає за звичками дружини героя, красуні Шара Сесег абхай. Потім, піднявшись на небо, приймає її образ і просить у верховної небожительки Манзан Гурмен бабусі душу свого чоловіка, нібито для її зміцнення. А Уландай Мерген, обернувшись величезною рибою Абарга на дні отруйного моря, заклинає свою чарівну зброю - небесний кришталевий синій камінь-коштовність (молор хухе ердені),щоб розпороло черево дикої свині і винесла ящик з душею мангадхая на берег. Потім знищує дванадцять перепелів, що замерзли від холоду, коли вони злітаються на його долоню до сонячного променя. У цей момент мангадхаї, що вже збирався отримати бутель (Лонхо)з дванадцятьма перепілками (душою Уландай Мергена), падає мертво з небес і розбивається.

В унгінської епічної традиції такі сюжети на тему пошуків і знищення душі ворога набувають казкового, розважального характеру.

На пізніх етапах епічної творчості представники ворожого світу зображуються могутнішими, ніж їхні архаїчні попередники, наділяються надприродною силою та невразливістю. Герой не може здолати їх ні в єдиноборстві, ні силою зброї. В унгінській Гесеріаді - це має сто тисяч очей на спині, сорок тисяч очей на грудях, зірково-біле око на маківці - чудовисько Гал Дулме хан (букв.: Хан Вогню і Пила-Жара), що губить все живе на землі, приносячи посуху і мор; диявол Шерем Міната альбан шулма (букв.: диявол з чавунним батогом), що живе по той бік землі смерті; Лобсого Чорний мангадхай, що їздить на залізно-синьому коні. Всі вони ведуть своє походження від скинутих на землю частин тіла злого Атай Улан тенгрі - глави лівосторонніх (східних) небожителів, які протистоять правостороннім (західним) добрим божествам. Гесер знищує ворогів за допомогою своїх покровителів - західних небесних божеств: Гал Дулме хана він вражає у вразливе місце - зіниця зоряно-білого ока на маківці, де зберігалася його душа, а його ненароджений (утробний) син - невразливе залізнотіле немовля - розплав залізному коморі; непереможний диявол Шерем Міната, який уособлює, мабуть, саму смерть, розсікається на шматки чарівним шерстобитним прутиком верховної небожительки Манзан Гурме бабусі; а безсмертний, що не має душі, Лобсогой Чорний мангадхай заточується в глибоке підземелля зі сторожами, які не дають йому вийти звідти.

В епосі мангадхай, як найлютіші вороги людей, завжди знищуються, тіла їх спалюють, а попіл розвіюють. У своїх витоках ці образи відносяться до найдавнішого прошарку епічної міфології. На думку А.І. Уланова, аморфні, невизначені образи багатоголових, багаторогих, багатооких чудовиськ, що поєднують ознаки і людини, і хижих звірів, і птахів, і стихійні руйнівні сили природи, виникли ще на стадії фетишизму і продовжували своє формування на розвиненому ступені анімізму (Уланів. 1963. С. 162, 168-169).

Етимологія терміна мангадхай,має у різних фонетичних варіантах (Мангус, мангад, мангаа, джал-маус, моос)широке поширення в епосі тюрко-монгольських народів, як і генезис цього фольклорно-міфологічного образу, в науці поки що залишаються неясними. Можливо, думка Г.Д. Санжеєва, який вважав, що під образами цих потвор у бурятському епосі карикатурно зображені люди чужого племені (Санжеєв. 1936. З. 29), позбавлено підстави, оскільки традиція ідентифікації словом " мангад " представників інших племен і народів існувала, зокрема, в західних бурятів і калмиків. Не виключено, що в пізні історичні періоди, залежно від обставин, даний етнонім міг вживатися в негативному плані, демонізуючи образ чужоплемінного ворога.

Досить велику групу в героїко-епічних творах унгінців представляють улігери, сюжетна основа яких побудована на антагонізмі членів патріархальної сім'ї та роду: боротьбі старших сестер з братами, старших братів з молодшими, дядьків з племінниками, батьків із сином, снох з зол з низьким за статусом зятем-бідняком ("Хайдар і Буйдар", "Хан Сегсей Мерген", "Ере Хабтас Мерген", "Амагалан Богдо хан", "Богдоні Хубше Мерген", "П'ятирічний Толей Мерген" та ін.). У порівнянні з іншими тематичними групами в них з більшою повнотою відобразилася ідеологія епохи військової демократії, перехід до нового типу господарювання - скотарства, посилення влади чоловіків у сім'ї та роді, поява майнової, соціальної нерівності у стародавньому суспільстві. Смертельна боротьба, підступність і зрада кровних родичів мотивується у цих улігерах прагненням захоплення майна: худоби, табунів, підданих, а чи не виходом сестри заміж як у архаїчної традиції. Переможцем завжди виходить герой-чоловік (молодший брат; племінник), який жорстоко карає зрадників-родичів.

Зазнає трансформації в цій групі улігерів популярний в ехірит-булагатському епосі образ богатирської діви, молодшої сестри героя, що традиційно виступає в ролі його рятівниці (сюжетний тип "Сестра добуває брату наречену-воскресительку"). На новому етапі розвитку епосу, з героїзацією образу богатиря-чоловіка, вона втрачає цю функцію, яка переходить до коня героя. В унгінських улігерах на тему боротьби кревних родичів з'являється новий казковий сюжет про беззахисну, гнану злими невісниками молодшу сестру героя, яка зовсім втратила героїчні риси богатирської діви.

Улігери, що оповідають про взаємини та конфлікти членів сім'ї та роду відрізняються не тільки переосмисленням, зміною трактування архаїчних мотивів, а й збагаченням новими сюжетами, епізодами та образами; розгорнутістю, складністю оповідальної структури.

На відміну від них невеликими за обсягом є улігери про боротьбу богатирських дів з мангадхаями, які прибули до них з матримоніальними цілями: "Дівчина Алаг Булаг" (518 віршів), "Дівчина Ерег Дурег" (252 вірша), оповідання яких відрізняється також улігер "Сім іменитих саврасих кобилиць" (Суутін долоон хулагшан)(1233 вірша), що розповідає про загибель табуна від чужоземного богатиря-загарбника та її ватажку - саврасою кобилиці, ціною власного життя, що рятує своє лоша.

Унгінські улігери представляють вищу стадію розвитку бурятського епосу з тенденцією, що намітилася, до звільнення від міфологічних поглядів. Але в них ще багато елементів звірівського епосу, анімістичних уявлень. Герої за традицією наділяються чудовими здібностями (перевертництвом, магією).

Формування унгінської епічної традиції було зумовлено соціально-економічними процесами, що відбувалися під час розкладання родового суспільства. Епічна традиція унгінців показує, що інтереси матеріального порядку, захоплення чужого добра стають багато в чому причиною протиріч, що виникали в суспільстві.

Подальший розвиток героїко-епічних оповідей бурятів демонструють хоринські улігери, творцями, хранителями та виконавцями яких були, в основному представники найбільш численного племені хорі, які проживали в степових і напівстепових районах: по долинах річок Уди, Курби, Хілка, Чикоя, Он; у степах Кудари, Тугнуя і Аги - сприятливих для розведення великої рогатої худоби, коней, верблюдів, овець та кіз. Спільно з хоринцями жили також і Селенги, що переселилися в басейн в XVII ст. монгольські пологи атаганів, цонголів, сартулів, узонів, хатагінів, табангутів, а також невеликі групи булагатів та ехіритів (в Іволзі, Оронгої, Тугнуї, Мухоршибірі, Єрівні), безсумнівно, які принесли свої архаїчні епічні традиції

За історичними джерелами, основним заняттям забайкальських бурятів у XVII-XVIII ст. було кочове скотарство за повної відсутності хліборобства. Полювання також не грало вже великої ролі у господарстві (Санжієв, Санжієва. 1999. С. 42). Виділення скотарства в особливу галузь як специфічного самостійного виробництва неминуче підштовхувало зростання нових суспільних відносин, посилення майнової нерівності, поява зародкової родоплемінної аристократії. Цьому процесу сприяли також давні зв'язки, близькість хорі-бурят з Халхою, наявність у їхньому побуті рис пізнішої феодально-монгольської культури. Як пише А.І. Уланов, "у хорі XVII століття відзначено багатьма ознаками класового суспільства: майнова відмінність, влада вождів, початок проникнення буддизму і т.д." (Уланів. 1974.)С. 69).

Своєрідність природно-господарських, історичних, суспільних умов життя та побуту хоринців знайшло яскраве відображення в їхньому епосі, визначивши типологію його художнього організму, що дав підставу для виділення в окрему стадіальну формацію.

Перші записи та публікації епічних творів хорі-бурят, розпочаті наприкінці XIX ст. Г.М. Потаніним (переказ російською улігера "Болод Хурай"), були продовжені А.Д. Руднєвим (прозові тексти улігерів "Лодий Мерген", "Шоролтор Мерген", "Про старого Жибжена" з перекладом російською мовою) (Руднів. 1913-1914), Ц.Ж. Жамцарано, Б. Барадиним (улігери "Хашагта Мерген", "Наянтай Мерген"); 1929 р. - Г.Д. Санжеєвим у гірській Оці ("Богдо Хубше Мерген", "Ере Согто Мерген"), 1934 р. - Н.М. Поппе ("Батор Шоно Галдан", "Улан Нуден Буйдан").

Особливу цінність представляє серед них колекція Ц. Жамцарано, що складається з дев'яти улігерних текстів, записаних у 1908 р., у Хара-Шибірі, від 63-річного оповідача Базара Галданова, знавця епічної традиції хорі-бурят ("Меньєлте Мерген", " ", "Саазуунай хубун", "Долоолін луугаа басаган" (Дівчина Дололін Луга), "Намуунай хубун", "Жібжелте Мерген", "Тумер Болдор", "Шулун Болдор", "Хан Хашагта Мерген").

Значна кількість улігерів було записано у 30-50-ті роки XX ст. О.М. Степановим: "Дванадцятирічний Алтан Ганжудай" (917 віршів); "П'ятнадцятирічний Абадай Мерген" (580 віршів); "Унчен Жагар Богдо хан" (832 вірша); "Унхелсег Батор" прозо-поетичний текст; "Богдо Бугтер хан" (600 поезій); "Батор Шоно Галдан" (1500 поезій); "Муу Хубун" (716 віршів) та ін; Д.А. Алексєєвим: "Лодий Мерген", "Хурелтор Мерген, що їздить на бурому коні"; С.П. Балдаєвим, Н.О. Шаракшинової, П.Б. Балданжапова, Г.О. Туденовим, Ц.-А. Дугарнімаєвим та ін. у Селенгінському, Бічурському, Кижингінському, Хоринському, Єравнинському, Мухоршибірському аймаках Бурятії та Агінському Бурятському автономному окрузі Читинської області.

Ці записи показують, що епічна традиція у забайкальських бурятів була жива майже до кінця XX ст., незважаючи на процес, що почався, очевидно, з середини XIX ст., її згасання.

Порівняно із західно-бурятськими, хоринські улігери мають в основному змішану прозо-поетичну форму, у зв'язку з чим вирізнялося глибокою самобутністю та їх виконання. За даними Ц. Жамцарано, оповідальна частина їх розповідалася оповідачем "речитативом", а монологи та діалоги персонажів - співалися. «При цьому присутні, які здебільшого вже заспівали, співають хором після кожного рядка відповідний приспів - "турiлг,е" (від слова mypixy - підштовхувати). Кожна особа, що говорить в улігері: герой, мангатхай, кінь, звір, стріла - мають свій мотив і свій приспів, що характеризують того, хто говорить» (Жамцарано. 1918. С. 25-26). Ці приспіви супроводжувалися грою на струнних інструментах. (хуріабо ятага).

Жива участь слухачів у виконанні улігерів у хорі-бурят виражалася, таким чином, у вокальному другому слідом за оповідачем коротких, стійких у своєму складі та структурі двовіршів або чотиривіршів (приспівів-формул), які не мають зв'язкового змістового змісту, але службовців, очевидно, засобом фоносемантичної характеристики конкретного образу епічного персонажа, від імені якого він виконувався. Так, приспіви-формули богатирського коня: "Труя, троянза!" або "Турья-эе турьянза, турьяхыса-эе турьянза!", безсумнівно, є звуконаслідувальними варіаціями слова тур'яха-Фиркати, а турелгесобаки: "Гангяануур, гангяануур, гангяа гангяануур!" походить від слова гангянаха- скиглити.

Особливістю хоринського епосу є також вокальні монологи героїв, у яких вони висловлюють свої почуття і переживання, які вони відчувають у критичні хвилини.

Поряд із прозо-поетичною, хоринські улігери мають віршовану форму, що виконується як у протяжній співучій, так і декламаційній, речитативній манері (Уланів. 1974. С. 73). Вони невеликі за обсягом (від 500 до 2000 віршів) і більше схожі на короткий переказ, оскільки в процесі згасання традиції улігерної втратили багато традиційних рис стилю, композиції, художньої виразності (скорочення епічних формул-кліше і т.д.).

Сюжети хоринських улігерів різноманітні і тематично розпадаються на групи: перша - про героїчне сватання і одруження героїв ("Болод Хурай", "Дівчина Долоолін луугаа", "Боронтуу Мерген на сіро-рябому коні", "Нугелте Хеседер" ); друга - про одруження та боротьбу героїв з мангадхаями та чужоземними ханами-загарбниками ("Унчен Жагар Богдо хан", "Хан Хашагта Мерген", "Унхелсег батор", "Богдо Хубше Мерген"); третя – про внутрішньосімейні та родові взаємини та конфлікти ("Меньєлте Мерген", "Лодий Мерген", "Ерелдей Езен Богдо хан", "Батор Шоно Галдан", "Сагадай Мерген і сестриця Ногодою Сесен", "15-річний Абад" "12-річний Алтан Ганжудай").

Основні мотиви хоринського епосу, що відносяться до його древніх пластів (боротьба з мангадхаями, героїчне сватання, магія, перевертництво, загибель і воскресіння героїв, знищення душі ворога та ін.), є загальними із західно-бурятськими улігерами, що свідчить про ґрунт єдиної епічної традиції.

Подібність з ехірит-булагатськими та унгінськими улігерами виявляють і сюжети на тему внутрішньосімейних, родових взаємин і конфліктів (зрада дружини, антагонізм дядька і племінника, старших і молодших братів; взаємна прихильність брата і молодшої сестри; подвиги діви; вбивство батьками сина).

Але водночас хоринські улігери мають характерні типологічні ознаки, які у іншій трактуванні архаїчних мотивів, сюжетів і образів відповідно до ідеологією, побутом скотарів-кочівників епохи розкладання родового нашого суспільства та зародження елементів нового ладу.

Епічний герой хоринців зображується, як правило, багатим скотарем, власником неозорих стад, незліченних табунів. Нерідко в улігерах описуються п'ять видів домашніх тварин, які традиційно розводять буряти. (Табан хушуу малий):корів, коней, верблюдів, овець та кіз. Стародавній мотив полювання відходить другого план і трактується не як засіб харчування, бо як забава, розвага героя. Як пише Ц. Жамцарано, облава на звірів у хорі-бурят "влаштовується для огляду чужих країн, встановлення відносин з іншими героями", служить способом "укладання союзів або початку війни" (Жамцарано. 1918. З. XXX).

У хоринському епосі знаходить художнє відображення міжродова та міжплемінна боротьба, що ведеться ханами (вождями пологів та племен): "Хан Хашагта Мерген", "Намуунай хан". Противниками, ворогами героя, поруч із мангадхаями, зображуються, переважно, чужоземні хани, які характеризуються як " злі люди " (Добре седьхелтен).Вони нападають на володіння героя, викрадають худобу та табуни, захоплюють землі (пасовища), а підданих та домочадців звертають до підневільних пастухів та рабів. (Барлаг).

Епічний богатир здійснює походи заради захисту, звільнення своїх володінь від ворожих набігів, видобутку судженої, повернення викраденого (майна, дружини, батьків) або підкорення інших родів та племен (країн), пошуку кращих земель та пасовищ. Він рухає бажанням здобуття слави, звеличення свого імені. У деяких улігерах герой титулує себе великим, багатим ханом (ехе баян хаан).

Мотивом боротьби кровних родичів (дядька та племінника, старших братів з молодшими) служить прагнення влади (оволодіння батьківським "престолом").

В епосі хоринців чіткіше простежується соціальне розшарування суспільства на родоплемінну знать і простих родовичів (пастухів, слуг), які, за словами Ц. Жамцарано, є "покірними данниками свого повелителя".

Порівняно з ехірит-булагатськими, хоринський епос менш архаїчний. У ньому мало персонажів зооморфної міфології, відсутній мотив побратимства з тваринами, а традиційні образи мангадхаїв-жахів деактуалізуються, втрачають фантастичні риси і зображуються або "комічними, дурними простаками, з якими герой розправляється без особливих труднощів", ​​або наділяються цілком реалістом. : мають озброєння, військо та здійснюють грабіжницькі набіги, розоряючи майно героїв.

У улігерах з матримоніальною тематикою велику роль відіграють казкові мотиви та сюжети: одруження, часто низького за статусом героя, завдяки допомозі чарівного дарувальника, на дівох-перевертнях, що постають у вигляді птахів, звірів, тварин (лебедя, лисиці, козулі, перепілки, жайворонка) . Особливою популярністю користується образ небесної діви-лебедя - нареченої героя, що сходить до тотемного культу цього птаха, з яким хорі-буряти пов'язують своє походження.

До пізніх нашарувань відносяться мотиви соціальної нерівності, а також образи та терміни, що належать до буддійської релігії: лама(буддійський чернець), даянша(лама-споглядач), шудхер(чорт, диявол), орхімжо(атрибут чернечого вбрання - широка смуга червоної матерії, що перекидається через плече), хадаг(Довге, шовкове полотно, що подається як вітальний дар почесним гостям), абарал зунтаг(молитва-ворожіння), зурхай(Астрологія).

Освоєння скотарства, що зіграло величезну роль історії народу, знайшло широке відбиток у хоринській, (а також унгинской), епічних традиціях як нових жанрових утворень - сказань про тварин. Так головною героїнею хоринського улігера "Суутін сагаан хулагшан" (Іменита біла кобилиця) і унгінського "Суутин долоон хулагшан" (Сім іменитих саврасих кобилиць) є кінь, ціною життя рятує свого лошата та жорсток. У оповідях звучить гімн життєстверджуючою силою материнської любові. А в широко розповсюдженому у хорі-бурят улігері "Уншен саган ботогон" (Білий верблюжонок-сирітка), оповідається про гіркі поневіряння і тугу розлученого, з волі багатія, з матір'ю дитинчати.

На відміну від архаїчної традиції, носіями зла у цих творах виступають не чудовиська, а люди - представники соціальної верхівки суспільства.

Скотарські мотиви знайшли в улігерній традиції хоринців ширше відображення, ніж у попередніх, але образ богатирського коня є традиційним і улюбленим у всіх героїко-епічних оповідях бурятів. Це - вірний друг, універсальний чудовий помічник і мудрий порадник, який має прозорливий розум і людську мову. У зображенні його поєднуються як реалістичні, і казково-фантастичні елементи. В унгінському епосі кінь ціною свого життя рятує героїв від загибелі, добуває загиблому господареві наречену-воскресительку, має магічну здатність перевтілення, а в деяких випадках - пожвавлює свого друга. Герой унгінських улігерів набуває богатирського статусу лише після приборкання, об'їзду небесного коня, посланого божественними покровителями.

Образ чудового коня, заснований на стародавніх тотемічних віруваннях і культі, виступає в героїчному епосі бурятів священним покровителем роду і виражає силу та могутність улігерного героя.

Загалом хоринські улігери показують подальшу еволюцію епічної творчості бурятів на новій стадії розвитку суспільства та свідомості людей; процес подолання міфологічного світогляду За спостереженнями вчених, хоринські оповідачі, на відміну від ехірит-булагатських та унгінських, ставилися до улігерів вже як "до мистецтва, фантастики, гарної вигадки" (Уланів. 1974. С. 74).

Прийняття хори-бурятами буддизму, поширення старомонгольської писемності, релігійної літератури Тибету та Китаю, канонів і догматів буддійської церкви, послужили, на думку вчених, поштовхом до поступового згасання епічної творчості, "переростання улігерів у казки" (Уланів. 1957. С. 167), хоча народ продовжував зберігати любов до епосу та традиції його передачі.

Особливе місце в героїко-епічній творчості бурятів належить оповідям про могутнього богатиря Абай Гесера - небесного сина, посланого на землю для захисту простих людей від страждань і загибелі. Епос про цього героя, який існував у народі з незапам'ятних часів, широко відомий у всіх куточках етнічної Бурятії, користується загальним коханням і вважається перлиною улігерної творчості бурятів. У порівнянні з іншими улігерами, оповіді про Гесер відрізняються великим обсягом (від 7 до 20 і більше тисяч віршів), монументальністю сюжетного складу та досконалістю художньої форми.

Крім Бурятії Гесеріада відома в Монголії, Калмикії, серед тюрко-мовних народів Південного Сибіру, ​​у Тибеті (Кхам, Амдо, Ладакх), у Внутрішній Монголії, Непалі, а також у Пакистані, Індії та Сіккімі. Серед безлічі національних версій, що відображають самобутні риси кожного народу, бурятські зразки цієї унікальної пам'ятки вважаються найбільш архаїчними і являють собою великий епічний звід, що склався на основі біографічної і генеалогічної циклізації, що розповідає про життя і подвиги богатиря і його синів, на яких покладена особа злом на землі та встановлення мирного та щасливого життя людей.

На відміну від тибетської та монгольської версій, що мали письмову традицію, бурятська Гесеріада передавалася протягом багатьох століть в усній формі, що зумовило виникнення різних локальних традицій його виконання та різноманітність різних варіантів. Книжкова форма Гесеріади, близька до монгольської, існувала в основному в Забайкаллі у хорі-бурят, де були поширені старомонгольська писемність, буддизм і був сильний вплив феодальної культури Монголії.

Перші кроки щодо фіксування бурятської Гесеріади були зроблені Г.Н. Потаніним, що опублікував у 1883 р. досить схематичне переказ початкових епізодів улігера, під назвою "Гесир-хан", записаний ним від аларського буряту Манзанова, який володів російською мовою. Потім, в 1893 р., у книзі "Тангутсько-Тибетська околиця Китаю і Центральна Монголія", поряд з версіями Тибету, їм був поміщений в дуже докладному переказі бурятського етнографа М.М. Хангалова, зведений текст віршованого епосу "Абай Гесер Богдо хан", що існував у Пріангар'ї.

М.М. Хангалов, який записав це епічне оповідь від свого батька Н. Хангалова та талановитого улігершина П. Тушемілова, забезпечив текст великою вступною статтею, що містить цінні відомості про побут "Абай Гесера" серед унгінських бурятів, про легенди, пов'язані з його ім'ям.

На початку XX ст. робота зі збору героїко-епічних сказань була продовжена Ц. Жамцарано. У 1903-1906 рр.., За завданням Російської Академії наук, він зробив перші наукові записи улігерів, що існували в долині нар. Куди, Верхоління, на Ольхоні (нині Ехіріт-Булагатський район Усть-Ординського Бурятського автономного округу). Його колекція, що складається з десяти повноцінних, високохудожніх зразків архаїчного епосу ехіритів та булагатів, відкрила вченим чудове багатство епічної творчості бурятів. Особливу цінність у цих зборах представляв епос "Абай Гесер-хубун" (10590 віршів), записаний від М. Імегенова і складає разом з улігерами про синів героя ("Ошор Богдо-хубун" та "Хурін Алтай-хубун") циклізовану епопею, об'ємом 22074 вірша, яка не має аналогів в інших національних версіях пам'ятника. Ці записи були опубліковані у перших двох випусках другого тому "Зразків народної словесності монгольських племен". Записи та публікації Ц. Жамцарано цінні тим, що склали класичну текстологічну основу бурятського епосвідомості та активно функціонують у науці.

У 1909 р. англійським вченим Куртіном були опубліковані три варіанти "Гесер", записані ним у 1900 р. в тому ж регіоні. Один з цих варіантів був скороченим викладом "Абай Гесер-хубуна", записаним англійцем, очевидно, від М. Імегенова, але має низку сюжетних різночитань у порівнянні з повним записом, зробленим Ц. Жамцарано в 1906 р. Тексти в публікації Куртіна являли собою результат подвійного перекладу: з бурятської на російську, виконаний В. Михайловим, потім - з російської на англійську і по суті являли собою прозові перекази сюжетної канви улігера.

За радянських часів, з початку 20-х років, систематичним збиранням фольклорного матеріалу (особливо улігерів) займався фольклорист С.П. Балдаєв (1889-1978), який обстежив майже всі улуси етнічної Бурятії. Значна кількість героїко-епічних творів, включаючи епос про Гесера, записано також вченими та збирачами: А.К. Богдановим, К.А. Хадахане, К.В. Багіновим, А.І. Шадаєвим, Г.Д. Санжеєвим, І.М. Мадасон, Д.Д. Хілтухіним, Р.Ф. Тугутова, Д.А. Алексєєвим, М.П. Хомоновим, Н.О. Шаракшинової, А. Бальбуровим, Т.М. Болдонової, які працювали з обдарованими улігершинами 20-40-х і 50-х років, ще зберігали живу традицію казкового мистецтва. Значною мірою завдяки їхнім зусиллям було виявлено та зафіксовано основний репертуар традиційних улігерів, що існували в народі, що дають уявлення про загальний фонд епічної спадщини бурятів.

В даний час у ХВРК ІМБіТ СО РАН знаходиться понад сто оригінальних улігерів, серед яких з найбільшою повнотою представлені героїко-епічні оповіді про Гесера. Вони були записані в різні роки в Аларському, Нукутському, Боханському, Осинському, Ехіріт-Булагатському районах Іркутської області, а також в Тунці (Бурятія) та Are (Читинська область) від талановитих народних оповідачів-гесершинів: П. ​​Петрова (1866-1943) , П. Тушемілова (1877-1954), П. Дмитрієва (1883-1958), Б. Жатухаєва (1891-1983), Альфора Васильєва (1887-1945), А. Тороєва (1893-1982), О. Хайнтаєва, .Гергусєєва, О. Гелінкенова, Н. Іванова, Р.М. Булатова, Д. Забанова, Д. Халудорової" Ж. Самаєва та ін., кожен з яких володів своєю неповторною творчою індивідуальністю, своїм виконавським стилем і даром поетичного слова. Будучи здебільшого великими знавцями фольклору, оповідачами універсального складу, вони зуміли донести до наших днів розмаїття та багатство локальних епічних традицій бурятської Гесеріади.

Двомовні (мовою оригіналу з російським перекладом) наукові видання текстів Гесеріади, записаних Ц. Жамцарано та І. Мадасоном, були здійснені на початку 60-х років А.І. Улановим та М.П. Хомоновим. У 1969 р. Н.О. Шаракшинова опублікувала свій переклад російською мовою тексту "Абай Гесер-хубун" (Шаракшинова.) 1969. С. 145-314). У 1995 р. у серії "Епос народів Євразії" було здійснено нове двомовне видання ехірит-булагатської версії у науковому перекладі А.Б. Соктоєва (Абай Гесер Могутній... 1995). Крім цього різні варіанти "Гесера" публікувалися бурятською мовою (Тушемілов."Гесер". 19 А; Дмитрієв."Гесер". 1953; "Абай Гесер Богдо хан". 1995). Все різноманіття варіантів бурятської Гесеріади дослідники ділять за їх стадіально-типологічними ознаками на дві групи: унгінські, близькі за сюжетом до монгольської книжкової Гесеріади, і значно архаїчніші, ехірит-булагатські (Уланів. 1957. С. 104-105, 128, 138; Шаракшинова. 1969. С. 40; Абай Гесер. 1960. С. 4).

Основою сюжету цих героїко-епічних творів є оповідання про відправлення небесними божествами на землю Гесера, його друге народження на землі, одруження та подвиги в ім'я щастя та мирного життя людей.

Найвідомішим у науці варіантом ехірит-булагатської версії Гесеріади є епос "Абай Гесер-хубун", записаний в 1906 р. Ц. Жамцарано від видатного оповідача з улусу Кукунут колишнього Кудинського відомства Іркутської губернії, селянина-бідняка 1908), що зумів відтворити цю монументальну епічну трилогію про героя та його синів у виконавських традиціях ехірит-булагатів, зберігши і самобутність сюжету, і мальовниче багатство художньої мови, образів, не в звичній обстановці в колі слухачів-одноулусників, а для приїз кожне його слово.

Ця версія, на думку А.І. Уланова, є «цілком самостійною, самобутньою, яка не має подібності ні з монгольською "Гесеріадою", ні з тибетськими або калмицькими сказаннями про Гесера, крім імені головного героя». Про архаїчність "Абай Гесер-хубуна", що добре зберіг міфологічну основу, свідчить як саме його зміст, трактування образів головних героїв, так і основна ідея твору: "боротьба з чудовиськами, що уособлюють злі сили природи та подолання перешкод" (Уланів. 1957. С. 116).

Події в епосі, як і в інших випадках бурятської Гесеріади починаються на небі, на якому, за стародавніми уявленнями бурят, мешкають небожителі-тенгри: народилися на західній (правій) стороні - 55 добрих, світлих божеств на чолі з Ханхан Гермосом і народилися на схід (лівому) боці - 44 темних, злих, на чолі з Атаа Уланом, а посередині між ними - Сеген Себдег тенгрі. Старшими, верховними божествами, яким підкоряються всі небожителі, виступають: батько Есеге Малан-бабай, бабуся Малзан Гурмен-Тррдей - найстаріша богиня, мати всіх тенгрі. Добрими божествами, що невсипуще опікуються Гесером, що надають йому допомогу у важкі хвилини, є "тисяча світлих небесних бурханів" (огторгойн мінган сагаан бурхан),а також Творець Світлий старець Зарліг (Зарліг сагаан убеген).

Зав'язкою подальших подій в епосі служить суперечка Ханхан Гермоса та Атаа Улана. Кожен з них хоче оволодіти серединним Сегеном Себдег тенгрі, який живе особняком і уособлює кордон, межу між двома опозиційними таборами (світлом і темрявою). Про це свідчить етимологія його імені - "Твердий (непохитний; стійкий) небожитель кордону, кордону".

Небожителі домовляються битися: хто переможе, той і оволодіє Сеген Себдегом. Але Ханхан Гермос забуває про термін бою. І тоді трирічний син Ханхан Гермоса – пізнонароджений Абай Гесер-хубун, ударом батьківського списа скидає Атаа Улана на землю – нижнє замбі(Поняття про замбі- Землі, як місце проживання людей, пов'язане з космогонічними уявленнями древніх бурят, за якими Всесвіт складався з верхнього (небесного), нижнього (земного) і підземного світів).

Тіло поваленого Атаа Улана поширює сморід і сморід; перетворюється на чудовиськ-мангадхаїв, які ковтають-пожирають земних людей і все живе на землі. Для їхнього порятунку, очищення землі від чудовиськ, відновлення миру, благополуччя та порядку, світлі небесні божества посилають на землю Гесера. З цього моменту все життя героя присвячується цій благородній місії, яка є основною ідеєю бурятської Гесеріади.

Гесер спускається на землю у вигляді чорного ворона. На небі залишається його тілесна іпостась. Небесні покровителі перш загартовують його, зміцнюють душу, зробивши її невразливою, наділяють героя чудовими здібностями, дають йому в супутниці трьох сестер-рятівниць, оскільки на землі на нього чекають суворі випробування та важка боротьба.

На землі герой заново народжується у 60-річної старої і 70-річного старого, який живе у злиднях, промишляє ловом дрібних звірят.

Основними сюжетними ланками варіанта М. Імегенова є: 1) Небесний пролог (опозиція західних та східних небожителів); скидання Гесером Атаа Улан-Тенгрі; 2) Спуск на землю та друге народження; 3) Дитячі подвиги Гесера: знищення демонів-перевертнів у вигляді хлопців-здоров'яків; знешкодження залізноклювих воронів із залізними кігтями, гігантських комарів із кістяними хоботами, що зібралися виклювати герою-немовляті очі, та висмоктати кров; 4) Сватання і одруження героя на ханській дочці, дівчині Сан-хан Гохон; 5) Зрада богатиря Агсагалдая, який піддався інтригам 108-голового Кусаючого Жовтого мангадхая. Перемога Гесера над мангадхаєм і страта зрадника; 6) Боротьба і перемога Гесера (за допомогою небесного брата Дашина Шохора) над могутнім, недремним чарівником Галхан Нурман ханом (букв.: "Хан Вогненної Лави"). Знищення ненародженого сина противника - залізнотіле немовля; 7) Народження сина Ошора Богдо; 8) Боротьба та перемога Гесера над 13-головим Асурайським Жовтим мангадхаєм; 9) Похід Гесера на небо та одруження з дочкою тенгрі, дівчиною Гагурай Ногон; 10) Повернення із дружиною на землю; 11) Зрада Гагурай Ногон та її відхід до мангадхаю. Перетворення Гесера на коня; 12) Порятунок Гесера його першою дружиною Санхан Гохон; 13) Боротьба Гесера з багатоголовими та багаторогими чудовиськами-мангадхаями та Довготелесою Рудою бабою-мангадхайкою; 14) Сутичка з шаленими вовками, з багатоголовими Даньяльським та Асурайським мангадхаями; 15) Знищення могутньої мангадхайської старої-чаклунки; 16) Ув'язнення в глибоке підземелля-пекло (Хурхен тама)Даньяльського та Асурайського мангадхаїв; 17) Страта зрадниці Гагурай Ногон і мангадхая Обсоголда; 18) Повернення батьківщину.

Наприкінці розповіді Гесер каже, що винищив усіх ворогів землі. І після одруження старшого сина, Ошора Богдо, підноситься на небо, де божества-тенгрі знову перетворюють його на трирічного малюка.

У варіанті М. Імегенова зображено ранній період розвитку бурятського суспільства; в ньому досить яскраво відображені пережиткові елементи матріархальної та патріархальної ідеологій. Вищою владою, незаперечним авторитетом має Малзан Гурмен-бабуся; душі чудовиськ-мангадхаїв зберігаються у стареньких (бабусь і тіток) по материнській лінії; опікою новонародженої дитини займається найстаріша жінка у роді.

У улігері змальовується мисливський спосіб життя: Гесер займається полюванням; ловом звірів та збиранням трав займаються його земні батьки.

Основними ворогами Гесера виступають численні чудовиська-мангадхаї, злі старі-мангадхайки, Гал Нурма хан, що має рудиментні риси чудовиська-пожирача; гігантські залізноклюві ворони, комарі, скажені вовки та інші ворожі людям істоти. Боротьба героя з чудовиськами відбувається як випадкове зіткнення у дорозі чи полюванні. Гесер, перемігши мангадхаїв у єдиноборстві, страчує, защемивши в стовбурах дерев. В епосі відсутні соціальні мотиви боротьби.

Зброєю мангадхаїв служать кийки або сокири. Їздять вони на схуднелих клячах з сідлом, що розсохся. Мангадхайкі використовують у боротьбі з Гесером свої шкребки-шкіряники.

Герой не виділяє себе з родової групи, він злитий з родом, що підкреслено додаванням до його імені слова Хубуун(Син роду, племені, хлопець), що має додатковий оціночний зміст: "могутній", "славний", що в цілому характерно для архаїчної епіки.

Гесер бореться з ворогами не заради особистого інтересу, а заради щастя членів родоплемінного колективу. Рід протиставляється навколишньому світу, який представляється у вигляді злих і добрих істот. Злі істоти підлягають знищенню і герой всю енергію спрямовує проти злих чудовиськ.

До стародавньої форми виконання епічних творів (коли слухачі брали активну в ньому участь), відносяться в "Абай Гесер-хубуні" такі композиційні елементи як угталга(букв.: зустріч) - призовна пісня, у якій висловлювалося бажання послухати улігер; удешелге(букв.: проводи) -прощальна пісня, адресована героям епосу та слухачам та сег даралга(букв.: скріпи; зв'язки), що виконуються слухачами перед початком розповіді про черговий похід богатиря або наприкінці чергового епізоду, коли оповідач робив перепочинок. Таких пісень-зв'язок у варіанті М. Імегенова – тринадцять. Вони міститься прославлення героя, його коня, побажання успіху у поході тощо.

Розповідь в "Абай Гесер-хубуні" не обмежується лише богатирськими подвигами героя. У ньому відбито також картини мирного життя, побутові сцени, що відтворюють спосіб життя, звичаї, які стосуються пізнішого часу.

Традиційними для архаїчної епіки в цьому пам'ятнику є мотиви важких доручень майбутнього тестя, батька нареченої: відправка за пером гігантського птаха Хан Гердег і пов'язаний з ним сюжет порятунку героєм дочок птиці від отруйного жовтого змія; мотиви пошуку та знищення душі ворога; мотиви звернення до речей книги долі-заяна і т.д.

Глибокою самобутністю, унікальністю, відрізняється у М. Імегенова сюжетна розробка мотиву шляху (підйому Гесера на небо), де живе його наречена Гагурай Ногон, зустріч зі своїм творцем - Світлим старцем Зарлігом; випробування сили Гесера та загартування його небесними ковалями в горнилі.

Інший стадіальний рівень розвитку являють собою унгінські варіанти Гесеріади, характерні риси якої відображені в епосі "Абай Гесер" (12537 віршів), записаному І.М. Мадасоном у 1940-1941 роках. від талановитого оповідача з улуса Хадахан Аларського району Іркутської області, Пєохона Петрова.

Спуску Гесера на землю в ньому також передує суперечка та битва двох опозиційних таборів небожителів (західних та східних) за оволодіння серединним Сегеном Себдег тенгрі. Але на відміну від імегенівської версії, у П. Петрова в "Небесному пролозі" з'являється сюжет про хворобу Наран Гохон абхай (Сонячної красуні) - дочки Наран Дулан тенгрі (тенгрі Сонячного Тепла), надісланої главою східних (лівосторонніх) небожителів, Атай. У разі її смерті 55 західних добрих небожителів мають перейти у підпорядкування 44 східних, злих.

Велику роль, як і в архаїчній версії, грає прародителька західних божеств Манзан Гурме бабуся. Завдяки її пораді син голови західних небожителів - Бухе Белігте Хубун (майбутній Гесер), видобуває чудового білого жайворонка, що зцілює дівчину.

В цілому опис небесного життя у Петрова відрізняється від лаконічного імегенівського, розгорнутістю, сюжетною повнотою; безліччю образів божеств-тенгрі, їх ієрархії та функцій. Ця характеристика характерна всьому стилю улігера. Якщо в ехірит-булагатській версії перемагає злого Атаа Улана малюк Гесер, то в унгінській описується почергова битва всіх небожителів: синів Хана Хірмоса та Атай Улана; потім тенгріїв, що уособлюють атмосферні, погодні явища (літніх, зимових туманів, інею, вітру тощо). Потім борються самі старійшини та їхні коні. Хан Хірмос перемагає Атай Улана за допомогою сина Бухе Белігте, який протикає списом великий палець правої ноги супротивника, де зберігалася його душа.

В "Абай Гесері" докладно описується поява на землі чудовиськ: злих Шараблінських ханів; могутнього, багатоокого чудовиська Гал Дулме хана (хана Вогню та Жара), Хазяїна лісів - поглинача Орголі-Білого оленя; диявола Шерем Міната (диявол з Чавунним батогом), що мешкає по той бік землі Смерті; Абарга Сесен мангадхая, що мешкає в пустельній землі Хонін Хото; Чорного мангадхая Лобсоголдоя та трьох його сестер Йонхобой, що виникли з відрубаних частин тіла Атай Улана та трьох його синів.

Перша частина унгінської Гесеріади (Небесний пролог) є по суті серією міфів, наділених у форму епічної оповіді, де набули своєрідної персоніфікації сили Добра і Зла, Світла і Темряви. Одвічна їхня боротьба виражена у війні небожителів, поділ яких на два протилежні табори, заснований на найдавнішій універсальній бінарній опозиції (Бурчина. 1997. С. 113-116).

У унгинской Гесеріаді відбувається узагальнення, систематизація міфів, покликаних пояснити у межах міфологічного світогляду поява зла та чудовиськ.

Жахи починають губити все живе на землі. Починається посуха та мор. Гинуть люди, гине худоба. Небожителі дізнаються про це від шаманки, яка зробила підношення главі західних (правосторонніх) добрих небожителів Хану Хірмосу, що складається зі сліз та мокротиння хворих людей.

Небесна рада відправляє для звільнення від зла, відродження життя на землі середнього сина Хана Хірмоса - Буха Белігте, який народжується там вдруге у бездітної пари вигнанців: хана Сенгелена і Наран Гохон - дочки Наран Дулан тенгрія.

Боротьба Гесера з чудовиськами - породженнями Атай Улан тенгрі - становить зміст Петровського варіанта. Місія героя землі виражається у співі улигера: "Він загарбників карав, Він зарозумілих приборкував, Він ікластих утихомирював, Він хижаків винищував - Великий Абай Гесер, Могутній Абай Гесер. Зростання його - вісімдесят ліктів, життя його - вісім.

Цей варіант складається з наступних основних розділів: 1) Небесний пролог. Боротьба західних та східних небожителів. Повалення Атай Улана та його синів на землю. Поява там чудовиськ; 2) Мор, посуха землі, загибель всього живого; 3) Відправлення Бухе Белігте, середнього сина глави західних небожителів на землю для порятунку людей; 4) Чудове зачаття та друге народження героя. Дитячі подвиги героя-соплячка; 5) Сватання і одруження з Тумен Яргалан. Друге весілля на Урмай Гохон; 6) Герой знаходить свій істинний богатирський образ, стає Абай Гесер Богдо ханом. Одруження на богатирці Алма Мерген, дочки владики морів Лобсона; 7) Похід Гесера на Хазяїна лісів Орголі-Білого оленя (проковтнення). Перемога над чудовиськом; 8) Перемога над величезним змієм Абарга; 9) Зрада дядька Гесера, чорнодушного Хара Сотон-нойона, що наслав йому хворобу; 10) Тумен Яргалан, заради порятунку Гесера, йде до Абарга Сесен мангадхай; 11) Похід та перемога Гесера над Абарга Сесен мангадхаєм; 12) Дружина дає герою дурманову їжу і Гесер забуває про будинок; 13) Шараблінські хани захоплюють Урмай Гохон; 14) Три небесні сестри-рятівниці (зозулі) повертають Гесеру пам'ять; 15) Похід Гесера на Шараблінських ханів. Перетворення на немовля-підкидька та усиновлення його ханами. Перемога та звільнення Урмай Гохон; 16) Похід та перемога над Гал Дулме ханом; 17) Лобсогою Чорний мангадхай, обернувшись ламою, перетворює Гесера на осла; 18) Алма Мерген хатан звільняє Гесера; 19) Перемога Гесера над Лобсого-м, ув'язнення його в яму-підземелля; 20) Битва Гесера з дияволом Шерем Міната і перемога за допомогою чудового шерстобитного прутика; 21) Гесер звільняє підданих китайського Гумена Сесен хана від смерті.

Варіант П. Петрова має також додаткові епізоди: "Саган-батор" (Білий богатир), "Чотири післядиші світу", "Самотнє дерево", відсутні в інших варіантах Гесеріади.

Подібність з монгольською Гесеріадою мають у П. Петрова ті глави та епізоди, де оповідається про народження Гесера, його дитячі подвиги, випробування Саргал нойоном синів, війну з шараблинцами, про китайський Гумен Сесен хане.

Але віршована Гесеріада у бурятів, порівняно з прозовою монгольською, глибоко самобутня, оскільки розкриває етичні та естетичні погляди народу у вигляді образної системи бурятської епічної творчості. Багато мотивів та епізодів з інших улігерів увійшли до сюжетного складу унгінської Гесеріади. Вони набагато більше подробиць, деталей, епізодів і сюжетів, ніж в монголів, оскільки епічної традиції бурят характерне розростання сюжетної тканини оповідання. Описи боротьби, поєдинків з чудовиськами, змагання наречених, епічні формули, співи, сег даралга, удешелгев "Абай Гесері" характерні для всього героїчного епосу бурятів.

Образ Гесера втілює у собі традиційні риси героїв бурятських епічних оповідей. У ньому втілено народний ідеал героя, борця за щастя людей, тому він є одним із найулюбленіших героїв бурятського епосу. На відміну від архаїчної традиції, в унгінській Гесеріаді герой бореться здебільшого з ворожими ханами, у нього є не тільки дружинники-батори, а й військо, що бере участь у битвах. З'являється багато скотарських мотивів (пастухи, череди тварин, доїння корів).

Характер епопеї "Абай Гесер" визначає ідея боротьби