Политическая мысль древней греции. Политические учения в древней греции

Выделение и осмысление политики как особой социальной сферы именно в Древней Греции имело веские причины. Первой из них следует назвать национальный характер и менталитет народа, породившего политику. Древние греки были рационально мыслящими людьми, поднявшими до небывалых высот духовную и материальную культуру. То же время – примерно 2,5 тыс. лет назад – породило философию как первую рациональную отрасль духовной культуры, историю, риторику и такие достигшие небывалого расцвета виды искусств, как театр и скульптура. Все это имело один духовный источник – образно говоря, Кастальский родник у подножья горы Парнас, хотя в числе 9 греческих муз нет музы политики.

Второй причиной следует назвать социальную, а именно, становление в Древней Греции новой формы общественного устройства, получившей название демократии (в буквальном переводе «власть народа»). Оно приобщило к управлению государством если и не самые широкие массы населения (все-таки это рабовладельческое государство), но всех совершеннолетних граждан полиса (в их число не входили женщины, чужестранцы и рабы). Проблема управления существовала, конечно, и в других странах, но там она решалась узким кругом лиц, принимающих решения. А в Древней Греции действительно стало возможно говорить о политике как широкой сфере общественной жизни. Понятие политики неразрывно связано с Древней Грецией, потому что каждый гражданин демократических городов-государств должен был уметь заниматься ею. Отметим, что слово «полис» однокоренно со словом «поли», означающем «много», и, возможно, произошло от него (полис – город, в котором живет много людей). В слове «политика» можно услышать то, что много людей участвуют в управлении государством.

У афинян не было термина для обозначения государства. Слово «полис» есть и государство, и общество. Поэтому выражение Аристотеля «человек – существо политическое» можно перевести как «существо общественное» или «существо государственное». Гражданин в Древней Греции – человек, занимающийся политикой (по-гречески «politas»), так как город есть полис. Занятие политикой до такой степени считалось обязательным и само собой разумеющимся делом для гражданина, что человек, не питающий интереса к политике, а занимающийся лишь своими частными делами, назывался «идиотом» – понятием, противоположным гражданину.

Древняя Греция была богатой, процветающей торговой страной, вызвавшей к жизни новую форму правления. Демократия возникла из аристократии – формы правления, при которой к власти допускалась часть граждан, которая, в свою очередь, образовалась из монархии – власти одного. Как осуществлялось демократическое правление и что оно собой представляло?

Тема I

Политические учения Древней Греции

Политическая мысль раннего периода (IX - VI в. до н.э.)

Рассвет древнегреческой политической мысли (V - первая половина IV в. до н.э.)

Политическая мысль эллинизма (вторая половина IV - II в. до н.э.)

Государственность возникает в Древней Греции в начале I тыс. до н.э. в форме независимых полисов, т.е. отдельных городов государств, включавших на виду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. Переходом первобытнообщинного строя к крайне классовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождается углубляющимся процессом социальной дифференциации населения и усилением борьбы между различными слоями общества: родовой знатью и общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами.

В этих условия повсеместно в полисах развертываются ожесточённая борьба за власть, которая находит свое концентрирование выражение в схватке, конфликте за учреждение одной из соответствующих форм правления - аристократии (коллегиальная власть старой и новой знати, «власть лучших»), олигархии (коллегиальная власть богатых) или демократии (власть народа - взрослых свободных жителей мужского пола, уроженцев данного полиса).

В результате этой борьбы к VI-V в. до н.э. в разных полисах устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности: демократии (Афины, Абдеры), олигархии (Фиваф, Нигары), аристократии с пережитками царского и военного управления (Спарта). Случалось, что в некоторых полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания (Сиракузы).

Таким образом, если на Древнем Востоке существа лишь деспотические режимы в форме монархии, то в Древней Греции помимо монархии (Македония) впервые возникает республиканская форма правления, в частности при демократии.

Таким образом, на Востоке были только подданные, а Древней Греции – граждане и тем самым гражданское общество. Следовательно, с привлечением граждан резко активизировалась политическая жизни и политическая борьба, возникли прообразы политических партий, свобода слова, собрания, выборные и подотчётные гражданам органы государственной власти, политическая идеология и идеологическая борьба, возникает идейный плюрализм, философия светской направленности и наука как форма общественного сознания.

Древняя Греция – родина первого в истории человечества полиного алфавита, возникшего на основе финикийского полу-алфавитного письма, тогда как на востоке царила идеографическая письменность (символы, иероглифы). Это создало основу для возникновения подлинного художественной литературы - разные жанры: драматургии, профессиональные театры (комедии и трагедии), поэзии и поэмы. Происходит гигантский взлет человеческого духа - «греческое чудо», на базе которого возникает античная цивилизация, как ступень на магистральном пути развития человечества. Фундаментом такого взлета послужили достижения цивилизации Древнего Востока (Египта, Междуречья, Финикии). Все эти процессы нашли свое отражения и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческой политической мысли можно разделить на 3 периода:

IX – VI в до н.э. – возникновение государственности в Древней Греции – в этот период наблюдается заметное рационализация политических представлений, формируется философский подход к проблемам политики

V - IV 1/2 в до н.э. – это время расцвета древнегреческой философской и политической мысли

IV 2/2 – II в до н.э. – период эллинизма, знаменует собой начало упадка древнегреческой государственности и попадание греческих полисов сначала под власть Македонии, а затем Рима

Политическая мысль раннего периода

Уже в начале первого периода древние мифы, что особенно отчётливо проявилось в поэмах Гомера и Гесиода, постепенно теряют свой священный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба за власть над миром и смена верховных богов сопровождалось сменой принципов и форм их правления. В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринимаемое многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начала справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов олимпийцев во главе с Зевсом. Так, в поэмах Гомера (VIII) – «Илиада» и «Одиссея» (отражены события XIII в до н.э.), на которых затем воспитывалась вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, а справедливость, у Гомера, – основа сложившегося обычая и есть конкретизация вечной божественной справедливости.

Идеи справедливости общественного устройства приобретает еще большее значение в поэмах Гесиода (VII) – «Теогония», «Труды и дни» - в частности в поэме «Труды и дни», Гесиод отстаивается идеалы до государственного патриархального порядка и освещал смену 5 эпох в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного», века «полубогов-героев», «железного») Люди «золотого века» – жили счастливо, не знали ни трудов, ни забот; непокоренных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс; воинственные люди «медного века» погубили сами себя; в непрерывных войнах погиб благородный «век полубогов-героев», но в особенно мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей «железного века» - тяжкий труд, зло и насилие в человеческих отношениях, порча нравов, отсутствие правды – удел его современников. Подобный тип построения литературного произведения принято называть «ухрония», которая является ретроспективной утопией.

Дальнейшие попытки рационализации т.е. освобождение от мифологической основы, получает свое развитие в духовном и практическом творчестве, так называемом «7 мудрецов Древней Греции» (VII – VI в до н.э.): Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Периандр, Биант Приенский, Солон Афинский, Клеобул, Хилон, все они настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства в полисной жизни справедливых законов.

Солон (VII – VI в до н.э.) в обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, оказался той компромиссной фигурой, которой доверяли обе стороны. Взяв государственное управление в свои руки, он издал новые законы и существенно реформировал социально-политический строй финского полиса. Помимо отмены долгов и запрещения личной кабалы свободных людей, н разделил все население Афин на 4 класса, при этом представителям первых трех состоящих из богатых и зажиточных людей был открыт доступ ко всем государственным должностям. Веденое Солоном умеренная цензовая демократия была принизана идеи компромисса знати и демоса.

С идеей необходимости преобразования общественных и политических порядках на философских основах в VI – V веках до н.э. выступили Пифагор, и его последователи пифагорейцы, а также Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления лучших из умственной и нравственной элиты. Пифагорейцы, ориентируясь на выработанное ими философском математическое учение о числах, первыми начали теоретическую разработку «равенства», их государственным идеалом являлся «полис», в котором господствует справедливость законов. Наихудшее зло – анархия(безвластие), критикуя ее они отмечали что, человек по своей природе не может обойтись без руководства и надлежащего воспитания. В этот же период зарождается новый жанр политико-правовой литературы, в котором выдвигаются проекты наилучшего общественного устройства. Особую известность получили проекты идеального государства Платона и «коммунистические» утопии Эвгемера «Священные хроники» и Ямула «Государство Солнца», относящееся уже к периоду эллинизма.

Гераклит (V в до н.э) – социально-политическое неравенство оправдывается как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы: «Война-отец всего и царь. Одних она сделала рабами, других-свободными» Имея в виду разумную природу законов «полиса», Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Он так же критиковал демократию, где правит толпа и выступал за правление подлинно лучших. Важно заметить, что общим для подхода Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, являлся выбором духовного критерия для определения того, что есть «подлинно лучший». Они совершили концептуальный переход от предопределённой природы «аристократии крови» в «аристократии духа». Благодаря этому аристократии из естественно замкнутой касты становилось «открытым» классом, доступ в который был поставлен в зависимости от личных достоинств и знаний каждого.

Рассвет древнегреческой политической мысли

Развитие политической мысли в V в до н.э. способствовало углублению философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотрения возникновения и становления человека и общества, как части естественного процесса мирового развития. В государстве представлены общие блага и справедливость, интересы государство превыше всего и заботы граждан должны быть направлены на совершенствование его устройства направления: «Ибо хорошо управляемое государство – есть величайший оплот, в нем все заключается и когда оно сохраняется все цело, а погибает оно с ним вместе и все гибнет». Для сохранения государства и единства он требует единение граждан и взаимного сочувствия взаимопомощи и братства.

Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон. Так же у Демокрита имеются много суждений в пользу аристократии духа: «Глупцам лучше повиноваться чем пованивать. По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении худшего. Приличия требует подчинению закону власти и умственному превосходству».

Вовлечение политической темы в круг широкого обсуждения связан с именами софистов, выступивших в V в до н.э. Софисты были платными учителями «мудрости». Софисты не составляли единой школы и развивали различны философские и политические взгляды. Различают 2 поколения софистов: старших и младших. Например, к старшим относиться Протагор , демократическая идея которого состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов человеческой добродетели, к которым относят справедливость, рассудочность и благочестие. Добродетели необходимы в домашних и государственных делах, можно приобрести старанием и обучением, в этом важный смысл воспитание членов полиса в духе гражданских добродетелей.

Фрасимах – один из ярких софистов младшего поколения – политика: область проявления человеческих сил и интересов, а не божественного промысла. Реальные критерии практической политики он видел в выгоде сильнейшего. «Справедливость – это то, что пригодно сильнейшему». «В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - демократические, аристократия – аристократические, а тирания – тиранические». Установив законы власть объявляет из справедливыми. Обладание властью дает преимущество, несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Тем самым, он высказал мысль, что в области нравственности господствует представление тех, в чьих руках сила и государственная власть.

Принципиальным критиком софистов был Сократ (496 – 399 до н.э.), который уже при жизни был признан мудрейшим из всех людей. Сократ, отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм софистов, их апелляции к силе, освобождённой от этических начал, Сократ занимался поискам рационального логическо-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Тем самым, он заложил основы научно-теоретического исследования в этической области.

Сократ – сторонник законности, при этом он полагал, что законное и справедливое (т.е. этическое и правовое) должны совпадать. Различные взгляды на нравственность, политику, государственно-правовую практику, он критикует как ошибочное отступление от истинных представлений. «Править должны правящие». Подобный политический идеал правления «знающих» критически расходиться, как с принципами демократии, так и с общими формами политического правления. Особенно резко он критикует тирании. Последовательно придерживаясь своих взглядов, он неоднократно сталкивался с властями причем, и при демократии, и при правлении тиранов, которые естественно стремились пресечь его влиятельную оппозицию и популярную критику. В 339 году до н.э. по обвинению (исходящему из демократических кругов) в безбожии, нарушении отечественных законов и развращение молодежи он был осуждён на смерть, но и здесь он остался верен своим принципам и отказался от подготовленного побега из тюрьмы, ибо таким образом он нарушил бы закон справедливости, за который боролся всю жизнь. А. Радищев: «Очеловеченная истина». Учения Сократа, его жизнь и смерть оказало заметное влияние на всю историю философской и политической мысли.

Один из величайших мыслителей философской и политической идеи и ученик Сократа – Платон (427 – 347 гг. до н.э.). После смерти Сократа – покидает Афины, много путешествует. Вернувшись в Афины, основал знаменитую академию, которой руководил до смерти, и которая просуществовала почти целое тысячелетие. Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении жизни: если в ранних диалогах «Апология Сократа», «Протагор», «Кретон», доминирует сократические настроения, методы и подходы, то собственно платоновское учение об идеях появляется в более зрелых диалогах – «Государство» и «Политик». Заметно влияние пифагорейской школы и религиозно-мифологическими настроениями пронизан последний труд Платона - «Законы». В целом Платон выделял три уровня реальности: Единое, обладающее тремя атрибутами (Прекрасное, Благо, Разум), Мир идей, Мир вещей.

Единое не является наличным бытием, но универсальным условием возможности бытия, везде присутствующим началом гармоничности, благодаря чему бытие вообще и отдельные его формы обладают существованием.

Мир умопостигаемых идей (призраки пещеры), представляют собой первичное идеальное бытие.

Мир чувственно воспринимаемых вещей, который вторичен и произведен от идей.

В «Государстве» Платон трактует идеальное государственное устройство, как максимально возможное воплощение Мира идей в земной общественно-политической жизни, в полисе. В этом особенно отчество проявились общефилософские воззрения Платона, его учения. В этой работе Платон, конструируя идеальное справедливое государство, он исходит из того соответствия, которое по его преставлению существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам человеческой души – «разумному», «яростному» и «вожделеющему», аналогично в государстве три схожих начала – «совещательное», «защитное» и «деловое». А этом соответствует социальном плане три сословия – правителей, воинов и производителей. «Справедливость в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела ». Так же справедливость требует соответствующей иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: «разумному началу» - философам - подобает господствовать и управлять; «яростному началу» - воинам - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому, и оба этих начала должны соуправлять «вожделеющим» - ремесленниками, земледельцами, торговцам, которые должны им подчинятся. Что бы стража, т.е. воины, были на высоте своих задач их быт и вся жизнь должны быть организованы на начало солидарности, общности, равенства и коллективизма. Для этого никто не должен обладать частной собственностью на что-либо то ни было, собственность должны быть государственной, все необходимые припасы стража получает от третьего сословия, жить и питаться они должны сообща, как и во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту и серебру. Решающее значение для идеального государственного устройства имеет по Платону введение для стражей общности жен и детей. При этом женщины должны быть уравнены в правах с мужчиной. Семьи же для двух первых сословий фактически не должно существовать, государство воспитывает детей.

Платон против крайности богатства и бедности, за умеренность и достаток. Весьма тонко подмечает политическое значение имущественного расслоения общества, поэтому в его государстве преодолён раскол на богатых и бедных, способный подорвать единство и целостность общества. Идеальное государево, по Платону, как правление лучших благородных, есть аристократическое государственное устройство. С точки зрения формы правление оно может быть или монархией (царской властью), или аристократией (властью лучших). Понимая, что предложенное им государственное устройство, не может быть вечным, он трактует смену различных общественно-политических форм как круговращение внутри определённого цикла, в котором возможно пять типов государственного устройства: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания, которые соответствует пяти видам душевного склада людей. Аристократическому, как идеальному государственному устройству, Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующе порче государственности. Первая ступень вырождения государства – тимократия, под которой понимается крито-спартанский тип государства, такое государство одержимо ярусным духом и всегда стремиться к войнам, являющимся, по Платону, главным источником частных и общественных бед. На смену тимократическому государства приходит олигархия, в результате скопления значительных богатств у частных лиц, это строй основан на имущественном цензе – у власти только богатые и потому зреющая против них ненависть неимущих приводит к государственному перевороту и установлению демократии, не имеющей должного управления. Равенство при демократии выравнивает равных и неравных, и в итоге опьянения демократической свободой ведет к установлению ее противоположности – тирании – свобода без меры обращается в рабство. Тиран приходит к власти, как ставленник народа, но тирания наихудший вид государственного устройства, ибо здесь царит произвол, беззаконие и насилие.

Ряд существенных политико-правовых проблем освещен Платоном в диалоге "Политик". Политика – это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считал Платон, будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, представляющие собой "подражания истине вещей, начертанные по мере сил сведущими людьми".

Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится надвое: законная монархия – это царская власть, противозаконная – тирания; законная власть немногих – аристократия, незаконная – олигархия; далее, демократия с законами и без законов. Итого, вместе с истинным правлением, всего семь форм государства.

Таким образом, принцип законности получает свое признание в платоновской схеме, хотя роль его не ведущая, а скорее вспомогательная.

В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй.

Основное отличие второго государства от первого, изображенного в "Государстве", состоит в следующем. 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей.

Одной из предпосылок платоновской конструкции второго по достоинству государства является допущение, что "граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов".

Выступая за потребительское равенство, Платон подчеркивал, что "часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества".

Быт второго государства, как и первого, пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Хотя индивидуальная семья признается, однако все дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины, равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей.

Политическими правами обладают только граждане. Граждане равноправны, но сам принцип равенства трактуется Платоном аристократически – в виде требования "геометрического", а не простого "арифметического" равенства. "Ибо для неравных, – отмечает Платон, – равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера".

Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справедливых законах– "определениях разума", установленных ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. "Мы признаем, – пишет Платон, – что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя".

Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой – свободу управляемых. Учету подлежат также география местности, климат, почва и т. п. "И невозможно, – подчеркивал Платон, – устанавливать законы вразрез с местными условиями". Большое значение он придает разработке и изучению науки о законах : "Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах".

В проекте второго по достоинству государства основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), которому принадлежат крылатые слова: "Платон мне друг, но больший друг – истина".

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является "арифметическое равенство", сферой применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа "геометрического равенства" и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

Государство – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития. Аристотель считал, что "варвары" – люди с неразвитой человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни. "Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные".

Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку "сделать государство чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства.

Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, – понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства : в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Из неправильных форм государства тирания – наихудшая.

Тема 1

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим 2. Политическая мысль эпохи средневековья и эпохи Возрождения 3. Политическая мысль нового времени (Гобс, Гегель, Маркс, Фурье, Жан-Жак Руссо)

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим

Политическая мысль Древнего Востока

На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологичная, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

Древняя Индия дала нам буддизм, самую древнюю мировую религию, проповедующую цикл перерождений души человека через страдания. Именно там возникла кастовая система деления общества (существовало 4 касты: брахманы – мудрецы и философы, кшатрии - воины, вайшьи – земледельцы и ремесленники, шудры – слуги).

В древней Индии страной правили при помощи «дхармы» и «данды». « Дхарма» – это праведное исполнение своих обязанностей (о природе и содержании «дхармы» писали дхармашастры), а «данда» – принуждение, наказание» (о ней писали артхашастры). Суть правления заключалась в том, чтобы при помощи «данды» поддерживать « дхарму». Древнеиндийский ученый Каутильи в 1У веке до нашей эры говорил, что деятельность мудрого государя заключается в умении править при помощи закона, войны и дипломатии.

1) Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра “ (“Наставление о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья.

“Артхашастра” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.

Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.

Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания- данды. Слабый царь стремится к миру, а сильный – к войне. И благо человека состоит в подчинении власти царя, это его священный долг.

2) Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Против некоторых положений конфунцианства (предопределенности судьбы) выступили моисты (представитель Мо-цзы), призывавшие человека оказывать помощь другим, жить в соответствии с принципами всеобщей любви в мире без войн и насилия.

Другое направление политической мысли – легисты выступили за строгие регламенты, соблюдение законов, наказания. Их представитель Шан Ян (400 –338 годы до нашей эры) считал, что государство – это война между правителями и подданными, что людей нужно постоянно контролировать. Чиновники вынуждены были сдавать государственные экзамены, подтверждая свою компетентность. В области промышленности и торговли царила государственная монополия. Шан Ян считал, что народ – простой материал, из которого можно делать что угодно, ослабление народа ведет к усилению государства, главная его цель состояла в укреплении военной мощи государства. В конце концов, он пал жертвой собственных законов, так как хозяин постоялого двора отказал ему в ночлеге (закон запрещал ночевать на постоялом дворе незнакомым людям) и его убили разбойники.

Наконец, даосизм (представитель Лао-цзы – У1 –У века до нашей эры) говорил о том, что все подчиняется естественному закону самих вещей – дао. Человек не должен вмешиваться в этот закон и менять его, так как, в конечном счете, справедливость все равно восторжествует, и слабые со временем станут сильными. А кто попытается изменить ход событий, потерпит неудачу. Это вызвало к жизни парадоксальное утверждение – человек должен ничего не делать, ни во что не вмешиваться. Основной метод правления – недеяние, уход от политической жизни. Именно это приводит к стабильности, порядку и благополучию.

· Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.

· На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).

Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве.

Политическая мысль Древней Греции

1 период – IХ – XI века до нашей эры. Это эпоха становления греческой государственности. Среди ученых той поры следует назвать Гесиода, Гераклита, Пифагора, среди государственных деятелей – архонта Солона, издавшего свод первых афинских законов.

Пифагору принадлежит приоритет в разработке понятия равенства, Гераклит первый сказал: « Все течет, все изменяется и в одну реку нельзя войти дважды».

II период - X – XI века до нашей эры – это расцвет политической мысли и демократии в Древней Греции. Это время дало миру славные имена - Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Перикл.

Демокрит (460 - начало IX века до нашей эры)- выходец из фракийского города-полиса Абдеры, из богатой семьи. Демокрит остался в веках как создатель атомистической теории. Политику он рассматривал, как важнейшее искусство, задача которого – обеспечить общие интересы свободных граждан при демократии. Он был активным сторонником демократии и писал: « Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства».

Сократ (469 –399 годы до нашей эры) жил между двумя войнами – Персидской и Пелопонесской. Его юность как раз совпала с поражением Афин в Пелопонесской войне против Спарты, кризисом, а затем восстановлением афинской демократии и ее расцветом. Сократу было 7 лет, когда восстановили демократию. Всю жизнь он боролся против нее и в 70 лет добровольно выпил яд по приговору афинского суда, обвинявшего его в выступлениях против демократии. Идеалом Сократа были аристократические Спарта и Крит, где соблюдались законы и правление осуществляли образованные люди. Произвол одного он называл тиранией, произвол богатых – плутократией. Недостаток демократии (власти всех) Сократ видел в некомпетентности. Он говорил, – мы же не выбираем с помощью бобов плотника или кормчего, почему же мы должны выбирать себе правителей при помощи бобов? (В Древней Греции голосовали при помощи бобов – « за» –белые бобы, «против» – черные). Свои высказывания философ не записывал, это сделали впоследствии его ученики.

Один из наиболее талантливых учеников Сократа – Платон (427 – 347 годы до нашей эры) родился в аристократической семье на острове Эгина. В области политики им было написано много исследований – «Государство», « Политик», «Законы». Несовершенными типами государств он считал тимократию (форма государственного устройства, в которой право на участие в правительственной власти распределяется сообразно с имуществом или доходом.) , олигархию, тиранию, демократию. А идеальным типом государства - компетентное правление мудрецов - философов, аристократов, в котором функции защиты выполняли бы воины, а крестьяне и ремесленники работали. Так как семья и собственность представлялись ему источником противоположных интересов, то он выступал против личной собственности, за общность жен и государственное воспитание детей.

Великий философ древности Аристотель (384 - 322 годы до нашей эры) был сыном придворного врача македонского царя Филиппа Никомаха, впоследствии стал учителем Александра Македонского. В своем труде « Политика» он первый выделил политическое знание, теоретический, эмпирический (опытный) и нормативный подходы к политике. Он сказал, что человек – животное политическое, рассмотрел развитие общества от семьи к общине, селению, а потом – к государству (городу – полису). Аристотель считал, что целое предшествует части, человек – лишь часть государства и подчинен ему. Граждане должны быть свободными, иметь частную собственность. Чем больше среднего класса, тем стабильнее общество. А причина всех переворотов – имущественное неравенство. Аристотель выделял три правильные формы правления, стремящиеся к общей пользе (монархия, аристократия и полития), и три неправильные, ориентированные на личное благо (тирания, олигархия, демократия).

III период – называется эллинский. Представители его Эпикур, Полибий и стоики проповедовали аполитичность, неучастие в общественных делах и главной целью государства ставили преодоление страха, обеспечение безопасности людей. Полибий писал о совершенстве Римского строя, сочетавшего преимущества царства (консул), аристократии (сенат) и демократии. Древняя Греция испытывает упадок и города-государства, полисы исчезают, уступив место Древнему Риму.

Политическая мысль Древнего Рима

Политико-правовая теория Древнего Рима развивалась под влиянием уже существующей теории Древней Греции (Платон, Аристотель,Сократ, эпикурейцы, стоики). Однако в данном случае нельзя говорить лишь о простом заимствовании положений своих предшественников,

так как римляне развивали свою теорию, взяв за основу все самое рациональное у древних греков.

Древний Рим в области политического оставил нам два больших достижения – это Цицерон и Римское право. Великий оратор, писатель и государственный деятель древности Марк Тулий Цицерон (106 – 43 годы до нашей эры) верил в справедливость закона, естественные права людей, свято соблюдал долг сам и призывал к этому других. Древние греки говорили о нем – он украл у нас последнее, чем могла гордиться Греция, - ораторское искусство. Лучшей формой правления Цицерон считал смешанную, которая и господствовала в Древнем Риме – власть царская, оптиматов и народная.

Выступая мыслителем-эклетиком, Цицерон попытался соединить в своей теории самые разнообразные взгляды мыслителей древности. Государство у Цицерона имеет естественное происхождение, вырастая из семьи в результате развития природных склонностей людей к

общению. Сущность такого государства сводится к охране имущественных интересов граждан. Его основополагающим принципом выступает право. Само право Цицерон выводит из непосредственного естественного закона, “ибо закон есть сила природы, он – ум и сознание умного человека, он – мерило права и бесправия”. Политический идеал Цицерон видит в смешанной форме правления: аристократической сенатской республике, соединяющей начало

монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Уделяя внимание рабству, Цицерон говорит о нем как о явлении,о бусловленном самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым и сведущим в учениях о государстве, владеть основами права. Правовой принцип Цицерона гласит: под действие закона должны попадать все.

Если правовым документом Греции была Драконта, то созданный Цицероном правовой документ для римлян назывался “римское право”.

В составе римского права различаются три части: естественное право – право народов на брак, семью, на воспитание детей, на ряд других естественных потребностей, данных человеку самой природой; право народов – это отношение римлян к другим народам и государствам, включая военные события, международную торговлю, вопросы основания государства; право граждан, или цивильное право, – это отношение между цивильными римлянами. Кроме того, право в Древнем Риме делилось на публичное, которое относится к положению государства, и частное, относящееся к пользе частных лиц.

Римское право – основное наследие, которое оставил Дренвий Рим Европе. Оно родилось в 1 –11 веках до нашей эры. Суть римского права состояла в том, что частная собственность была объявлена священной и неприкосновенной. Частное право стало цивильным правом всего римского народа В ранний период оформления римского права большая роль в этом деле принадлежала юристу древности Гаю, составившему свои “ Институции”. В данном труде он подразделял римское право на три части: 1. Право частных лиц с точки зрения свободы, гражданства и положения в обществе. 2.Право с точки зрения человека – собственника той или иной вещи. 3. Процедура, тип действий, который осуществляется по отношению к людям-собственникам и вещам. Значение систематики Гая для римского права было очень велико, она составила структуру всего частного права. Впоследствии теория римского права была развита и усовершенствована Павлом Ульпианом и императором Юстинианом. К концу истории Древнего Рима, она состояла из следующих частей: римское право для начального обучения; дигесты – 38 отрывков из римских юристов; собрание императорских конституций.

Вступление

1. Краткая политическая история Древней Греции

2. Политическая мысль раннего периода (IX-VI века до нашей эры)

3. Период расцвета политической мысли (V - первая половина IV века до нашей эры)

4. Политическая мысль периода эллинизма (вторая полвина IV - II век до нашей эры)

Заключение

Список литературы

Вступление

Идеи и взгляды мыслителей, выраженные в теоретической форме, являются частью политического сознания эпохи античности. Их особенности связаны со всей системой социокультурных и экономических факторов, в которых жил и творил тот или иной мыслитель. Но вместе с тем многие из этих идей имеют непреходящее значение. Они в своей совокупности образуют тот фундамент, на который опираются мыслители последующих эпох, когда строят здание новой политической теории. Поэтому изучение истории политической мысли облегчает понимание современных политических проблем.

Политическое знание в античности существовало в философско-этической форме. Политические представления древнегреческих мыслителей являются составной частью их космоцентрического мировоззрения, в котором господствует идея о целостности мира, о взаимосвязи природы, общества и человека, о подобии их структур, об общих основаниях всех уровней жизни. В них нет ещё дифференциации общества и политики, политика выступает выражением целостных свойств социума. Реальной основой для построения первых политических концепций мыслителей античности является полис -город-государство, в котором не было четкого разграничения функций и элементов государства и общества. Каждый гражданин полиса выступает одновременно и как частное лицо, входящее в городскую общину, и как субъект государственно-публичной жизни, участвующий в процессе управления. Слово «политика» буквально означало «участие в управлении полисом».

Целью настоящей работы будет изучение политических воззрений древнегреческих мыслителей. В задачи входит рассмотрение трёх основных периодов развития политической мысли: раннего (IX-VI вв. до н.э), периода расцвета политической мысли(V- первая половина IV в. до н.э.) , эллинистического периода (вторая половина IV- IIв. до н.э.)

1. Краткая политическая история Древней Греции

Формированию своеобразия греческой государственности во многом способствовали природные условия. Гористый рельеф, наличие полезных ископаемых, удобное морское побережье, незамерзающее море со множеством островов, отсутствие крупных рек, преобладание каменистых почв - всё это благоприятствовало формированию мелких независимых государств. политический мысль древний греция

Первые города на территории Греции возникли на островах Эгейского моря в 3-м тыс. до н.э. Примерно в это время на острове Крит складывается так называемая Минойская цивилизация. Уже в XXI веке до н. э. на Крите начинается строительство дворцов, которые являлись политическими, экономическими, религиозными и культурными центрами.

На территории материковой Греции в начале 2-го тыс. до н.э. под влиянием минойской культуры возникли свои государства, центрами которых стали Микены, Тиринф, Пилос, Афины, Фивы. Политическая история этого времени известна мало, крупнейшим событием была Троянская война рубежа XIII- XII веков до н.э.

XI-IX вв. до нашей эры в Греции историки называют «темными веками». В этот период греческие земли были захвачены племенами дорийцев, которые находились ещё на стадии разложения первобытного общества. В целом в этот период развитие Греции временно затормозилось, одно именно в это время сложились предпосылки дальнейшего социально-политического расцвета греческих земель.

В VIII- VI вв. до н. э. происходит становление греческих полисов. Полис представлял собой соединение частных землевладельцев, а так же граждан, занимающихся различными промыслами и ремёслами, которые будучи полноправными его членами, имели право на собственность. Жители полисов делились на граждан полиса, рабов и представителей свободного населения, не имеющих гражданских прав. Для большинства полисов на первом этапе характерна борьба между демосом (от греч. народ) и аристократией. С конца VVII века до н.э. во многих полисах для нормализации обстановки устанавливается особая форма государственной власти - тирания, то есть единоличное правление. К концу VI века в большинстве полисов тирания была упразднена и сложились два основных типа полисного устройства: демократия и олигархия.

Кризис древнегреческих полисов относится к социально-политической сфере и связан с активным развитием экономики. Рост товарно-денежных отношений способствовал возрастанию роли неграждан в жизни городов-государств, возрастанию роли денег, разрушению традиционной коллективистской полисной морали, обострению социальной борьбы в полисах, постоянным конфликтам между ними. Всё это ослабило Грецию, она была завоёвана македонскими царями, затем разделена на множество независимых государств и оказалась во власти Римской империи.

Все эти процессы нашли отражение и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

2. Политическая мысль раннего периода (IX-VI века до нашей эры)

Ранний период возникновения и развития политической мысли в Древней Греции (IX-IV век до н.э.) связан со временем возникновения государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политических представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.

Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах: от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода, рождаются две дочери - Дике, т.е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие

В поэмах Гомера и Геосида мифы теряют сакральный смысл и начинают подвергаться этической и политической интерпретации. В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев. Представления об этическом и нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие так называемых семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причисляются Фалес, Питак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчёркивали господство справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для реализации своих политических и правовых идеалов. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса знаменитый государственный деятель и законодатель Солон. В соответствии с различиями в имущественном положении афинского населения он разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов, и фетов. Представителям первых трёх классов был открыт доступ ко всем государственным должностям, феты могли участвовать только в народном собрании и судах. Вновь учреждённый Совет четырёхсот (по 100 членов от каждой их четырёх афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии. Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. Государство по Солону нуждается прежде всего в законном порядке, закон же по его мнению характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.

С идеей преобразования общественных и политических порядков выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.

При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», как воздаяния равным за равное. Смысл справедливости здесь варьируется в зависимости от характера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Пифагор учил, что после божества более всего следует уважать родителей и законы, причём законодательные новшества они не приветствовали, считая, что лучше всего жить «в отцовских обычаях и законах, даже если они были бы немного хуже других».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию, отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.

Заметное место в истории античной политической мысли занимают воззрения Гераклита. В своих воззрениях Гераклит исходил из того, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого, он различает мудрых и неразумных, лучших и худших, следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса является и нравственно-политическая оценка людей Гераклитом. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, - говорил он, - десять тысяч, если он лучший». То есть для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.

Аристократический характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати (аристократии крови). И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

3. Период расцвета политической мысли (V - первая половина IV века до нашей эры)

Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества,

государства и политики.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным, опираясь на собственный опыт, приобрели все основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом человеческое общество появляется после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество и полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако их происхождение представляет естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного и естественного является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Определённые идеи относительно политики высказывались многими античными мыслителями V-IV веков до нашей эры, но более или менее развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами. До них в античном мировоззрении господствовали представления о незыблемости установившегося миропорядка: человек является частью космоса и все общественные отношения являются проявлением космических законов. Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь, мир политики - дело рук человеческих - «человек есть мера всех вещей». Софисты подчёркивали условность правовых норм, государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия - демократические, тирания - тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах).

Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом её дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Политический идеал Сократа - это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причём под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. Призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли «закон», запрещавший «учить искусству говорить». Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодёжью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далёк от того, чтобы следовать ему. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков имели ввиду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели реально существовавшее. Для Сократа главная добродетель его моральной философии - знание, поэтому главный принцип в политико-правовой сфере для него формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

С критикой политических идей софистов выступил выдающийся мыслитель античного мира Платон. Учение софистов Платон считал неверным и вредным для общества, поскольку они, по его мнению, склоняют людей к неповиновению государственной власти. В противоположность правовому релятивизму софистов Платон стремился утвердить идею незыблемости государственных установлений.

В своих произведениях «Государство», «Законы» Платон впервые сформулировал целостное учение об общественном устройстве, центральное место в котором занимают представления об идеальном государстве.

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо, так называемые цари и владыки, не благородно и основательно философствовать, и это не сольётся воедино государственная власть и философия - до тех пор государство не избавится от зол». Таким образом, в проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает тимократия (от "тиме" - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

После неудавшейся попытки Платона реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства, он создаёт диалог «Законы». В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан - 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собрания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, - писал Платон, - то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием".

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в работах ученика и оппонента Платона Аристотеля. Главным произведением Аристотеля в области теории политики является трактат «Политика».

Стало крылатым его выражение «человек есть политическое животное», то есть имеющее отношение к городу- государству - полису. Поэтому можно сказать, что для Аристотеля человек по своей природе существо государственное, следовательно, политика - прежде всего сфера государственных отношений, а человек по самой своей природе гражданин.

Государство, как считал Аристотель, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни.

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство - это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал достойными общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел - быть рабами у греков. "Варвар и раб по природе своей понятия тождественные".

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них - естественные (природные) различия между людьми. На страницах "Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду.

Аргументацию рабства "от природы" дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. "Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы".

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. "Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе". Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. "Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим».

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным - тирания, олигархия и демократия.

Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона "Политик". Однако, если Платон искал идеальное устройство, то Аристотель в качестве наилучшей рекомендовал одну из существующих форм. Он так же попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. "Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим", - утверждал Аристотель.

Аристотель, как ни один другой философ до него, озабочен проблемой политического совершенства, общественного идеала. Он указывает на то, что политика должна заниматься исследованием наилучшего вида государственного устройства и задается вопросами: что это за вид устройства? Каковы должны быть его свойства? Кому какой вид подходит? Все ли государства могут достичь политического идеала? Отвечая на последний вопрос, Аристотель обращает внимание на то что, в теоретических рассуждениях всё может быть красиво, однако в применении на практике часто нереализуемо. Здесь философ показывает себя большим прагматиком и реалистом, чем его великие предшественники - Сократ и Платон. Он замечает, что следует изучать не только наилучший вид государственного устройства, но и возможный при данных обстоятельствах, а задача по улучшению общественного строя является не менее важной и сложной. Также он приходит к важному выводу: в государстве и граждане, и правители должны исходить из сознания общей пользы.

4. Политическая мысль периода эллинизма (вторая полвина IV - II век до нашей эры)

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей беспокоящих людей и благосостоянию»

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства как результата договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Как убеждённый индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого человека - толпе». «Я, - отмечал он, - никогда не стремился нравится толпе, что им нравилось, тому я не научился, что знал я, то было далеко от их чувств» .

В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Свои представления о политической жизни имели приверженцы стоицизма, основателем которого стал Зенон. По мысли стоиков в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Следовательно, государство выступает как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе) стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали космополитические представления о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной. Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе мирового государства стоики обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй - это соединение демократии, государственной власти и аристократии».

Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия. Его воззрения отражены в труде «История в сорока книгах» в центре которого путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства имеет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий рассматривает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу», вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой. С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию. Это форму государства Полибий характеризует как начало упадка власти. Далее, по схеме Полибия, благородные и отважные люди, не желая переносить произвол тирана, свергают его и устанавливают аристократию.

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. Первоначально в демократическом государстве ценятся равенство и свобода, но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счёт подачек, устраняется от государственных дел и выбирает себе в вожди честолюбца и демагога. Демократия переходит в охлократию - наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается. Полибий отмечает так же, что поскольку каждая из форм правления воплощает в себе лишь какое-то одно начало, неизбежно вырождение каждой из форм в свою противоположность. Так царству сопутствует тирания, демократии - необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).

Заключение

Таким образом, для классиков античности важной философской проблематикой была проблема государственно-правового устройства. Видя перед собой действительность, философы понимали, что идеального управления нет ни в одном из греческих полисов, и неудовлетворённость культурой вызвала у них, соответственно, волну ценной научной рефлексии. Поэтому в своём поиске они пытались смоделировать некое идеальное государство, идеальную форму правления, образ идеального правителя в нём и законодательство этого совершенного государства. Из существовавших тогда форм правления симпатии мыслителей были либо на стороне аристократии (Сократ, Аристотель), либо - монархии (Платон) Демократия для выдающихся греческих философов являлась не лучшей и, во всяком случае, «слабой» формой правления, олицетворяющей низкую эффективность и таящей в себе много опасностей.

Усилия Сократа, Платона, Аристотеля и других исследователей в изучении актуальных проблем эпохи имели непреходящее значение для философии культуры и политической философии. Древние мыслители, несомненно, внесли огромный вклад в философское осмысление политической культуры в целом. Во многом они были первыми исследователями, пославшими мощный культурный код, содержание которого расшифровывается современной наукой до сих пор.

Список литературы:

1. Политология: учебное пособие / под ред. А.А. Радугина. - изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: Центр, 2003 . - 336 с. (alma mater)

2. История политических и правовых учений / под ред. В.С. Нерсесянца.- М.: Инфра-М, Норма, 1997 . - 727 с.

3. Лейст О. История политических и правовых учений [Электронный ресурс] // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Pravo/Leist/_03.php

4. Козырев В.В. Просекова М.Н. Образ идеального государства в философии Древней Греции [ Электронный ресурс] // http:// www.gumer.info/bibliotek_Buks/Pravo/Leist/_03.phphttp://www.jurnal.org/articles/2008/filos6.html

5. Всемирная история / под ред. Г.Б. Поляка, А.Н. Марковой. - изд. 3, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2009.- 887 с. (Cogito ergo sun)

6. Словарь античности. - М.: Эллис Лак; Прогресс, 1993 .- 704 с.

7. Трухина Н.Н., Смышляев А.Л. Хрестоматия по истории Древней Греции. - М.:Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2000. - 377 с.

Подобные документы

Этапы становления и развития политической мысли Древней Греции и Древнего Рима. Зарождения науки о политике, появление реалистической концепции власти. Развитие мыслителями античности идей свободы человека, справедливости, гражданства, ответственности.

реферат , добавлен 18.01.2011


Период развития русской общественной мысли XVI в. и становления национальной государственной идеологии. Соотношении церковной и политической власти. Переписка И. Грозного с А. Курбским. Иван Семенович Пересветов - деятель общественно-политической мысли.

контрольная работа , добавлен 25.02.2009


Древнерусская идеология 9-13 веков, исследование проблем становления личности в трудах Климента Смолятича и Кирилла Туровского. Характеристика общественно-политической мысли Древней Руси, влияние на нее принятия христианства и борьбы с завоевателями.

курсовая работа , добавлен 20.09.2009


Градостроительная система Древней Греции, благоустройство городов. Памятник градостроительного искусства древней Греции - город Милет. Жилой квартал эллинистического времени. Дом среднего класса и людей беднее. Особенности культуры Древней Греции.

реферат , добавлен 10.04.2014


Исследование становления, развития, расцвета и упадка Древней Греции через призму культурного наследия. Периоды развития греческой мифологии. Периодизация древнегреческого искусства. Культурные связи Греции и Востока. Философия, архитектура, литература.

реферат , добавлен 07.01.2015


Становление, развитие и распад этрусского государства на фоне трёх основных периодов Древней Греции - ориентализирующего (геометрического), классического и эллинистического. Период расцвета государства и ослабление его господства после 509 года до н.э.

презентация , добавлен 24.12.2013


Отличительные черты и значение периода золотого века Древней Греции. Характеристика Пелопонесской войны: анализ причин, сущность и роль экономического вопроса. Особенности периодов: Архидамовой войны и Никиева мира. Последние битвы и завершение войны.

реферат , добавлен 30.11.2010


История мысли и социально-экономические проблемы Древней Греции. Экономические взгляды Аристотеля, Ксенофонта и Платона. Вопросы развития сельского хозяйства в трудах Катона, Варрона и Колумеллы. Экономические представления раннего христианства.

лекция , добавлен 19.08.2013


Главная линия исторического развития Греции в VIII–VI вв. до н.э. Расцвет культуры Древней Греции. Культурное наследие греческой цивилизации, его влияние на все народы Европы, их литературу, философию, религиозное мышление, политическое образование.

реферат , добавлен 17.06.2010


Елизаветинский период в истории развития оппозиционной мысли 1750-1761 гг. Консервативное течение в общественно-политической мысли в период правления Екатерины II. Внедрение новых явлений в общественно-политическую мысль России: "борьба с монархом".

Выделение и осмысление политики как особой социальной сферы именно в Древней Греции имело веские причины. Первой из них следует назвать национальный характер и менталитет народа, породившего политику. Древние греки были рационально мыслящими людьми, поднявшими до небывалых высот духовную и материальную культуру. То же время – примерно 2,5 тыс. лет назад – породило философию как первую рациональную отрасль духовной культуры, историю, риторику и такие достигшие небывалого расцвета виды искусств, как театр и скульптура. Все это имело один духовный источник – образно говоря, Кастальский родник у подножья горы Парнас, хотя в числе 9 греческих муз нет музы политики.

Второй причиной следует назвать социальную, а именно, становление в Древней Греции новой формы общественного устройства, получившей название демократии (в буквальном переводе «власть народа»). Оно приобщило к управлению государством если и не самые широкие массы населения (все‑таки это рабовладельческое государство), но всех совершеннолетних граждан полиса (в их число не входили женщины, чужестранцы и рабы). Проблема управления существовала, конечно, и в других странах, но там она решалась узким кругом лиц, принимающих решения. А в Древней Греции действительно стало возможно говорить о политике как широкой сфере общественной жизни. Понятие политики неразрывно связано с Древней Грецией, потому что каждый гражданин демократических городов‑государств должен был уметь заниматься ею. Отметим, что слово «полис» однокоренно со словом «поли», означающем «много», и, возможно, произошло от него (полис – город, в котором живет много людей). В слове «политика» можно услышать то, что много людей участвуют в управлении государством.

У афинян не было термина для обозначения государства. Слово «полис» есть и государство, и общество. Поэтому выражение Аристотеля «человек – существо политическое» можно перевести как «существо общественное» или «существо государственное». Гражданин в Древней Греции – человек, занимающийся политикой (по‑гречески «politas»), так как город есть полис. Занятие политикой до такой степени считалось обязательным и само собой разумеющимся делом для гражданина, что человек, не питающий интереса к политике, а занимающийся лишь своими частными делами, назывался «идиотом» – понятием, противоположным гражданину.

Древняя Греция была богатой, процветающей торговой страной, вызвавшей к жизни новую форму правления. Демократия возникла из аристократии – формы правления, при которой к власти допускалась часть граждан, которая, в свою очередь, образовалась из монархии – власти одного. Как осуществлялось демократическое правление и что оно собой представляло?