Киево-Печерская Лавра и её святые. Подземные святыни Киево – Печерской Лавры, какие тайны они хранят

Список чудотворной лаврской иконы Успения Пресвятой Богородицы

В подвесном киоте над Царскими вратами Крестовоздвиженской церкви

«Слово о создании церкви Печерской» свт. Симона (†1226), епископа Владимиро-Суздальского, постриженника Лавры, гласит, что в 1073 г. к прпп. Антонию и Феодосию пришли зодчие из Константинополя, столицы Византии, и спросили, где нужно строить новый храм обители? Подвижника ответили: «Где укажет Господь». Зодчие удивились: «Будучи предупреждены о кончине, почему не выбрали место, давая нам столько золота?» Преподобные попросили: «Объясните нам, что все это значит?» Гости рассказали, что однажды утром в их дома явились благообразные юноши с вестью: «Царица зовет во Влахерну!» (Влахерна – район Константинополя, где с V в. стоял храм с ризой Пресвятой Богородицы и один из царских дворцов). Царица молвила зодчим: «Хочу воздвигнуть в Киеве на Руси Свою церковь». И велела им взять золота на три года. На вопрос зодчих, к кому идти в чужой стране, были указаны двое у трона, внешне похожие на основателей Лавры: «К этим Антонию и Феодосию». Зодчие возразили: «Тогда зачем, Госпожа, даешь золото на три года? Прикажи им, чтобы они кормили нас и поили. А как наградить нас, рассудишь Сама». «Этот Антоний, благословив начало, перейдет отсюда в вечную жизнь, а тот Феодосий преставится после него на следующий год. Итак, возьмите с собою в избытке золота, а уж почту вас, как не сможет никто: дам вам, чего не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2:9) . И Сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить» – сказала Царица и вручила зодчим частицы мощей святых мучеников для закладки в основание. Затем добавила: «Выходите наружу, чтобы увидеть размеры». Увидев изображение храма в воздухе, зодчие вернулись и спросили о названии церкви. Царица сказала: «Будет церковью Богородицы». И дала им икону со словами: «Пускай она будет наместной». Выслушав все, прп. Антоний молвил, что Сама Пречистая явилась зодчим во Влахерне, а два мужа, похожие на него и прп. Феодосия – это тайна, ведомая одному Богу. Затем, по молитве прп. Антония, Господь указал место для храма рядом знамений. В первый день на этом месте не выпала роса, в другой выпала только здесь, а в третий сюда сошел огонь, сжег зелень и образовал углубление вроде канавы.

В описаниях Лавры XIX-XX вв. говорится, что икона, принесенная зодчими из Константинополя, написана на кипарисной доске, находится в круглом подвесном киоте над Царскими вратами Успенского собора обители и периодически опускается на лентах для лобзания молящимися. Есть предание, что в 1718 г. российский царь Петр I, узнав о случившемся в Лавре пожаре, спросил, спасена ли эта икона, и, получив утвердительный ответ, молвил: «Спасена и Лавра!» В 1922 г. представители гражданских властей сняли с иконы ризу и направили ее в фонд помощи голодающим. В годы Великой Отечественной войны икона была утрачена.

В Крестовоздвиженской церкви на Ближних пещерах имелся список утраченной иконы, который тоже пользовался почитанием. Он датируется первой половиной XIX в. Ризу для него изготовили в 1877 г. Перед вторым закрытием в Лавре действующей обители, ее наместник епископ Нестор (Тугай) спрятал икону в доме знакомых, а позже передал митрополиту Киевскому Иоанну (Соколову), который держал святыню в своем кабинете. С 1977 г. икона помещалась над Царскими вратами собора св. князя Владимира Киеве, в 1988 возвращена в Лавру. Празднование в честь иконы совершается 3(16) мая в память о принесении из Константинополя и 15 (28) августа в день Успения.

Мощи Киево-Печерских святых

Лабиринты Ближних и Дальних пещер

Киево-Печерскими святыми называют, прежде всего, тех прославленных Церковью угодников Божиих, подвиги которых, как насельников Киево-Печерской Лавры, описаны в древних редакциях «Киево-Печерского Патерика», и мощи которых долго пребывали на территории обители в пещерах и Успенском соборе. При этом к сонму, или Собору Киево-Печерских относят и тех святых, кто в земной жизни не подвизался в Лавре, но чьи мощи, в полном или почти полном виде, перенесены сюда извне и в восприятии верующих образовали с мощами местных подвижников единое собрание святынь. На старых иконах Собора Киево-Печерских, сонм, обычно включает еще ряд святых, чтимых в Киеве столь же повсеместно: св. равноап. князь Владимир – Креститель Руси, свв. князья Борис и Глеб – первые прославленные Церковью на Руси подвижники, св. вмц. Варвара – единственная из самых известных по имени мучениц, мощи которой почивают в Киеве, будучи, по словам ряда церковных авторов XVII в., принесены в здешний Златоверхий монастырь св. Архангела Михаила из Византии. С недавнего времени к Собору Киево-Печерских стали относить и тех святых, кто подвизался в Лавре после древнерусской эпохи, независимо от места пребывания мощей. Мощи большинства Киево-Печерских святых, прославленных Церковью, лежат в пещерах Лавры. Сведения о месте пребывания некоторых мощей в пещерах на сегодня утрачены. Вблизи места пребывания под спудом мощей прп. Антония в Ближних пещерах установлен символический кенотаф. Подобный кенотаф установлен в Дальних пещерах в память пребывания в них в 1074-1091 гг. мощей прп. Феодосия до перенесения в Успенский собор (в 1240 скрыты под спудом). Остальные мощи в пещерах лежат в деревянных раках или «затворах», как именуют здесь древние погребальные ниши, и имеют при себе икону и табличку с именем святого. Иконы и таблички помещены при 121 раке и «затворе», из них 72 в Ближних пещерах и 49 в Дальних.

Мироточивые главы

Дальние пещеры

Кроме мест, где лежат мощи известных по имени святых, в Дальних пещерах есть помещение с главами безымянных угодников Божиих, издавна источающими целебное миро. Мироточение от мощей святых наблюдалось в истории Церкви не только в Лавре: другим известным примером можно назвать мощи свт. Николая Мирликийского в городе Бари (Италия). Самое раннее упоминание о мироточении в пещерах Лавры находим в записках Мартина Грюневега, львовского купца, посетившего обитель в 1584 г.: «Есть там и несколько глав, от которых из зубов источается миро в сосуды. Его считают весьма целебным». Судя по схеме подземелья, начертанной Грюневегом на полях рукописи, купец видел это в Ближних пещерах. В 1621 г. некто Александр Мозель, грек родом и врач по профессии, пожелал увидеть мироточивые главы, ибо верил слухам, будто иноки тайком подливают миро и обманывают паломников. По благословению священноначалия Лавры, Мозелю показали в Ближних пещерах две главы на стеклянных блюдах. Когда гость взял одну из них и стал поворачивать в руках, дабы проверить, нет ли в ней тайных приспособлений, неожиданно из сухой костной ткани в верхней части главы, в месте, где не было никакого отверстия, началось столь обильное мироточение, что вострепетали даже иноки. Врач раскаялся в своем неверии. В том же году от помазания миром, которое Мозелю подарили на память о чуде, исцелился вельможа Гавриил Хойский. В 1630 г. Мозель поведал про оба чуда настоятелю Лавры архимандриту Петру Могиле, будущему митрополиту Киевскому. Годом ранее у о. Петра попросила мира от глав и исцелилась ослепшая католичка Марина Пашковская. Взяв у Пашковской остатки мира, исцелилась и некая госпожа Щенютинская, тоже страдавшая болезнью глаз. Перечисленные чудеса свт. Петр Могила описал в своих заметках, опубликованных в XIX в. В них упомянуто также исцеление самого Мозеля при помазании миром от лаврских глав. Издатели печатного «Киево-Печерского Патерика» 1635 г. поместили в книге особое слово «О главах святых Печерских, из которых миро святое источается» с упоминанием об исцелениях Мозеля и Пашковской. В пояснениях к плану Ближних пещер 1638 г. имеются строки: «глав пара, миро святое источающих», «снова пара глав, святое миро издавна источающих». Француз Гийом Левассер де Боплан, служивший тогда в Польше, писал о пещерах Лавры: «Три мироточивые главы заключаются в чашах. Исходящее из них миро исцеляет от многих болезней». Голландский художник Абрагам ван Вестерфельд посвятил в 1651 г. лаврским мироточивым главам один из своих киевских рисунков, изображая пещерную нишу со шкафом, где эти святыни покоились в сосудах. Архидиакон Павел Алеппский из Сирии посетил Лавру в 1654 г. и позже вспоминал о Ближних пещерах (1653): «Мы преклонили колена перед главами святых, целовали их и их чело, от которого исходила благодать. Они желты как золото. Они помещаются в отдельных стекляных сосудах. Но двенадцать глав других подвижников лежат вместе в одной пещере кучей одна на другой». В печатном «Патерике» 1661 г. редакторы сохранили измененное «Сказание о мироточивых главах», без исцелений Мозеля и Пашковской, так как издание вышло после перехода Украины от католической Польши к православной России. Описания второй половины XVII – начала XX вв. отмечают мироточивые главы в обоих лабиринтах. В 1876 г. академик живописи Федор Солнцев писал: «Мой знакомый доктор Савенко не верил, чтобы из глав могло истекать миро и притом безпрерывно… Поэтому, как только случилось быть ему в Киеве, не преминул относительно этого сделать опыт, разумеется, с разрешения монастырских властей. Опыт состоял в том, что Савенко взял одну из мироточивых глав, вытер ее насухо сукном внутри и снаружи, точно так же вытер и сосуд, обвязал все это протечною бумагою и запечатал. Дверь комнаты, где оставлены были мироточивые главы, тоже запечатали. На другой день Савенко пришел, сам распечатал главу и в сосуде оказалось миро». К концу ХХ в. из специально оборудованных мест для хранения мироточивых глав осталось только одно, в Дальних пещерах, против подземной церкви Рождества Христова. Когда в ХХ в. иноки вынуждены были временно оставить Лавру, мироточение от глав иссякло, но при возрождении обители в 1988 г. чудо возобновилось. В том же 1988 г. миро исследовали в лаборатории кафедры биохимии Киевского медицинского института и констатировали, во-первых, отсутствие в жидкости следов распада органических веществ, во-вторых – наличие белка при показателях, присущих лишь живому организму.

Перст св. ап. первомученика архидиакона Стефана (†I в.)

Крестовоздвиженская церковь

Святыню принес в Лавру в 1717 г. из Нямецкого монастыря в румынской части Молдавии свт. Пахомий, архепископ Романский (†1724), который следующие семь лет, до самой кончины, жил на покое в подчиненной лаврскому ведению Китаевской пустыни под Киевом (ныне в черте города). В 1830 г. для перста св. Стефана изготовили кипарисную раку, чей верх был украшен серебряным рельефным изображением угодника Божия во весь рост. Рака стояла в посвященном св. Стефану приделе Успенского собора. Придел этот упоминается с 1638 г. Позже для перста св. Стефана сделали серебряную раку. Еще одна рака, тоже серебряная, была изготовлена в 1912 г. После взрыва собора в 1941 г. ее нашли в завалах в 1952 и поместили в фондах Киево-Печерского заповедника. В 1989 г. заповедник не раз предоставлял раку монастырю для молитвенного поклонения. В 1990 г. отделенный от раки ковчежец с перстом св. Стефана был оставлен в обители. Тогда же для святыни вырезали деревянную раку и поставили ее в Крестовоздвиженском храме. Память св. Стефана празднуется 2(15) августа, 15(28) сентября и 27 декабря (9 января).

Киевская-Барская икона Пресвятой Богородицы

Крестовоздвиженская церковь

В 1970 г. киевский священник Тимофей Шайдуров купил у двух православных пожилых женщин дом, где на чердаке оказалось много старых церковных вещей, ставших от времени непригодными. Прежние хозева разрешили о. Тимофею удалить из дома все непригодное, кроме куска мешковины, который, по их словам, был стершейся иконой. Священник не обнаружил на мешковине следов иконы, но отвез ткань к проживавшей в Киеве схимнице Анании. По православной традиции, ветхие иконы не сжигают, а пускают по реке. То же велела сделать и мать Анания своей послушнице Таисии. У реки Таисию заметил милиционер, и она не решилась отпустить ткань. Через полтора года Таисия, по просьбе м. Анании, натянула ткань на подрамник. В 1972 г. Таисия приняла монашество с именем Гавриила, и в том же году на ткани стали проступать изображения Пресвятой Богородицы и Младенца Спасителя. Дом матушки Гавриилы стали посещать многие верующие. Священники назвали чудесно обновляющуюся икону «Избавительницей», но позже стало ясно, что она похожа на так называемый Барский образ Божией Матери. На закате земной жизни матушка Гавриила, по совету многих, передала в 1992 г. святыню Лавре. Празднование в честь Барской иконы совершается 1(14) октября, в день Покрова Пресвятой Богородицы.

Крест прп. Марка Пещерника, Гробокопателя (†рубеж XI- XII вв.)

Фонды Киево-Печерского заповедника

«Послание» инока Лавры Поликарпа (†после 1226) к ее настоятелю архимандриту Акиндину, входящее в «Киево-Печерский Патерик», говорит о прп. Марке: «Известно, что упомянутый муж проводил житие в пещере. При нем святой Феодосий был вынесен из пещеры в святую и Великую церковь. Тот блаженный своими руками выкопал много пещерных могил, и на своих плечах выносил землю». Мощи прп. Марка лежат в Ближних пещерах, где их еще в 1594 г. видел немецкий посол Эрих Лясота. В 1629 г. настоятель Лавры архимандрит Петр Могила, будущий митрополит Киевский, записал услышанные из первых уст слова князя Павла Курцевича о том, как в 1621 этот вельможа католической веры, теряя зрение и вняв совету лаврской братии, помолился за Божественной Литургией в Ближних пещерах, омыл глаза водой из желоба в кресте прп. Марка, лежавшем на мощах святого, и обрел исцеление. Посетивший Лавру в 1701 г. старообрядческий священник Иоанн Лукьянов из Москвы писал: «И ходихом по пещере, и дивляхомся, и пихом воду с Маркова креста, что на себе нашивал преподобный, железный великой крест; желоват он сделан». «Описание» Лавры митрополита Евгения (Болховитинова) 1831 г. гласит: «При мощах его сохраняется медный крест длиною 6, а в поперечной линии 6/1 дюймов, с изображением Распятия Спасителева, на поперечной линии коего с правой стороны Божия Матерь, а с левой Иоанн Креститель, а вверху над Распятием преподобный Марк. На обороте, в средине Спаситель, по сторонам Коего по 6 апостолов, вверху Св. Феодор, а под ногами Св. Георгий. Крест сей внутри пустой, как предание гласит, служил преподобному Марку сосудом для пития. Богомольцы и ныне с верою из него пьют святую воду». Во второй половине XIX в. крест уже находился в ризнице Успенского собора Лавры, в конце столетия его вновь предлагали для целования, только на выходе из подземной Введенской церкви, дабы паломники не теснили друг друга при мощах прп. Марка. С советского времени крест пребывает в фондах Киево-Печерского заповедника. Ученые датируют крест второй половиной XI в. и полагают, что он изготовлен в Византии.

На высоких склонах правого берега Днепра раскинулась величественно увенчанная золотыми куполами Успенская Киево-Печерская Лавра - удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры. Древнее Предание Церкви гласит, что святой Апостол Андрей Первозванный во время путешествия с христианской проповедью в земли скифов благословил склоны Днепра. Он обратился к своим ученикам со словами: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, и град великий должен быть здесь, и церквей много Бог поставит». Так вместе с первыми храмами Киевской Руси лаврская обитель стала осуществлением пророческих слов Апостола.

В православном мире ее определяют после Иерусалима и Святой горы Афон в Греции. Тут все овеяно тайнами: пещеры, церкви, колокольни, а наиболее – жизни людей. Вряд ли известно широкому кругу, например, что на территории Лавры погребен русский богатырь Илья Муромец и основатель Москвы – Юрий Долгорукий. Несравнимое с любым другим монастырем количество святых и удивительное миро их нетленных мощей продолжают манить сюда миллионы паломников.

За тысячу лет существования Свято-Успенская Киево-Печерская лавра обросла множеством невероятных историй. Истина перемешалась с вымыслом, чудесное с реальным. Но прежде чем приступать к легендам – обратимся к истории. Земля здесь действительно святая, намоленная.

Земли, на которых после раскинулась огромная территория Лавры, были известны еще в XI-м веке, как лесистая местность, куда удалялись молится монахи. Одним из таких монахов был священник Илларион, из близ лежащего села Берестово. Он выкопал себе пещеру для молитв, которую вскоре покинул.
Прошли столетия. В ХI веке на Киевскую землю вернулся монах Антоний. Родом он был из Черниговщины, принял постриг на Афоне, где и собирался остаться. Но Антонию был знак – возвращаться на родину и там служить Господу. В 1051 году он обосновался на Берестовой горе в пещере, которую для своих молитв и уединения вырыл священник Илларион. Аскетическая жизнь Антония привлекала монахов: кто-то приходил к нему за благословением, другие хотели жить так же, как и он.
Через несколько лет у него появились ученики – Никон и Феодосий. Постепенно братия росла, расширяя свои подземные кельи.
Когда братии собралось 12 человек, Антоний назначил над ними игуменом Варлаама, а сам перебрался на другую гору, где вновь уединился в подземной келии. Позднее и на этой горе возник подземный лабиринт - нынешние Антониевы или Ближние пещеры. Братия же во главе с Варлаамом сначала поставила над первоначальной пещерой "церковку малую", а в 1062 г. соорудила церковь в честь Богородицы. Тогда же князь Изяслав Ярославич по просьбе преподобного Антония подарил монахам гору над пещерами, которую они оградили и застроили, создав так называемый Старый монастырь. С того времени обитель стала наземной, пещеры стали служить кладбищем, а жить в них остались только аскеты-подвижники.
Именно от пещер и происходит название лавры – Печерская. Годом ее основания принято считать 1051, когда преподобный Антоний поселился здесь.

Успенский Собор на картине Верещагина, 1905-й год

Вскоре преподобный Варлаам был переведен Изяславом Ярославичем в княжеский Дмитриевский монастырь, и преподобный Антоний "поставил" другого игумена - Феодосия Печерского, при котором число монахов увеличилось с двадцати до ста и был принят первый (Студийский) монастырский устав. При Феодосии же князь Святослав Ярославич подарил обители землю, на которой был заложен Успенский собор (1073). Вокруг каменного храма при следующем игумене Стефане возникли первые деревянные сооружения Нового монастыря - ограда, кельи и хозяйственные помещения. В начале XII в. каменные Троицкая надвратная церковь и трапезная сформировали первоначальный архитектурный ансамбль Верхней лавры. Огражденное пространство между Новым и Старым монастырями было частично занято огородами и садами, а частично - жилищами монастырских ремесленников и челяди; здесь же прп. Феодосий Печерский организовал двор для нищих и больных с церковью св.Стефана.

Независимость монастыря от княжеской власти (в отличие от других обителей) способствовала тому, что уже в конце XI в. он стал не только самой авторитетной, большой и богатой монашеской общиной на Руси, но и выдающимся культурным центром.
Монастырь играл заметную роль в развитии украинской культуры - строительство храмов совершенствовало мастерство архитекторов и художников, здесь была основана первая на Руси типография. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет» - основной источник современных знаний о Киевской Руси.
Здесь создавались летописи и жития, иконы и произведения духовной музыки. Общеизвестными были прославленные имена прп. Алипия, прп. Агапита, прп. Нестора и других монахов. С 1171 г. печерские настоятели именовались архимандритами (тогда это был сан старшего среди игуменов города). Еще до монгольского нашествия приблизительно 50 печерских монахов стали епископами в разных городах Руси.

В начале одиннадцатого века, тогдашний монастырь постепенно превращается в центр распространения и утверждения христианской религии на территории Киевской Руси. В связи с разгромом Киева ордами Хана Батыя, монастырь приходит в упадок на несколько столетий, как и вся жизнь Киева, и лишь в XIV-м веке начинается возрождение Киево-Печерского монастыря.

1619-го года монастырь получает очень влиятельный и серьезный статус «Лавры» - важнейшего и огромнейшего по тем временам мужского монастыря.
Гречекое слово «лавра» означает «улица», «застроенный городской квартал», с VI ст. «лаврами» назывались многолюдные монастыри Востока. В Украине и России наибольшие обители тоже именовали себя лаврами, однако этот статус давался только самым богатым и влиятельным монастырям.
Уже к тому времени во владениях Киево-Печерской Лавры находится два города – Радомысль и Васильков. К концу восемнадцатого века Киево-Печерсая Лавра становится крупнейшим церковным феодалом на территории тогдашней Украины: во владениях Лавры находится семь небольших городков, более двухсот сел и хуторов, три города, и, кроме того, не менее семидесяти тысяч крепостных, две фабрики по производству бумаги, около двадцати заводов по производству кирпича и стекла, винокурни и мельницы, а также кабаки и даже конные заводы. В 1745-м году сооружается Лаврская колокольня, которое долгое время является самым высоким строением на территории Российской империи и до сих пор остается одним из символом монастыря. В конце 17-го века Лавра была подчинена Московскому Патриарху и, в итоге, архимандрит Лавры получает, так называемое, первенство перед всеми другими российскими митрополитами. В 1786-м году Лавра переходит под Киевскую Митрополию. В итоге, к концу 19-го века в распоряжении Лавры, кроме перечисленного выше имущества, находится 6 монастырей, что было очень внушающей и, практически, рекордной цифрой.

В XIX - в начале XX в. архитектурный ансамбль Киево-Печерской Лавры приобрел завершенность. Были упорядочены крытые галереи к Ближним и Дальним пещерам, а территория пещер была обнесена крепостной стеной. Были сооружены несколько жилых корпусов для богомольцев на территории гостиного двора, больница, новая трапезная, библиотека. Одним из самых мощных киевских издательств оставалась лаврская типография, заметное место в искусстве занимала иконописная мастерская.
В начале XX в. Киево-Печерская Лавра насчитывала около 500 монахов и 600 послушников, которые жили в четырех объединенных монастырях - собственно Печерском монастыре, Никольском или Троицком Больничном, на Ближних и на Дальних пещерах. Кроме того, Лавре принадлежали три пустыни - Голосеевская, Китаевская и Преображенская.

Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета…
В 1911 г. земля обители приняла останки Петра Аркадиевича Столыпина - выдающегося государственного деятеля Российской Империи.

После октябрьского переворота 1917г. для Лавры начались самые трудные в ее истории времена.
После победы большевиков монахи пытались приспособиться к новым условиям. В апреле 1919 г. была организована Киево-Лаврская сельскохозяйственная и ремесленная трудовая община в составе приблизительно 1000 духовных лиц, послушников и монастырских рабочих. Общине была передана часть сельскохозяйственного имущества Лавры. Другое имущество, как движимое, так и недвижимое, было изъято во время нескольких национализаций в течение 1919-22 гг. Громадную монастырскую библиотеку и типографию передали Всеукраинской Академии наук. В 1922 г. под давлением новой власти прекратил деятельность лаврский Духовный собор, однако монашеская община продолжала функционировать.
В 1923 г. на территории Киево-Печерской Лавры начал действовать Музей культов и быта. Одновременно здесь был организован инвалидный городок, руководство и жители которого фактически грабили монахов. В 1926 г. территория Лавры была провозглашена заповедником, и здесь началось создание громадного Музейного городка. Монахи же были окончательно изгнаны из древней православной святыни в 1929 г.
Огромный вред архитектурным и историческим ценностям был нанесен и в годы Великой Отечественной Войны. Главное культовое сооружение страны, пережившее татаро-монгольское нашествие, литовское и польское владычество, бесконечные войны Российской империи, не сумело спастись от большевистского варварства. Советскими подпольщиками в 1941 г. Успенский собор был взорван. Сохранилась лишь часть церковной стены. Это огромнейшая потеря для украинского народа.

Во время оккупации Киева немецкое командование разрешило возобновить деятельность монастыря. Инициатором возобновления был архиепископ Херсонский и Таврический Антоний, в миру известный как грузинский князь Давид Абашидзе. Именно он в свое время был ректором семинарии, из которой отчислили юного Иосифа Джугашвилли (Сталина). «Вождь народов», тем не менее, старца уважал и не вмешивался в дела возрожденной Лавры. Поэтому Советы вернули свое «наместничество» уже после смерти Сталина - в эпоху Никиты Хрущева, отличившейся притеснениями религии.
В июне 1988 г. в связи с празднованием 1000-летнего юбилея Крещения Киевской Руси и соответственно к постановлению Совета Министров УРСР, вновь созданной Печерской общине было передано территорию Дальних пещер, т.н. «Нижней» лавры, со всеми наземными постройками и пещерами; а в 1990 р. передана территория и Ближних пещер. С монастырем сотрудничает заповедник «Киево-Печерская лавра», которому в 1996 г. присвоено статус Национального. В 1990 г. комплекс лаврских сооружений включен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. Уже во времена независимой Украины, используя древние приемы строительства, специалистам удалось заново воссоздать главный Лаврский храм. В 2000 г. Успенский собор был освящен.

…Мы стоим возле Святых врат. Сейчас это главный вход в Киево-Печерскую лавру. В старину бытовала примета: пройдя через врата, человек получал отпущение половины грехов. Но если вдруг прихожанин спотыкался – считалось, что грехов у него слишком много, они и тянут его вниз. К вратам примыкает храм Святой Троицы, построенный в ХII веке на средства князя Николая Святоши. Кстати, он стал одним из первых Киевских князей, кто принял постриг в лавре. А также основал здесь больницу для немощных братьев…

Троицкая надвратная церковь - один из 6-ти памятников княжеских времен, сохранившихся до наших дней. Она тоже претерпела изменений и теперь имеет черты украинского барокко, как София Киевская. В ней стоит чудесный иконостас XVIII ст., похожий на удивительное золотое кружево, сияющее солнечными отблесками. Тяжело поверить, что эту красоту вырезали с простого дерева.
Через ворота этой церкви проходит вход в монастырь. Говорят, когда-то стояли здесь батюшки-вратари и на расстоянии чувствовали человека, который шел с недобрыми мыслями. Таких они возвращали назад, предлагая подумать и прийти в следующий раз. Перед проходом через церковную арку необходимо низко поклониться святой обители, и только после - пройти во внутрь и раствориться в архитектурном величии.

Мы проходим через Святые врата и оказываемся на территории Верхней лавры. Напротив Троицкой церкви купается в золотом блеске солнечных лучей воссозданный Успенский собор.
Людям казалось, что такой прекрасный храм не могли соорудить обычные человеческие руки, поэтому народ сложил про него множество поэтических легенд.

К преподобным Антонию и Феодосию явились зодчие из Константинополя. Они рассказали, что было им видение Богородицы и приказ идти в Киев строить храм.
«Где церковь стоять будет?» – спросили они у преподобных Антония и Феодосия. «Где Господь укажет», – услышали ответ. И вот в течение трех дней на одном и том же месте выпадала роса и небесный огонь. Там в 1073 году и заложили Успенский храм. В это же время к старцам пожаловал варяжский воевода Шимон и пожертвовал на постройку собора золотые венец и пояс. Он тоже рассказал о чудесном явлении Богоматери и о приказе отдать ценности на постройку храма. Впоследствии варяг принял православие, став при крещении Симоном, и был похоронен в лавре (здесь же обрела свой последний приют и его праправнучка – Софья Аксакова). Через несколько лет после тех чудесных событий храм был построен, а византийские зодчие, как и расписавшие его иконописцы, приняли здесь же монашество.
Успенский собор слыл сердцем лавры. Здесь были похоронены многие известные люди, например преподобный Феодосий. Первоначально старца погребли в его пещере, но спустя три года монахи решили, что негоже одному из основателей лавры лежать там. Мощи преподобного оказались нетленными – их перенесли и захоронили в Успенском соборе.

Собор украшали древнерусские фрески и фрагменты мозаик, сложная лепка, настенная живопись, исполненная выдающимися мастерами С. Ковниром, З. Голубовским, Г. Пастуховым; изображения исторических особ – царей, князей, гетманов, митрополитов. Пол храма был устелен мозаичными узорами, а иконы содержались только в серебряных ризах, покрытых золотом. Уникальное сооружение служило усыпальницей киевских князей, высшего духовенства, просветителей, меценатов и других выдающихся соотечественников. Поэтому значение Успенского собора тяжело переоценить: он был настоящей каменной сокровищницей, хранящей в своих стенах историю нашего народа.

Рядом с воссозданным собором расположены Николаевская церковь с куполом, усеянным звездочками, и Большая Лаврская колокольня, возведенная в 1731-44 гг. Ее возвел немецкий архитектор Иоганн Готфрид Шедель. Планировал завершить за три года – а потратил целых 13 лет! Очень гордился этой своей работой – и не зря. Большую колокольню (выс.96 м.) из-за небольшого уклона в народе называют «Киевской Пизанской башней». Однако, благодаря углубленному в землю 20-ти метровому массивному фундаменту толщиной 8 м., Лаврской башне, в отличие от итальянской, падение не грозит. До появления Эйфелевой Башни, Большая Лаврская колокольня считалась самым высоким сооружением в Европе.

Правее от Успенского собора – Трапезная церковь с трапезной палатой, благодаря которой службу может посетить огромное количество верующих. В центре помещения, как огромное серое облако, висит подаренная Николаем II «паникадило» - люстра, весом 1200 кг.

А мы следуем дальше – в Нижнюю лавру, к самым загадочным местами – Ближним и Дальним пещерам.
В былые времена даже серьезные историки утверждали, что пещеры от Киево-Печерской лавры тянутся аж до Чернигова! Другие говорили, что Киевская лавра пещерами соединена с Почаевской.
Все это из области досужих домыслов. Но без тайн, естественно, не обошлось! В первые годы советской власти археологи настырно искали здесь сокровища. Не нашли, зато сами атеисты признавались в том, что в некоторых уголках пещер неожиданно то вода лилась на их головы, то огненный столп поднимался.

В тесных земляных укрытиях первых пещер монахи молились, многие здесь и погребены. К слову, мощей преподобного Антония так и не нашли. Считается, что они «под спудом». По легенде, Антоний давал напутствие братьям, когда неожиданно случился обвал. Братья попытались устранить его и вывести преподобного – но вырвалось пламя…
Многие иноки становились затворниками: закрывали вход в свою келью, через небольшое окошко получая лишь еду и воду. И если хлеб в течение нескольких дней оставался нетронутым – братья понимали, что затворник умер.

Живших здесь в древние времена монахов-отшельников хоронили в подземных кельях, и постепенно пещеры превратились в монастырское кладбище. Умершему обмывали открытые части тела, складывали руки на груди и накрывали лицо. После этого смотреть на лик покойного запрещалось (поэтому и сегодня лики святых, покоящихся в пещерах, не открывают). Затем тело клали на доску и помещали в специально выкопанную нишу - локулу. Вход в нее закрывали деревянной заслонкой или замуровывали. По Студийскому уставу, обряд захоронения имел свое продолжение через три года, когда локула открывалась, и очищенные от плоти кости переносили в костяницы-киметирии. Потом тело помещали в выкопанные в пещерах крипты и замуровывали, а место погребения закрывали иконой или деревянной дощечкой с надписью об умершем. Мощи канонизированных подвижников, сохранившиеся нетленными, одевали в парчовые ризы, клали в специальные, преимущественно кипарисовые гробницы и ставили в коридорах для поклонения. Из 122 мощей, покоящихся в обеих пещерах, 49 относятся к домонгольскому периоду.

Мощи преподобного Илии Муромца Печерского

По милости Божией много монастырей и мест на христианской земле, где как величайшая святыня хранятся нетленные мощи прославленных церковью подвижников и мучеников. Но нет другого места на планете, где хранилось бы такое количество святых мощей, как в Лавре.
При посещении Киево-Печерской Лавры богомольцы, паломники и туристы в первую очередь стремятся посетить пещеры. Место, это очень необычное. Пещеры имеют много ходов, некоторые из них – в рост человека, а кое-где такие низкие, что приходится нагибаться. Даже сейчас, когда стены укреплены и освещены, ходить в одиночестве там немного жутковато. И представить себе жизнь монахов, годами, жившими в темноте и безмолвии, наедине с собой и Богом, нам, сегодняшним просто невозможно…
Сейчас лабиринты Ближних и Дальних пещер представляют собой сложную систему подземных коридоров высотой 2-2,5 м. Глубина залегания Ближних пещер 10-15 м, Дальних - 15-20 м. Копали их монахи на протяжении столетий. Общая длина существующих под Лаврой подземелий огромна. Но открыты для посещения те из них, которые служили жилищем подвижников, иноческим кладбищем и местом поклонения.

В ХVI-ХVII веках Ближние пещеры представляли собой сложную систему коридоров, состоявшую из трех основных улиц. Внутри этого поселения под толщей земли располагались две церкви: Введения Богородицы во Храм, считающуюся самой древней и преподобного Антония Печерского. Несколько позже соорудили третью - преподобного Варлаама Печерского. Монастырская братия всегда неутомимо строилась, а после землетрясения в 1620 году, когда часть лабиринтов завалилась, подземные зодчие сделали в них ремонт, а пещерную улицу укрепили кирпичом. В ХVIII веке пол в пещерах выслали чугунными плитами, которые исправно служат и поныне. В ХIХ веке братия прибавила к уже имеющимся иконостасам новые, а святые мощи в гробницах одели в дорогие парчовые и шелковые наряды, расшитые золотыми и серебряными нитями, речным перламутром и бисером.

Надо сказать, что ученые не раз проводили исследования лаврских подземелий и мощей. Работали в пещерах археологи, историки, медики, биологи. В основном люди атеистического воспитания и далёкие от церкви. Но результаты экспериментов и наблюдений так поражали самих исследователей, что многие из них поверили в Бога. Ведь они сами доказали, что мощи святых обладают уникальными, необъяснимыми наукой свойствами.
После ряда экспериментов киевские ученые поняли, что сила Святого Духа реальна! Что от икон идут благодать и исцеление, что нательный крест защищает от злых сил, а мощи святых исцеляют людей и убыстряют рост растений.
Конкретные и поразительные примеры не раз убеждали, что святые слышат, помогают, исцеляют, вразумляют, творят чудеса и утешают. Преподобные слышат тех из нас, кто обращается к ним как к живым, кто знаком с их жизнью и твердо верит в их помощь. И для укрепления веры Печерские угодники могут щедро наградить и удивить просителя чудом.

Много чудесного в лавре! Внизу, в храме «Живоносный Источник» каждое утро проходит молебен. После него прихожане могут надеть шапку, освященную на мощах преподобного Марка Гробокопателя (XI-XII вв.). Блаженный Марк копал и кельи, и могилы для усопших братьев. Господь даровал ему небывалую власть: как-то он заболел и не смог выкопать могилу для усопшего монаха.
И тогда Марк передал через другого монаха просьбу к умершему: мол, брат, погоди отходить в Царствие Господне, еще могила для тебя не готова. Многие стали свидетелями чуда, некоторые от страха убежали, когда покойник пришел в себя и открыл глаза. На следующий день Марк передал, что обитель для новопреставленного готова – в тот же момент монах закрыл глаза и вновь умер.
В другой раз Марк попросил умершего монаха самому лечь в пещеру и полить себя елеем, что тот и сделал. В лавре и сейчас хранится артефакт – крест Марка Гробокопателя: внутри он был полый и из него преподобный пил воду. Еще в прошлом веке прихожане могли его целовать, ныне он передан в фонды лаврского заповедника.

Наш путь – к Дальним пещерам. Если спускаться из Аннозачатьевской церкви, можно пройти по маршруту до Дальних пещер. Часть его ответвлений закрыта для посещения. Но здесь выставлены мощи 49 святых, причем у некоторых из них не покрыты кисти рук, и можно увидеть нетленные мощи. Здесь расположены древнейшие подземные церкви: храм Рождества Христова, Благовещения Пресвятой Богородицы и преподобного Феодосия Печерского.
Считалось, что душа непременно получит прощение грехов и попадет в рай, если человека похоронить в Лавре. Так это или нет – неизвестно. А вот про чудодейственную мироточивость мощей праведников, помещенных в гробницы из кипарисового дерева, знают далеко за пределами Украины. Явление и вправду загадочное: из сухой плоти выделяется мироцелебное вещество, содержащее до 80% живого белка. Не увидев, поверить в это тяжело. Вот и ходят к пещерам паломники, чтобы поклониться святым мощам и увидеть удивительное миро.
В 1988 году, когда Киево-Печерская лавра восстановила свою молитвенную деятельность, монахи заметили, что с этого дня здесь замироточили главы и мощи святых, находящихся в ней! Тогда миро собиралось в чаши - его было так много! Видимо, Силы Высшие так реагировали на возвращение святынь церкви.
В российской истории, когда большевики уничтожили сотни храмов и убили десятки тысяч священников, главы и мощи святых в Киево-Печерской лавре мироточения не являли.

Имена 24 святых, покоящихся здесь, неизвестны, но известно, что здесь находятся мощи Ильи Муромца, преподобного Нестора Летописца, автора "Повести Временных лет", мощи преподобного Лонгина и Феодосия Печерского,и глава Папы Римского Климента. Она была подарена князю Владимиру по случаю принятия христианства.
Похороненные в пещерах тела умерших монахов не разложились, а мумифицировались. Даже сегодня, по истечении 1000 лет, сохранность некоторых из них впечатляет.
Ученые в Киево-Печерской лавре так и не нашли ответа, почему даже высохший труп обыкновенного человека - это отнюдь не благоухание, а возле мощей святых праведников нет ни запаха тления, ни разложения, рядом с ними - благоухание. Это таинство никогда науке не постичь, в это нужно просто верить.

Один из непроясненных моментов – Варяжские пещеры. Вход туда сейчас закрыт, хотя они соединены с Дальними пещерами. Место считается опасным из-за обвалов и оползней – а может, и по другой причине! Ведь даже в хорошие времена у монахов Варяжские пещеры были не в чести… Есть легенда, что еще задолго до прихода Антония эти ходы были вырыты ворами и прочими темными личностями.
Они грабили суда, проходящие по пути «из варягов в греки», и прятали добро в этих подземельях.
О Варяжских пещерах ходит темная слава. В ХII в. здесь поселился блаженный Федор, раздавший свое богатство мирянам, а потом пожалевший о сделанном. Демон стал его соблазнять и указал место в Варяжских закоулках, где спрятан клад. Федор уже собирался бежать с золотом и серебром, но преподобный Василий удержал его от греха. Федор раскаялся, вырыл огромную яму и спрятал сокровища.
Но об этом прознал Киевский князь Мстислав и попытался выведать у старца месторасположение клада. Федор умер под пытками, но не открылся. Тогда князь принялся за Василия. Разозлившийся феодал пустил стрелу в блаженного Василия, а тот, умирая, ответил: «От этой же стрелы и сам погибнешь». Старцев потом похоронили в Варяжской пещере. А Мстислав действительно умер, пронзенный стрелой. Позже очень многие искали «варяжский клад» – кто-то лишился разума, кто-то даже жизни. Но заговоренного золота так и не нашли.
…За тысячелетнюю историю своего существования Киево-Печерская лавра обросла множеством мифов и легенд. Сколько духовных подвигов видели кельи и стены монастырей! Сколько людей становилось свидетелями чудес Господних!

На территории Лавры находятся множество музеев и выставок. Например, в музее драгоценностей вы сможете увидеть бесценное собрание исторических ценностей времён Киевской Руси.
Значительная часть коллекций Музея - изделия декоративно-прикладного искусства XVI-XX вв.: работы украинских, российских, среднеазиатских, закавказских и западноевропейских ювелиров. Есть также уникальная коллекция еврейского культового серебра начала XVIII - 20-х гг. XX вв., а также работы современных украинских мастеров-ювелиров.
Очень интересен и Государственный музей книги и книгопечатания Украины. В музее собраны богатые сокровища книжной культуры украинского народа, около 56 тысяч единиц хранения. Экспозиция освещает историю отечественной книги и книжного дела со времен Киевской Руси и до наших дней; рассказывает о создании письменности у восточных славян, о рукописной книге X-XVI ст., о зарождении книгопечатания в Европе, начале и развитии кирилличного книгопечатания, об издательской деятельности Ивана Федорова и о других выдающихся творцах украинской книги XVI-XVIII ст.
Огромный интерес вызывает «Апостол», изданный во Львове в 1574 году типографией Ивана Федорова, с именем которого связано начало книгопечатания на Украине.
Не забудьте заглянуть и в музей микроминиатюр. Здесь вы убедитесь, что талантом подковать блоху владеют таки единицы....
В музее представлены такие экспонаты, как самый маленький в мире рабочий электромотор, размер которого менее чем 1 / 20 миллиметров кубических и, сложно представить, что данный аппарат почти в 20 раз меньше макового зернышка. Среди других микроминиатюр, представленных в Музее в Киево-Печерском заповеднике, есть не менее интересные, уникальные и неповторимые. Какие? Приходите, смотрите, узнавайте и удивляйтесь!

Трудно представить себе Киев без неповторимого по красоте и величию архитектурного комплекса Киево-Печерской Лавры. Если вы были в Киеве и не видели Лавры – значит, вы не видели Киева.
И очень хочется верить, что великая святыня Киевской Руси будет оберегаться и сохраняться, чтобы наши потомки смогли наслаждаться уникальным памятником всего православного человечества. Однако все зависит только от нас самих - от тех, кто живет сегодня и сейчас.

Фотографии взяты из интернета

В Петров пост происходит последнее переоблачение преподобных Печерских в этом году. Какие цвета одеяний у преподобных, как переоблачают святые мощи и что при этом происходит. Рассказывает хранитель тайны Лаврских пещер, архимандрит Дамиан (Радзиховский), блюститель Дальних пещер Киево-Печерской Лавры.

– Как часто переоблачают преподобных в Киево-Печерской Лавре?

– Переоблачения совершаются несколько раз в году. Первый раз – перед началом Великого поста, преподобных Печерских переоблачают в одежды черного цвета либо фиолетового. Именно в таком одеянии священнослужители совершают богослужения в этот период церковного года. Точно так же и преподобные отцы облачены в ознаменование Великого поста.
Второй раз – к окончанию Страстной седмицы, а точнее – в Великую субботу, преподобных переоблачают в одежды красного цвета, после закрытия пещер перед Пасхальной заутреней. Потому что наступает великий праздник Воскресения Христова, и в ознаменование этого священнослужителями используются праздничные красные одежды.

И после седмиц, которые празднуются по Пасхе, преподобных переоблачают в одежды зеленого цвета, которые символизируют праздник Троицы. В зеленом облачении преподобные находятся весь оставшийся церковный год до следующего Великого поста.

– Есть ли какая-то разница между этими переоблаченями?

– Есть существенный момент: когда преподобных переоблачают в зеленые одеяния, их мощи выносят наверх из гробниц на некоторое время, из рак, в которых они почивают на протяжении всего года, в специальные помещения в Дальних пещерах (простонародное название – мощесушилка), где полностью разворачиваются и просушиваются одежды внутренние. Не только сами облачения, а и внутренняя одежда, которая полностью обвивает мощи. Потому что сами мощи преподобных не просто лежат непосредственно в раке и не просто накрыты облачениями и больше ни во что не завернуты. Их мощи находятся в гробницах, в раках точно так же, как преставленных монахов: их традиционно облачают в специальное постригальное одеяние (мантия и т. д.), которое монах хранит всю свою жизнь. Преподобных сначала заворачивают в рубашечку, знаменующую нижнюю монашескую одежду, затем в мантию монашескую и другие одеяния. А сверху полагается облачение.

В таком мероприятии есть определенная необходимость, связанная с уходом за мощами и эксплуатацией пещер: множество паломников, которые прикладываются, определенный температурный фон, влажность… Поэтому нужно один раз в год совершить данную процедуру не для того, чтобы сами мощи сушить (им это никаким образом не вредит), а лишь внутренние облачения, в которые мощи заворачивают.

– Сколько лет существует такая традиция?

– Испокон веков. В исторических источниках зафиксировано, что точно так же поступала братия до революции. Сложно сказать с точностью, когда эта традиция зародилась. Достоверно известно, что переоблачение преподобных отцов монахи совершали с момента открытия Лавры, а также в советское время. Эта традиция сохраняется до наших дней.

– Что-то необычное Вы наблюдали во время переоблачения?

– Ничего сверхмистического за время моего блюстительства не было. Сам процесс, безусловно, чрезмерно интересный. Ведь это соприкосновение с чудом! Почитание святых, их присутствие, заступничество… Вид мощей, их сохранность производят неизгладимое впечатление. А сам факт, что столько столетий эти мощи лежат нетленными, – истинное чудо нашего времени! Для тех священников, которые переоблачают мощи по послушанию, – это стимул для их монашеского делания: каждый воочию убеждается в том, что преподобные, будучи монахами, достигли святости, благочестия за их земную жизнь – и Господь их наградил нетлением мощей.

На протяжении всего церковного года случаются исцеления, разные виды помощи от преподобных. Люди обращаются к ним с молитвой, с просьбой – и преподобные отзываются на эти просьбы, и по их ходатайствам Господь посылает помощь.

– А когда открывается гробница, когда можно приложиться непосредственно к мощам?

– В день памяти святого открывается гробница.

– Где хранятся сменные одеяния?

– Для этого в Дальних и Ближних пещерах предусмотрены специальные помещения, ризницы. Одеяния отсортированы по цветам, и подписаны по именам для каждого преподобного. У каждого святого имеется своя одежда, в зависимости от размера, каждый прославлен в своем чине, в своем лике: один был монахом, второй – архимандритом и т. д. Есть мощи святителей, почивших в епископском сане. Их много, в особенности в Дальних пещерах. Среди последних – священномученик Владимир, день памяти которого мы недавно чтили и мощи выносили, также Феофил, епископ Новгородский, святитель Павел Тобольский. Они, соответственно, в епископских облачениях.

– И в этом году все проходило как обычно?

– Да. Единственное, по наблюдению братии Дальних и Ближних пещер, – прогноз погоды не сбывается, когда на день переоблачения мощей передают ливень, гром, молнии, град. Над Лаврой в этот день всегда солнечно. Если в Дальних пещерах есть специальное помещение, где мы можем эти одеяния просушивать, то в Ближних пещерах выносят часть одеяний на улицу. Поэтому запланированная сушка одеяний и переоблачение преподобных всегда проходит при хорошей погоде.

К примеру, на этой неделе братья как раз просушивали одеяния и переоблачали преподобных в Ближних пещерах, а в определенных районах Киева был огромный ливень, подтопило отдельные районы, но на территории Лавры не упало ни капли. Из года в год сопровождают нас такие чудеса.

Мы верим, что это определенный знак: преподобные облегчают работу братии, чтоб не замочить одеяния и в срок все успеть сделать.

– В Дальних пещерах когда совершалось переоблачение преподобных в этом году?

– Сразу после Троицы. На сплошной седмице между Троицей и началом Петрова поста. В Дальних пещерах несколько быстрее переоблачают, так как там мощей меньше, чем в Ближних. Соответственно, братии Ближних пещер требуется немного больше времени. Нам достаточно два дня.

Беседовала Наталья Горошкова

Оригинал взят у inok_arkadiy в Для меня «первенство константинополя» - ничто!

Константинопольский Патриарх, к которому обратились украинские политики за разрешением на создание т.н. единой поместной церкви, не обладает реальным влиянием в православном мире. Об этом рассказал наместник Киево-Печерской лавры митрополит Павел в интервью сайту монастыря.

Рассказывая об истории праздника перенесения мощей свт. Николая из Мир Ликийских в Бар, митрополит Павел указал, что греки, жители Мир, были наказаны за свое вероотступничество и за то, что не послушались явившегося в видении свт. Николая, повелевшего отбросить страх перед турками, вернуться в Миры и восстановить храм, где почивают его мощи. Свт. Николай их оставил, потому и ныне греки не празднуют этот день, не считают его за праздник.

"Николай Угодник, как и сказал, покинул Миры. А вместе с ним ушла и благодать Господня, уступив место мерзости запустения. Мы видим, в каком положении сейчас находится Константинопольская кафедра и как попираются права Вселенского патриарха. <...> Если раньше Вселенский Патриарх всячески добивался, чтобы весь Православный мир признал его первенство, то сейчас бьется над тем, чтобы его хоть как-то признали турецкие власти. Лично я не признаю деления Церквей на первую и последнюю. Для меня первая - это Иерусалимская Церковь-Мать, а все остальные первенства - ничто. Если сегодня взять по количеству храмов и числу прихожан, то первенство должно быть у Русской Православной Церкви. Но греки всегда любили славу, любили, чтобы им поклонялись. Поэтому так и попущено им от Господа.

Что мы видим сейчас? Некогда могущественного Вселенского Патриарха уже чуть ли не в открытую называют Патриархом Стамбульским. И этому есть причины: по турецкому законодательству Константинопольский Патриарх является всего лишь лидером небольшой греческой общины Стамбула, насчитывающей чуть более трех тысяч человек. А за пределами Турции у него вообще нет никаких прав.

Константинопольской Церкви запрещена любая деятельность, кроме богослужебной: миссионерская, проповедническая, благотворительная… А единственную семинарию и ту закрыли. Да что говорить, если даже свою резиденцию Патриарху удается сохранить только за счет западных покровителей".
<...>В одной из бесед Патриарх Варфоломей пожаловался, что чувствует себя гражданином второго сорта. Что уже говорить о простых священниках и мирянах! А причины такого бедственного положения лежат за тысячу лет от нас, в Мирах, оставленных малодушными ликийцами, бросившими святые мощи Божьего Угодника на растерзание сарацинам.

<...>Кстати, вы знаете, что и в Киеве могла повториться такая же ситуация, как в Мирах Ликийских? Правда, преподобные Печерские в тот раз защитили себя сами. Я не стану утверждать истинность этого рассказа, я не историк и не постоянный житель Киева — здесь я чуть более 20 лет. Но лаврское предание хранит память о таком событии. В начале 1960-х годов киевские власти решили вывезти из нашей обители все святые мощи. Привели лошадей, поставили гробницы на воз - не идут лошади. Пригнали автотехнику. Поставили мощи в кузова - машины не завелись. В конце концов, вынесли мощи через боковые ворота, и пустили по Днепру. И вот, рассказывают, три дня они крутились по воде на одном месте. А еще через какое-то короткое время случилась Куреневская трагедия 1961 года - прорвало дамбу, и грязевый поток затопил почти весь район. Так Господь явил нам чудо и явно показал, как не стоит относиться к святым мощам. <...>

— Владыка, а то, что мощи великого православного святого (свт. Николая, - прим. ред.) покоятся почти в самом центре католичества, это тоже Промысл Божий? Может быть такое, что их перенесли в Бари для того, чтобы святитель Николай не дал католикам окончательно отпасть от истинной веры?

— Куда уже дальше отпадать? Дальше - только ад. Именно из католицизма пошли практически все секты - от христианских до тоталитарных. Я уже не говорю о последних протестантских безумиях типа женского священства или венчания гомосексуальных пар. Это такая насмешка, такое кощунство, что об этом даже говорить больно. Да, святитель Николай может уберечь, может помочь… Но для этого он должен видеть желание самих людей. А где оно возьмется, если мир все дальше и сильнее катится в пучину греха. Да что там католицизм!.. Давайте приведем в пример православный Киев, который тоже становится безбожным.

Люди возлюбили тьму. Ересь, раскол, хуление имени Господнего стали обычным делом даже среди православных киевлян. А бесчинства Филаретовской секты, по-другому и не назовешь. Вдумайтесь, человек, называющий себя духовным лидером нации, просит и даже требует оружие для убийства себе подобных. Это же поистине сатанинское желание…

И при этом, сколько святых мощей почивает у нас в Киево-Печерской Лавре. И не только у нас. Святые мощи возлежат по всему Киеву: в Покровском храме - Софии и Анастасии, во Флоровском - Елены, в Голосеевском - Алексия, в Китаево — Феофила, Ионы — в Ионовском. Почти везде и всюду мы видим святыни - Почаев в Тернополе, Святогорье в Донецке, а в Крыму сколько!

Но люди не хотят видеть святых, для них святые - уже не авторитет. Для них авторитетом стали бандиты, святотатцы, кощунники. А ведь мы знаем, что у человека внутри, то и изливается наружу. Какой источник, такая и вода.

А католики… Вспомните их крестовые походы. Прикрываясь именем Господним, они развязали мировую войну, грабеж всех и вся. Они тащили все, что имело хоть какую-то ценность: от мощей и святынь до драгоценностей и золотой посуды. При этом не гнушались нападать на своих единоверцев: баряне вели кровопролитные сражения с венецианцами, венецианцы - с жителями Пизы, а те, в свою очередь, с другими латинянами. Венецианская республика принимала прямое участие в первых крестовых походах. Венецианцы организовали и полностью оплатили самый печально известный поход — Четвертый, который был направлен исключительно против… Византии и Православия. И до сих пор в храмах Венеции покоится великое множество мощей православных святых, захваченных в Константинополе.

Хотя с другой стороны, вы, наверное, правы. Святитель Димитрий Ростовский, которого мы сегодня уже вспоминали, писал, что похищение мощей святителя Николая было попущено для того, «чтобы и Западу не лишиться благодеяний Божиих, получаемых благодаря ходатайству великого архиерея». Не скажу, что в великом благолепии находятся мощи святителя Николая в Бари. Постепенно место их упокоения превращается из предмета поклонения в какой-то бизнес-центр, где роль главного бизнесмена отводится святителю Николаю. Ведь не будь его, кто бы и знал про такой город? <...>

Олег Афонин
Фото Дмитрия Михно

В самом центре Киева находится большой монастырь - Святая Успенская Киево-Печерская Лавра. На склоне Днепра расположились красивые храмы, величественные постройки, прекрасные сады и дорожки, вымощенные старинным камнем. Но самое сердце монастыря кроется... под землей. Ведь недаром его называют Печерским, то есть, говоря современным языком, - пещерным. Внизу, под высокими днепровскими холмами скрывается лабиринт из узких (не разминуться и двум людям) коридоров. Зайти сюда может любой желающий. Правда, стоит прихватить с собою свечку, ведь там, внизу, очень темно, а местами царит абсолютный мрак.

Здесь, в пещерах, и хранится до сих пор самое главное сокровище Лавры. Только это не золотые монеты, не драгоценные камни и не дорогая церковная утварь. Это святые люди. Вдоль стен на протяжении всего подземного лабиринта покоятся мощи* киевских святых - от IX до XX века. Почти все они при жизни были связаны с Киево-Печерской Лаврой.

Но самые первые из них прославились еще до Крещения Руси...

Святые викинги

В самом центре древнего Киева шумит толпа. Воины, приближенные князя, простые горожане и, конечно, жрецы - служители древнерусских богов Перуна и Велеса. Люди обступили крепкий деревянный дом и гневно кричат что‑то хозяину, стоящему в дверях, но приблизиться не решаются. Слишком хорошо знают, на что он способен с мечом в руках.

Хозяин дома - Тур - сам родом из викингов, или, как их тогда называли, варягов - суровых воинов с холодных берегов Балтийского моря. С детства привыкшие сражаться, они не дорожили в бою собственной жизнью, наводя на врагов ужас своей отчаянностью. Вот и сейчас, как бы ни кипели гневом осаждающие, но подойти ко входу в дом все же никто не рискнул.

А причина их ярости в том, что княжеский дружинник и искусный воин пошел даже не против князя... Против богов!

«Аскольд и Дир собрали у себя много варягов и стали владеть землею полян». Фрагмент Радзивиловской летописи.

Конечно, в последнее время среди жителей Киева стало появляться все больше христиан, даже бабушка нынешнего князя Владимира - княгиня Ольга, была христианкой. Да и брат князя Ярополк, говорят, симпатизировал христианам. Но теперь ослабевшая было языческая вера вновь набирает силу! Сам князь Владимир приложил к этому руку. По его приказу в центре города воздвигли идол верховного бога Перуна, а жрецы заговорили о старых традициях: пора по‑настоящему задобрить богов и принести им в жертву человека.

Летопись сохранила до наших дней рассказ о том событии: «И сказали старцы и бояре: "Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам"».

Жребий выпал сыну княжеского дружинника, варяга Тура. Все ждали, что он не станет противиться такому решению. Варяги ведь особо почитают языческих богов - воинственных и беспощадных.

Но услышав о том, что его сыну, Иоанну, выпал жребий, Тур лишь рассмеялся:
- Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Есть лишь один Бог. Он сотворил небо и землю, звезды, луну и солнце. Человека тоже сотворил Он и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам.

Вот это новость! Неужели бесстрашный воин-варяг - христианин? Конечно, он долгое время прожил в Византии, служил там в армии императора, где многие варяги принимали христианство... Но как‑то все же не верится. Хотя чего тут удивляться: ведь Тур принял новое, христианское имя - Феодор, да и сына крестил христианским именем Иоанн.

Толпа идет на штурм. Раз, другой... Но отец с мечом в руках не подпускает штурмующих к сыну. Кто тут рассказывал, будто христианство - вера слабаков? Феодор принял решение пожертвовать собой: либо защитить своего сына, либо погибнуть вместе с ним. И в честном бою его непросто было одолеть даже толпе.

Пришлось идти на хитрость... Дом Феодора стоял на столбах. Враги подрубили их, и дом обрушился, похоронив под собою двух варягов - отца и сына, ставших первыми христианскими мучениками Руси.

А где же был в то время киевский князь Владимир? Об этом ничего не известно. Но героическая смерть его верного воина, не отдавшего сына на растерзание жрецам, наверняка потрясла князя. Все чаще и чаще начал задумываться Владимир о выборе другой веры, об отказе от кровавых жертв. Однако прошло еще около десяти лет, прежде чем этот выбор был сделан. Князь Владимир сам принял крещение, а после собственноручно срубил идол Перуна, сбросив его в Днепр. На месте гибели Феодора и Иоанна в знак покаяния он построил первую в Киеве церковь, названную Десятинной...

В начале ХХ века в центре города проводились раскопки. Киев много раз разрушали, город горел - со времен князя Владимира почти ничего даже из каменных построек не сохранилось. Не стало и Десятинной церкви. А вот разрушенный фундамент того простого деревянного дома на столбах археологи нашли сохранившимся.

Может быть, совпадение, а может, и что‑то большее. Ведь и мощи его хозяев, святых викингов Феодора и Иоанна, тоже по сию пору покоятся в пещерах Киевской Лавры.

Антоний - отец русского монашества

Прошло еще несколько десятилетий. И вот - шумит Киев на берегу Днепра. Теперь он столица Руси, один из самых больших и могущественных городов Европы. Совсем немного времени прошло с того дня, когда князь Владимир срубил идол Перуна, но как много изменилось! Нет больше кровавых жертвоприношений, зато строятся первые христианские храмы. И вот удивительное дело: вслед за новой верой из Византии пришли и ученые люди, принесшие на Русь письменность, а следом архитекторы, иконописцы... Не только церковное искусство - даже простые ремесла и те стали развиваться куда быстрее.

Город изменился буквально на глазах. Все чаще в нем можно увидеть заморских гостей, приехавших посмотреть на новый Киев. Но вот среди толпы приезжих греков - монах-славянин. По всему видно - местный. Только сильно загорел на южном солнце.

И действительно, монах Антоний родился даже севернее Киева, в местечке Любеч. Свою первую пещеру Антипа (такое имя он получил при рождении) ископал совсем еще ребенком. Согласитесь: желание странное. Но не будем поспешны в своем удивлении. Многие талантливые люди в детстве и иности пробовали себя в роли взрослых. И всякий раз в подобных случаях мы имеем дело с людьми, у которых в груди горит особый огонь. Это огонь поиска. А загорелся Антипа так, потому что много путешествовал по южным странам. А потом, возвращаясь обратно, остановился в греческом монастыре на Афоне, принял там постриг и хотел уже остаться навсегда. Но опытный монах, его духовный наставник, велел Антонию вернуться на родину.

Игумен благословил Антония со словами: «Иди снова на Русь, и да будет на тебе благословение Святой Горы, ибо от тебя многие станут чернецами». Фрагмент Радзивиловской летописи.

На Афоне монахов и так немало, монашеская жизнь кипит. А вот на Руси монастырей еще почти нет. Там‑то и предстояло потрудиться Антонию.

В шумном Киеве он не остался, но и далеко отходить от столицы не стал. Антоний в поисках места жительства отправился в пригородные угодья. А куда бы пошли вы? Может быть, туда, где хоть что‑нибудь напоминало бы вам о родных местах? В Любече было озеро Берестово. Под Киевом рос такой же березовый лес над Днепром, и сельцо также называлось Берестово. На днепровском берегу Антоний отыскал пещеру. Эту пещеру вырыли варяги. Варяжские купцы в то время вели своеобразную торговлю. Впрочем, не только они одни. В больших укрепленных городах товары покупали, а маленькие, плохо защищенные просто грабили с тем, чтобы награбленное продать в другом городе. В пещерах же прятались от непогоды и скрывали там сокровища. Эти сокровища иногда находят и сегодня.

Хотя Антоний никого и не звал с собой, но люди приходили к нему сами. Когда их стало двенадцать, построили первую церковь. Потом создали монастырь. Правда, быть его настоятелем Антоний не захотел, попросил избрать кого‑то еще из братьев. А позже, когда монахов стало больше, попытался вновь уединиться. Ушел на соседний холм и выкопал новую пещеру. Да только и там вокруг него вновь стали селиться ученики...

Удивительно, но сегодня среди множества святых, чьи мощи покоятся в Лавре, нет ее основателя и отца всего отечественного монашества - Антония. Всю жизнь мечтавший об уединении, преподобный смог, наконец, получить его только после своей кончины. Чувствуя, что его час близок, Антоний собрал братьев, попрощался с ними и попросил не выставлять его мощи для поклонения. Потом зашел в свою келью - и земля осыпалась за ним, полностью завалив проход.

Хотя все приблизительно знают, где располагалась келья, но даже в наше время настырным археологам так и не удалось раскопать ее и потревожить святого основателя Лавры.

«И ведом стал всем великий Антоний и чтим всеми, и стала приходить к нему братия, и начал он принимать и постригать их».
Фрагмент Радзивиловской летописи.

Чудеса каждый день

Православная традиция называет чудеса преодолением законов бытия. В жизни Лавры такое происходило часто, да и сейчас случается то или иное чудо.

Например, во время строительства Успенского собора, когда мастера заканчивали внутренюю отделку храма, внезапно на горнем месте, где надится трон архиерея, чудесно изобразился лик Богородицы, из него вылетел голубь и летал «к образу Спасову» и к изображениям святых мучеников Артемия, Полиевкта, Леонтия, Акакия, Арефы, Иакова и Феодора, частицы мощей которых были вручены строителям Матерью Божией во Влахерне и положены в основание храма. Белый голубь перелетал от одного образа к другому, садясь святым то на руку, то на главу, и, подлетев, наконец, к наместной иконе Богородицы, скрылся за этой иконой.

Многие чудеса неразрывно связаны с подвижниками обители. Так, в труде иеромонаха Афанасия Кальнофойского, изданном в 1638 году под названием «Тератургима», рассказано о 64 чудесах, бывших от мощей. Например: «Лета 1621 князь Павел Курцевич такой больной на глаза, что не только ничего не видел, но от тяжелой болезни еле ходить с поддержкой мог, пришел в Печерский монастырь... Увидела братия святой обители, как он страдает, пожалела его и сказала ему: «Господин Курцевич, эта святая Лавра является чудотворной, и многие из тех, кто с верой приходили сюда, молитвами преподобных отцов наших Антония и Феодосия получали исцеление. И ты тоже (хотя и не православной нашей, а латинской веры) попроси иерея, чтобы на утро отслужил в пещере преподобного Антония службу. Ты, послушав святую Литургию, от креста святого Марка пещерного, что на раке с мощами его лежит, водой святой глаза с верой промыв, исцеление по молитвам святого (а многих силою Христовою исцеляет), надеемся, получишь». Тот все исполнил, приложился к святым мощам и ушел. «И немедленно в то же время прекратилась его болезнь... И так с тех пор зрение вернулось к нему и он уздоровился».

Есть истории и весьма поучительные. Один из келейников католического епископа в 1628 году, будучи в пещерах, стал ругать святые мощи, таскал их за волосы и говорил: «Не эти святые, но Русь мертвые засушила тела, чтобы обманывать тех, кто приходит». Когда вышел из пещеры, сел на своего коня и поехал в путь вместе с господином своим епископом. И только вышли из монастыря - конь его пал с ним и поломал передние ноги, да так, что там и сдох. Сам же келейник весьма разбился. Потом еще много зла случилось с ним, пока вскоре, в том же году был убит».

Форпост Православия

Особые испытания предстояло пройти обители в XVII веке, когда она стала одним из немногих монастырей Украины, не перешедших под юрисдикцию униатов. Это было время жестокой борьбы за веру, и монахи вышли из этой борьбы победителями.

Первый раз вооруженные отряды сторонников унии подошли под стены обители в 1596 году. Король успел издать указ о переходе монастыря в руки униатов, и монахам осталось лишь покинуть родную обитель. Инокам во главе с архимандритом Никифором Туром пришлось даже осваивать азы военного дела и вместе с православными киевлянами в буквальном смысле отражать атаки неприятеля. Вторая попытка униатов овладеть монастырем в 1598 году была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой свои обширные имения.

При архимандритах Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в монастыре работала основанная в 1616 году типография. Вокруг нее объединялись известные писатели, ученые-богословы, художники, в частности Павел Беринда, Захария Копыстенский, Петр Могила, Иннокентий Гизель, Александр и Антоний Тарасевичи. Здесь вышли в свет роскошно оправленные и украшенные гравюрами жития святых, Евангелия, акафисты, Псалтыри, буквари, календари, произведения по истории Церкви. В 1631 году митрополит Петр Могила открыл здесь школу, которая впоследствии была соединена с братским училищем, что послужило началом Киево-Могилянской коллегии.

Женская Печерская обитель

Наверное, обыватель очень удивится, узнав, что Печерский монастырь когда‑то имел и женскую «часть». С начала XVII века письменные источники упоминают о существовании напротив Святых врат Лавры женского Вознесенского Киево-Печерского монастыря, чьей игуменьей стала в конце столетия принявшая монашество мать гетмана Украины Ивана Мазепы.

В 1711 году обитель упразднили, а ее инокинь присоединили к числу насельниц другого киевского женского монастыря, Флоровского. Существует мнение, будто закрытие Вознесенской обители было актом глумления российского царя Петра I над памятью Мазепы за переход последнего на сторону шведов в Северной войне.

Что общего между Киевом и Пизой?

Мало кто знает, что Большая Лаврская колокольня наклонена на 62 см в северо-восточном направлении. Огромную звонницу возвел в 1744 году архитектор Иоганн Шедель. Высотой 96 метров, она стала для своего времени самым грандиозным башенным сооружением не только Украины, но и всей Восточной Европы. После окончания строительства Шедель заявил: «Тебя, величавое творение, созданное моей энергией и воображением, торжественно встретят потомки!»

Наклон колокольни связан, по‑видимому, с тем, что стоит она вблизи оползневых склонов высокого правого берега Днепра. Однако, в отличие от знаменитой Пизанской башни, Большая Лаврская колокольня не «падает», т. е. наклон ее не увеличивается. Колокольня и сегодня, в век небоскребов и гигантомании, поражает своими размерами и гармонией пропорций.

Киево-Печерская Лавра много раз терпела различные напасти. Так, через полвека после кончины знаменитого Илии Муромца татаро-монголы вторглись в пределы русских земель. Князья, увлеченные борьбой друг с другом, не смогли им противостоять, и в 1240 году Киев и Лавра были разрушены.

Казалось, монастырю пришел конец, ведь храмы сожжены, а почти все монахи убиты. Но нет! Постепенно вновь возродилась здесь жизнь, вновь собрались рассеянные по земле братья, пришли и новые люди.

Были в истории Лавры времена расцвета, были времена упадка. Но даже в тяжкие годы здесь всегда находилось место монашескому подвигу, начало которому почти тысячу лет назад положил загоревший под южным солнцем монах по имени Антоний.

* Мощи - это тела праведных людей, которые после смерти часто остаются нетленными, то есть такими же, какими они были при жизни. Всего в пещерах Святой Успенской Киево-Печерской Лавры почивают мощи 123 святых.

Великие подвижники Лавры

Преподобный Дионисий Щепа

В истории монастыря сохранилось свидетельство об одном случае, который произошел в 1463 году. На праздник Пасхи, зайдя, как обычно, в пещеры, монах-смотритель вместе с двумя помощниками остановился в проходе и, отдавая дань уважения покоящимся тут останкам, громко произнес:
- Христос воскрес, святые отцы и братия!

В ответ на это приветствие стены пещер отозвались десятками голосов, которые громогласно, как один человек, воскликнули:
- Воистину воскрес Христос!

Глас повторился трижды. В пещерах в ту пору не было никого, поэтому смотрителю и его спутникам, находившимся в тот момент в ясном уме, стало очевидно, что произошло чудо. Монаха звали Дионисий по прозвищу Щепа.

Святой стал одним из последних иноков Печерской обители, кто окончил свой жизненный путь в подземелье. После Дионисия мы практически не знаем людей, которые подвизались бы в пещерах. О нем практически ничего не известно. Согласно преданиям Лавры, он был священником. Свое прозвище получил из‑за невероятной худобы. Земную жизнь Щепа окончил затворником в одной из подземных келий (в Дальних пещерах).

Святитель Павел (Конюскевич)

В Дальних пещерах покоится тело человека, который образом всей своей жизни доказал, что в годы самых жестоких испытаний Церковь никогда не пойдет на поводу у светских владык. Этот архиерей пострадал при императрице Екатерине II и является примером мужества и бескомпромиссности в минуты противостояния Царства Божьего и царства человеческого.

Уроженец Львовской земли, будущий пастырь начал свой духовный путь в Самборском училище, продолжил его в Киевской духовной академии. После ее окончания был оставлен преподавать пиитику. В 28 лет он принял в Киево-Печерской Лавре постриг с именем Павел. Замечательного ритора в 1744 году возвели в сан архимандрита и назначили настоятелем Юрьева монастыря в Великом Новгороде. В должности настоятеля Павел провел 15 лет, сделав многое для благоустройства обители.

В 1758 году 53‑летнего отца Павла рукоположили в епископы, возвели в митрополиты и направили в Тобольск. Недовольный политикой Екатерины II, которая отнимала у Церкви земли, владыка написал в Синод резкое послание. С другой стороны, строгость митрополита, граничившая с жестокостью, вызвала на него поток жалоб. В итоге в 1767 году его вызвали в Синод для разбирательства. Имеются указания, что митрополит приговаривался к лишению архиерейского сана, но императрица не утвердила это постановление. Владыка сам попросился на покой в Киево-Печерскую Лавру. Здесь он прожил до своей смерти, последовавшей после длительной болезни 4 ноября 1770 года. Сначала его похоронили в склепе под Успенским собором, а в настоящее время мощи святителя находятся в Дальних пещерах.

Преподобный Геронтий-канонарх

Этот преподобный известен тем, что принял иночество еще в детском возрасте и всю жизнь пребывал в подвиге. Он жил в XIV веке и нес послушание канонарха (руководителя хора братии) Успенского собора.

Имя этого преподобного переводится как «престарелый» Неизвестно, настоящее ли это монашеское имя подвижника, или так прозвали его современники, однако житие отмечает, что святой имел необычайную мудрость и был не по годам умным и проницательным.

Скончался подвижник в возрасте 12 лет. Похоронен отрок Геронтий в Дальних пещерах. Его память совершается 1 апреля и 28 августа (по старому стилю).

Преподобный Лонгин-вратарь

Этот преподобный жил на рубеже XIII–XIV веков. Он был вратарем - сторожем-привратником обители. При жизни стяжал славу прозорливого, всем входящим в обитель указывал на их самые потаенные и тяжкие грехи.

Кроме этого, Лонгин был отличным знатоком человеческих душ и мог безошибочно узнать в любом человеке все его достоинства и пороки. К самому себе подвижник относился чрезвычайно строго, внимая каждому движению своего сердца, борясь с каждой страстью.
Дожил святой отец до глубокой старости. Его память празднуется 16 октября (по старому стилю). Мощи почивают в Дальних пещерах.

Преподобный Агафон-целебник

Почти каждое поколение лаврских иноков дарило обители целебников - людей, которые или еще в миру, или уже будучи в сане, хорошо овладели врачебными навыками и лечили братию. Они пользовались большим уважением, и это было закономерно, потому что в жестких условиях пещерного монастыря с его сыростью насельники болели часто. Врачи лечили и травами, и молитвой - последнее даже была важнее разных снадобий. Целителем был и святой отец Агафон.

Он жил на рубеже XIII–XIV веков. О нем мало что известно. История сохранила сведения о нем как об отзывчивом докторе. Будучи великим постником, святой сподобился дара молитвы, пророчества и исцеления больных возложением рук. За великое смирение старец сподобился узнать от Господа время своей кончины. Он умер в возрасте 40 лет. Его останки почивают в Дальних пещерах.

Канонизировали отца Агафона в 1643 году.

Двенадцать строителей Успенского собора

В Ближних пещерах почивают нетленные мощи двенадцати мастеров, построивших и украсивших первое здание Успенского собора. По преданию, мастера эти пришли из Константинополя, следуя чудесному повелению Богородицы, которая указала им идти на Русь и создать там грандиозный храм. Пречистая Дева при этом вручила мастерам мощи семи святых мучеников и огромную сумму золота на строительные расходы.

Первая группа мастеров состояла из четырех человек. Они возвели само здание. Спустя десять лет из Византии прибыли остальные. Вместе они и завершили отделочные работы. С ними трудился и лаврский инок Алипий, прославленный иконописец и мастер мозаики. Окончив украшение храма иконами и живописью, греки остались жить в Печерской Лавре. Приняв иноческое пострижение, они и скончались в обители в глубокой старости. Мощи их почивают в Ближних пещерах.

Преподобный Никола Святоша

В притворе Троицкой надвратной церкви можно увидеть небольшую дверь, которая ведет в тесную каморку. По преданию, здесь подвизался преподобный Никола, который основал этот храм и был стражником при святых вратах.

Преподобный родился около 1080 года и при рождении получил имя Святослав. В крещении его нарекли Панкратием. Он был правнуком Ярослава Мудрого и княжил в Луцке.

В ходе очередной междоусобицы князя лишили престола, но он не стал мстить обидчикам. А когда в 1107 году умерла его любимая жена Анна, он принял монашеский постриг в Киево-Печерской Лавре.

В монастыре первые три года Никола колол дрова, носил воду, а затем стал монастырским привратником. Никола много времени проводил за чтением книг, которые он приобретал на деньги, полученные от рукоделья и огородничества. В итоге после его смерти в монастыре осталась обширная библиотека. По поручению и на деньги Николы делались и переводы с греческих подлинников.

Его останки почивают в Ближних пещерах Лавры.

Преподобный Иоанн Многострадальный

Жизнь этого угодника - пример того, на какие страдания может пойти человек ради избавления от мучащей его страсти. Преподобный Иоанн почитается как помощник в борьбе с блудными похотями.

Плотские помыслы стали посещать Иоанна с юного возраста, но, желая остаться девственником, парень активно боролся с ними. Молодого человека бес блуда одолевал так сильно, что ни голод, ни жажда, ни тяжелые вериги не помогали. Лишь через 30 лет святой все же победил плотскую страсть, и цена победы была высокой. Иногда монаху хотелось покинуть затвор, тогда он решился на еще больший подвиг - выкопал яму и с наступлением Великого поста влез в нее и засыпал себя землей по плечи. В ночь Пасхи бес превратился в дракона и захватил голову преподобного в свою пасть. Тогда святой Иоанн воззвал из глубины сердца к Богу. Вдруг блеснула молния, и змей исчез. Свет Божественный осиял подвижника, и послышался Голос: «Иоанн! Вот тебе помощь. Отныне будь внимателен, чтобы страсть не вернулась снова». Святой поклонился и сказал: «Господи! Зачем Ты оставлял меня так долго мучиться?». Христос ответил: «Я дал тебе испытания по силам, чтобы ты был выжжен, как золото».

Скончался преподобный около 1160 года. Его мощи покоятся в Ближних пещерах.

Преподобный Марк Гробокопатель

В любом монастыре, особенно таком крупном, как Печерская обитель, в старину было особое послушание - копать ямы для погребения тел умерших иноков. На рубеже XI–XII веков эту работу выполнял преподобный Марк Пещерник. Его труд отличался тем, что погребения делались под землей, в условиях сырости и спертого воздуха.

Покойников он носил на своих плечах, помощи никогда не просил, он награды за труд отказывался, а если кому‑то и удавалось дать ему что‑нибудь в благодарность за копание могилы, то Марк эту вещь отдавал нищим.

Он всю иноческую жизнь носил тяжелый железный пояс. Мало пил, совсем почти не ел и не спал. За великое смирение Марк получил от Господа силу на такие чудеса, что и мертвые повиновались его словам. Это было подтверждено многими знамениями. Мощи отца Марка покоятся в Ближних пещерах.

Преподобный Прохор Лебедник

Свое прозвище этот подвижник получил из‑за того, что ел не обычный хлеб, а собирал лебеду, перетирал ее своими руками в муку и делал себе лепешки. В летнее время он заготовлял себе такой хлеб на весь год. Он не ел ничего, кроме просфоры, и не пил ничего, кроме воды.

Во время жизни святого (конец XI века) от постоянных войн начался голод на Руси. Прохор начал делать еще больше хлеба из лебеды и раздавать его неимущим. Люди, чтобы пропитаться во время голода, начали тоже делать аналогичные лепешки, но не могли есть из‑за горечи. Тогда все начали обращаться к святому, и он не отказывал никому. На вкус его выпечка казалась сладкой, как будто она была смешана с медом. Этот хлеб давался только с благословения святого, а если кто брал его тайно, то он становился черным и горьким. Позже, в результате междоусобиц князя Святополка с волынским князем Давидом Игоревичем в Киеве не стало карпатской соли. Блаженный Прохор, видя это, собрал пепел со всех келий и, помолившись, превратил пепел в чистую соль. Чем больше святой раздавал соли, тем больше ее становилось, так что соли стало достаточно не только для монастыря, но и для остальных людей.

Мощи святого почивают в Ближних пещерах.

Святитель Ефрем Переяславский

Грек по происхождению, до своего пострижения в монашество Ефрем был казначеем и заведовал хозяйством при дворе великого князя киевского Изяслава Ярославича, сына Ярослава Мудрого.

Тяготясь шумной и суетливой жизнью, он обратился к преподобному Антонию за благословением на иночество. Старец благословение дал, и Ефрем был пострижен игуменом Никоном. Разгневанный князь потребовал, чтобы его слуга вернулся домой, угрожая ему заключением в темницу и уничтожением монастырских пещер. Преподобный Антоний с братией вышел из монастыря и решил перейти в другое место. Однако Изяслав Ярославич внял уговорам великой княгини и снял опалу с монастыря.

Чтобы отвести тень от обители, Ефрем уехал в Константинополь и поселился там в одном из монастырей. Там он списал Студийский устав и переслал его в Киев. Получив устав, преподобный Феодосий ввел его в своем монастыре.

Когда в Переяславе устроили епископскую кафедру, архиереем решили сделать Ефрема. Так монах стал архиереем. Он украсил город церквами и гражданскими зданиями, возвел вокруг города каменные стены, устроил бесплатные больницы для бедных и странников.

Мощи его почивают в Ближних пещерах.

Преподобный Илия Муромец

Кто не знает легендарного богатыря, одержавшего множество побед над разбойничьими шайками, бродившими по Русской земле! Илья Муромец известен всем, а вот на вопрос, где похоронен славный воин, ответят не многие. Его останки, как это ни удивительно, нужно искать в Ближних пещерах.

Прообразом былинного персонажа часть исследователей считает исторического персонажа, силача по прозванию «Чобитько». Его языческого имени мы не знаем. По преданию, в юности, до принятия Крещения, будущий монах был тяжело болен. После чудесного исцеления молодой человек крестился с именем Илия.

В ходе одного из сражений богатырь получил многочисленные ранения. Понимая, что долго ему не протянуть, а от ран не оправиться, Илия принял постриг и вскоре отошел к Господу около 1188 года.

В 1988 году Межведомственная комиссия Минздрава УССР провела экспертизу мощей, в результате которой было установлено, что это был мужчина, умерший в возрасте 40–55 лет и перенесший в юности паралич конечностей.

Преподобный Моисей Угрин

Этот святой был родом из Венгрии, отсюда - и его прозвище. В юности вместе со своим братом Георгием служил у князя Бориса, сына Владимира Великого. Когда князя вероломно убили в 1015 году на реке Альте, Моисей уцелел и скрывался у Предиславы, сестры Бориса. При взятии Киева в 1018 году польским князем Болеславом был взят в плен, отведен в Польшу и там продан в рабство.

Его хозяйка была женщиной страстной. Она, рано овдовев, не стала смиряться со своим положением, но, наоборот, начала искать мужскую ласку «на стороне». Объектом ее влечения стал Моисей. Но он не любил ее, а жить с женщиной ради удовлетворения ее желаний молодой человек не хотел. К тому же, его душа лежала к монашеству, и он решил во что бы то ни стало посвятить себя Богу и сохранить девственность.

В конечном итоге тайно принял монашеский постриг от проходящего афонского иеромонаха. Узнав об этом, женщина обратилась к королю. Король призвал их к себе, попытался уговорить Моисея вступить с ней в связь. Услышав отказ, правитель сказал вдове: «поступи с твоим рабом по своему желанию; чтобы и другие не осмеливались ослушаться своих господ». Она еще раз попыталась соблазнить Моисея и после отказа приказала его кастрировать. Сделано это было с особой жестокостью - всю оставшуюся жизнь святой ходил с клюкой, поскольку ниже пояса была незаживающая безобразная, постоянно болеющая рана.

Моисею удалось бежать от хозяйки. Он вернулся в Киев и поселился в Печерской обители. В монастыре он прославился как имеющий власть над плотскими страстями. Преподобный прожил в монастыре около десяти лет, скончался в 1043 году и был погребен в Ближних пещерах.

Преподобный Игнатий архимандрит

Этот преподобный отец был архимандритом обители и жил в XV веке. За святое свое житие получил дары чудотворения от Бога, исцелял больных своей молитвой. Больной выздоравливал после того, как вкушал просфору, освященную святым. Мощи Игнатия находятся в Дальних пещерах лавры. Местное почитание старца началось в конце XVII века при архимандрите Варлааме (Ясинском).