Какой новый статус у армянской апостольской церкви. Церковь Святого Воскресения

Фрагмент статьи В.З.Акопяна, кандидата исторических наук.

Взаимоотношения РПЦ и Российского государства с ААЦ на разных этапах менялись и нередко носили противоречивый характер.

Двойственное отношение Византии к армянской цивилизации, вооб-ще, и ее Церкви, в частности, было привнесено в «цезарепапистскую» (зависимую от имперской византийской Церкви ) Киевскую Русь, где были два центра (по вертикали - сверху вниз) приня-тия решения: княжеский (светский) и церковный. Для светской власти, которая отношение к разным народам обуславливала их геополитическим значением для Руси, армянский фактор вплоть до XVII в. был неактуаль-ным, так как кавказская политика России находилась только в начальной стадии формирования. В связи с этим образ Армении и ее Церкви в Рос-сии создавался руководством Русской Православной Церкви (РПЦ). А это отношение, в свою очередь, было сформировано под влиянием Греческой Церкви, для которой ААЦ являлась препятствием в борьбе за ассимиля-цию армянского населения Ромейской империи.

Между тем и после гибели Византии (1453) армяно-греческие цер-ковные споры не прекратились. Османское правительство, не переставая проводить политику насильственной исламизации и тюркизации христи-анского населения, не могло не считаться с неприятием этой политики со стороны угнетенного населения. Пытаясь взять этнические процессы под государственный контроль, султан Мехмед II издал в 1476 г. свод законов («Канун-намэ»), в котором установил для немусульманских религиозных общин особый статут. Все христианские народы разделялись на две общины-нации («миллети»), Православные народы (греки, южные славяне и др.) рассматривались отныне как одна община - «рум миллети» (римская, а фактически греческая, нация). Ею руководил константинопольский гре-ческий патриарх. Вторую общину, армянскую, возглавлял также нахо-дившийся в Константинополе армянский патриарх. У евреев такую роль выполнял иудейский раввин. Глава религиозной общины в Османской империи являлся для своей паствы вершителем правосудия и посредни-ком в сношениях с высшей имперской администрацией.

Турецкое правительство пыталось с помощью константинопольского патриарха распространить свое влияние на Москву - единственное пра-вославное государство и не допустить вхождения России в состав евро-пейской коалиции против Османской империи. Вот почему из двух хри-стианских патриархов особым расположением султана пользовался гре-ческий. Впрочем, проводя политику «разделяй и властвуй», султаны не-редко благоволили и к армянскому патриарху, усиливая ревность грече-ского патриарха к последнему, и, как следствие, греческие иерархи, про-должали обвинять Армянскую Церковь в еретизме.

Таким образом, до XVII в. включительно Москва, взявшая на себя статус Третьего Рима, не могла не унаследовать и такой сегмент визан-тийского наследства, как негативный взгляд на Армянскую Церковь.

Отношение к ААЦ кардинально меняется в имперский период, когда, с одной стороны, для России армянский фактор становится актуальным с геополитической точки зрения, а с другой, слившаяся с государством РПЦ свое отношение к ААЦ должна была определять с позиции цезаристского государства. А эта позиция становится позитивной. Петра Вели-кого мало волновали ничтожные дефиниции в трактовке природы Спаси-теля. Для него было важно продвинуть империю на Юг, что мыслилось осуществить, используя единоверных армян, в которых Петр видел на-дежного союзника.

Новая политика выразилась в учреждении в 1717 г. в России епархии ААЦ, центром которой стала Астрахань, где имелась многочисленная армянская колония, возникшая еще в XIII в. В Астрахани, Москве и Пе-тербурге началось строительство армянских церквей, оформление прихо-дов.

После кончины Петра на Юге происходит ослабление внешнеполи-тической активности и, как следствие, временное охлаждение к ААЦ, При Елизавете отношение к ней было возложено на Синод. Последний применительно к ААЦ вновь стал использовать термин «ересь». 16 янва-ря 1742 г. последовал Указ императрицы об упразднении армянских церквей в России.

Со вступлением на престол Екатерины II возобновляются прямые контакты между российским правительством и Патриаршим престолом в Эчмиадзине. 30 июня 1768 г. императрица подписала Грамоту, направ-ленную католикосу Симеону Ереванци (1763-1780). В ней подтвержда-лись все прежние льготы в отношении армян и их Церкви. В документе читаем: «Соизволяем мы помянутому патриарху Симеону и преемникам его патриарша престола, обретающихся в нашей Российской империи армянского народа и закона людей по духовным обстоятельствам и цер-ковным обрядам иметь в своем ведомстве, как-то и прежде сего было».

В 1768 г. католикос Симеон отправляет в Санкт-Петербург посольст-во во главе с архимандритом Давидом. Последний преподнес императри-це от Армянской Церкви «мощи святого предтечи и крестителя Господня, святой мученицы Рипсимии и святого великомученика Георгия.., часть ковчега Ноева». В конечном итоге в 1773 г. императрица восстановила российскую епархию Армянской Церкви, которую возглавил видный ре-лигиозный и общественный деятель Иосиф Аргутинский (1743-1801), оказавший российскому правительству существенную поддержку в при-соединении Крыма и Кавказа. В связи с переселением на Дон в 1778 г. крымских армян и образованием нескольких поселений, в том числе г. Новая Нахичевань, крупнейшим центром епархии становится этот город, по названию которого впоследствии будет именоваться епархия ААЦ в России.

Новый этап в политике российского правительства по отношению к ААЦ начинается в период присоединения Южного Кавказа к России. В результате русско-иранских войн первой трети XIX века в состав Рос-сийской империи вошла Восточная Армения (Карабах. Ереван, Нахичеван). Вследствие этого Эчмиадзинский Патриарший престол оказался в пределах Российского государства. 11 марта 1836 г. правительство Нико-лая I приняло «Положение об управлении делами Армяно-григорианской церкви в России», предоставлявшее ААЦ куцую автономию. На момент принятия Положения в Российской империи имелось шесть епархий ААЦ: Ереванская, Арцахская (Карабахская), Ширванская, Грузинская, Бессарабская и Ново-Нахичеванская и Астраханская. Последние две епархии были созданы собственно в России.

В ведение Бессарабской и Ново-Нахичеванской епархии перешли ар-мянские церкви, находившиеся в Петербурге, Москве, Малороссии, Кры-му, Новороссии и на Дону. В ведении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь и Средняя Азия. В связи с тем, что епархия охватывала громадную территорию, для оперативного управле-ния армянскими церквами Восточного Предкавказья создавалось подраз-деление Астраханской епархии - Кизлярское духовное правление, воз-главляемое викарием.

В соответствии со ст. 57 Положения утверждалась структура епархий ААЦ в России. Их возглавляли епархиальные начальники, назначаемые «государем Императором из духовных сановников этого исповедания». Епархиальные начальники «определяются и увольняются Высочайшими указами. При вступлении их в должность они дают присягу на верность подданства и службы». В своей деятельности они «ответствуют» перед правительством и «своим духовным начальством» (ст. 58). В «пределах своего ведомства епархиальные начальники посвящают в разные степени духовного сана, по Чиноположению Церкви своей» (ст. 59). Положение предполагало создание при каждой епархии «армяно-григорианских кон-систорий», состоящих из архимандрита и трех протоиереев (или священ-ников). Председательствовал в них епархиальный начальник. При конси-стории создавалась канцелярия (ст. 72-74).

Положение содержало целый ряд норм, противоречащих канониче-скому устройству и традициям ААЦ. Руководство Церкви было постав-лено в зависимость от правительства. Тем самым все обещания, данные церковным иерархам, и в их числе архиепископу Нерсесу V Аштаракеци (избранному в 1843 г. католикосом), о независимом статусе церкви оказа-лись забытыми. В связи с этим католикос Нерсес V (1843-1857) пытался смело отстаивать интересы Церкви. Наоборот католикос Матевос I (1858-1865) как будто смирился с приниженным статусом Церкви, чего не было даже в Османской империи.

По отношению к ААЦ царское правительство проявляло непоследо-вательность. С одной стороны, геополитические интересы России в ре-гионе вынуждали власть соглашаться со значительной ролью Армянской Церкви в общественной жизни своего народа. Но, с другой стороны, особый статус Церкви препятствовал стремлению правительства ассимили-ровать единоверцев. Конфессиональная принадлежность подданных Российской империи фактически определяла национальную, К тому же, на политику монархии оказывало влияние огосударствление РПЦ. Некото-рые руководители Синода, когда это было выгодно, вдруг вспоминали средневековые богословские «греко-армянские» споры и пытались эле-ментарные богословские различия между Армянской и Православной Церквами использовать как повод для упразднения или ограничения влияния ААЦ.

В начале 60-х гг, XIX в. вместе с освобождением крестьян от крепо-стного права в Российской империи в общественной жизни наступает относительно либеральная эпоха. В этот же период вновь возрастает роль Армянской Церкви в развитии духовной и культурной жизни народа, че-му немало способствовал избранный 17 сентября 1866 г. Верховным Пат-риархом Католикосом Всех Армян константинопольский патриарх Геворг Керестечян (1813-1882), получивший утверждение от императора Алек-сандра II. Приняв имя Геворга IV, католикос начинает осуществлять дея-ния, за что получил прозвище Достославный. Он сумел добиться от пра-вительства разрешения на открытие армянских школ в местах компактно-го проживания армян, подтверждения указов прежних императоров, до-пускавших беспрепятственно возводить церкви и открывать приходские училища.

ААЦ являлась главным очагом национального просветительства, бас-тионом против естественной и сознательно проводившейся ассимиляции. О такой роли Церкви хорошо знали не только прогрессивно мыслящие, но и некоторые консервативные столичные сановники. Последние стре-мились «похоронить» самостоятельность Армянской Церкви жесткими административными методами. Но если в течение десятилетий это дела-лось постепенно, шаг за шагом, то в начале XX в. такая политика приоб-рела открытый и даже агрессивный характер. Царское правительство, с подачи министра внутренних дел В.К. Плеве и кавказского наместника Г.С. Голицына, 12 июня 1903 г. приняло дискриминационный закон «О сосредоточении правления имуществом Армяно-григорианской церкви в России в ведении Министерства Народного Просвещения средствах и имуществах означенной Церкви, коими обеспечивалось существование армяно-григорианских церковных училищ».

4 мая 1904 г. Плеве направил руководству губерний и областей на Кавказе секретный циркуляр. В нем говорилось: «Высочайшим повелени-ем 1 октября 1903 г. установлено правило, чтобы впредь до пересмотра действующих узаконений об управлении духовных дел христиан армяно- григорианского исповедания, духовные власти сего исповедания, при назначении епархиальных викариев, членов консисторий, ректора и пре-подавателей духовных академий и семинарий, настоятелей монастырей, а также к приходским должностям настоятелей, диаконов и причетников, испрашивали на то согласие: для викариев - главноначальствующего Гражданской частью на Кавказе, а для остальных - подлежащего по мес-ту назначения губернатора или соответствующего должностного лица».

Далее следовали конкретные распоряжения. В частности, давалось указание, что «в случае обнаружения самовольного назначения на тако-вые должности или допущения к временному их исполнению, принимать меры к воспрепятствованию назначенным вне установленного новым за-коном порядка лицам исполнения должностей, с отобранием от них соот-ветствующей подписки, а в случае неисполнения ими требований мест-ной администрации по сему предмету, представлять об их действиях главному кавказскому начальству».

«Школьная» проблема здесь выступала только в качестве прикрытия, так как закон посягал на большую часть имущества всей Церкви, включая туда все пожертвования, которые в виде капиталов и недвижимого иму-щества поступали в пользу «национализированных» правительством цер-ковных заведений. Все сословия армянского общества расценили закон как акт, направленный против всей нации, всегда преданно отстаивавшей интересы Империи на Кавказе. Так считали и некоторые дальновидные и либерально мыслящие российские чиновники, резко выступившие против мер, предложенных Плеве и Голицыным.

Власть, нанося удар по Армянской Церкви, рассчитывала на тради-ционную верноподданность армян российскому императору. Поэтому для нее стало неожиданным принявшее широкий размах движение всех слоев армянского общества в защиту своей Церкви и ее (национальной) собст-венности. Несмотря на то, что руководство Армянской Церкви в тот пе-риод было больше озабочено событиями, происходившими в Западной Армении, находившейся в составе Османской империи, где турецкое пра-вительство периодически осуществляло погромы коренного населения, католикос Мкртич I Хримян (1821-1907) первым поднял свой веский го-лос в защиту национальной Церкви. В тот период от армянской молодежи не было отбоя в левых партиях. В Закавказье, чтобы отвлечь армянский народ от выступлений в защиту своей Церкви, была спровоцирована ар-мяно-татарская резня (кавказскими татарами называли тогда нынешних азербайджанцев).

Этими и другими непродуманными действиями правительство под-талкивало страну к революции. Власть стала это осознавать с большим опозданием, 1 августа 1905 г. Николай II подписал указ, фактически от-менявший закон от 12 июня 1903 г. В соответствии с этим актом конфи-скованное имущество возвращалось Церкви. Известие об этом было с одобрением встречено в армянских общинах России. Католикос отправил телеграмму императору, которой выразил признательность от всей сво-ей паствы и пожелание «скорейшего упрочения внешнего мира и внут-реннего спокойствия».

Армянской Церкви еще не раз приходилось преодолевать последст-вия «голицышцины», а также неоднократно возникавшие «прискорбные недоразумения». Тем не менее, эти недоразумения ни в какое сравнение не могли идти с той вакханалией, которая началась после Октябрьского переворота 1917 г.

После установления советской власти ААЦ, как и другие религиоз-ные организации России, подверглась гонениям. В 1920-30-е гг. многие свяшеннослужигели, и особенно представители высшего армянского ду-ховенства, оказались репрессированными, вследствие чего произошла практически полная ликвидация структуры Армянской Церкви на терри-тории РСФСР. Были закрыты, а затем в разное время уничтожены армян-ские церкви в Армавире, Астрахани, Новой Нахичевани, Краснодаре, Ставрополе, Святом Кресте, Пятигорске, Грозном, Кизляре, Моздоке и др. Сохранившиеся церковные сооружения были превращены в складские помещения.

Была приостановлена деятельность руководящих структур ААЦ на территории России. Правда, в 1962 г. на Церковном Национальном Собо-ре в Эчмиадзине армянские церкви были представлены двумя отдельны-ми делегациями: епархией Нор-Нахичевана и Московским приходом, Со-ветское правительство, исходя из внешнеполитических интересов, а так-же с целью влияния на многочисленную зарубежную армянскую диаспо-ру вынуждено было относительно лояльно относиться к ААЦ, руково-дство которой находилось в Армении в г. Эчмиадзине. С 1955 по 1994 г. ААЦ возглавлял крупный религиозный деятель католикос Вазген I, не-смотря на церковный раскол, пользовавшийся высоким авторитетом в диаспоре и хорошо известный в христианском мире.

С началом крушения тоталитарной системы на рубеже 1980-90-х го-дов религиозная жизнь начала возрождаться. В условиях демократизации общества РПЦ и ААЦ, также, как и все остальные церковные организа-ции, могли определять свою жизнь самостоятельно, без давления со сто-роны государства. Уже первые шаги руководства двух Церквей свиде-тельствовали о желании утвердить подлинно братские отношения.

Католикосы Вазген I, Гарегин I (1995-1999) и Гарегин II в качестве важнейшей задачи в своей деятельности определили активизацию диало-га с другими христианскими конфессиями за единство всех христиан, особенно восточно-христианских, к которым относятся как Армянская, так и Русская Церкви. Еще 30 августа 1992 г. в «Патриаршем слове к армянскому народу» католикос Вазген I и католикос Великого Дома Киликийского Гарегин II подчеркивали: «История неопровержимо свиде-тельствует, что Христианские Церкви всегда страдали от бессмысленных межцерковных распрей, соперничества и политики прозелитизма. Давно перевернута страница «византийских споров» в книге жизни Христиан-ской Церкви. Возрождение худших традиций прозелитизма, канувших в лету, раздувание пламени «византийских споров» означает, что история нас ничему не научила, и мы ничем не способствуем единству Вселен-ской Церкви Христовой и общему делу просвещения (верой), имеющим на пороге XXI столетия жизненно важное значение для судеб христиан-ства».

Армянская Церковь в прошлом, и особенно в настоящем, считает важнейшей задачей воспитание своей паствы в любви к Русской Право-славной Церкви, которая является для нее самой дорогой и близкой среди всех сестер-церквей. Первостепенное значение в их сближении имели регулярные встречи патриархов Армянской и Русской Церквей.

В январе 1993 г. состоялись визит католикоса Вазгена I в Москву и его встреча с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, во время которой было подписано совместное заявление о духовном единстве двух Церквей. Дальнейшим шагом в укреплении этого единства стал офици-альный визит в Армению Патриарха Алексия II.

1 мая 1996 г. состоялась торжественная встреча двух патриархов в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. Католикос Гарегин I, в частно-сти, отметил: «В наши дни существует настоятельная потребность в раз-витии братских взаимоотношений между двумя странами - Российской Федерацией и Республикой Армения и нашими двумя Церквами.., чтобы противостоять новым испытаниям в условиях независимости в период становления демократии, испытаниям, которые требуют наших согласо-ванных, слаженных действий. Вот в каком духе и с какими чистосердеч-ными помыслами приветствуем Вас на этой священной и исторической земле и желаем, чтобы в эти два дня Вашего пребывания у нас наша Цер-ковь и наш народ вкусили Вашу любовь и благословение, молитву и ободрения! Да укрепит Господь Русскую Православную Церковь и ее верующий народ!».

В ответном слове ныне покойный Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил: «Глубокой благодарностью Богу проникается мое сердце, когда я нахожусь на священной земле Армении, где проповедь Слова Божия звучала с древнейших времен. Армянская Апостольская Церковь обладает драгоценным для нас источником предания, исходя-щим от святых апостолов Фаддея и Варфоломея, св. Григория Просвети-теля и св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской... Многовековая дружба, корни которой восходят к эпохе тысячелетней давности, связывает народы и Церкви Армении и России. Мы с призна-тельностью вспоминаем труды армянских зодчих, чье мастерство укра-шало великолепными храмами древний Киев, и свято чтим память под-вижников веры и благодати Армянской Церкви. Русская и Армянская Церкви столетиями делили вместе с нашими народами радости и беды общей исторической судьбы. Сыны Армянской Апостольской Церкви немало трудились для блага и процветания России, и многие из них при-обрели там приют и защиту от бедствий, столь часто постигавших много-страдальный армянский народ... Двустороннее плодотворное сотрудни-чество Русской и Армянской Церквей, несомненно, способствует успеш-ному развитию богословского диалога двух близких друг другу семей-Церквей».

В Кафедральном соборе Св. Эчмиадзина Католикос Всех Армян от имени Армянской Церкви торжественно передал Патриарху Алексию II мощи Св. Апостола Андрея Первозванного, веками сохранявшиеся в Ар-мянской Церкви. Патриарх Алексий II, принимая мощи Св. Апостола, произнес следующие слова: «Ваше Святейшество! С чувством глубокого волнения я принимаю из Ваших рук, из рук Предстоятеля Святой Армян-ской Апостольской Церкви частицу мощей Первоапостола Андрея Перво-званного. Апостола, который по Преданию, дошел до пределов Россий-ских и предрек будущее христианства на Руси. В последние годы мы вновь обретали мощи многих подвижников веры и благочиния... Но пе-редача Вами частицы мощей Св. Апостола Андрея Первозванного являет-ся в этой цепи обретения вершиной. Их мы с благоговением принесем сегодня на нашу землю для поклонения верующего народа нашей Церкви. И, молясь перед этими святыми мощами и получая молитвенное укрепле-ние молитвами Св. Апостола Андрея Первозванного, мы будем всегда с благодарностью помнить Ваш неоценимый в духовном отношении дар. И, обращаясь к Господу в эту трогательную и священную минуту, мы просим, чтобы Господа Спаситель хранил бы Святую Армянскую Апо-стольскую Церковь, ее Предстоятеля, иерархов, священнослужителей, верующих и весь народ Армении...». Об упрочении братских отношений между родственными Церквами неоднократно высказывался и недавно избранный Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Братские отношения, сложившиеся между двумя Церквами, благо-творно повлияли на деятельность ААЦ в России. Еще в августе 1991 г. Минюст РФ зарегистрировал Ново-Нахичеванскую и Российскую епар-хию ААЦ (с центром в Москве), подразделениями которой являлись ви-кариаты. Так, на Юге России по решению католикоса Вазгена I были соз-даны два викариата: Ростовский (объединявший церковные общины Рос-товской области и Поволжья) и Северокавказский (общины краев и рес-публик Северного Кавказа).

13 января 1997 г. специальным Кондаком (Указом) католикоса Гарегина I образована Епархия Юга России ААЦ, главой которой стал доктор богословия епископ Езник Петросян. С 1999 г. эту епархию возглавляет епископ Мовсес Мовсесян. Краснодар был определен центром архиерей-ского престола новой епархии, которой подчиняются армянские церкви Северного Кавказа. Учредительное собрание избрало епархиальный совет - высший орган этого регионального церковного объединения.

Тем самым, в России с 1997 г. действуют две епархии ААЦ: Нор-Нахичеванская и Российская (Москва) и Юга России (Краснодар), в своей церковно-общинной жизни руководствующиеся епархиальными устава-ми, разработанными в соответствии с принципами Устава ААЦ и с уче-том законов о культах Российской Федерации.

В начале нового III тысячелетия сложившиеся добрые отношения между близкими друг другу Церквами наполняются новым содержанием. Особенно это ощущается в деятельности армянских епархий в России. Практически все церковные мероприятия, проводимые в Российской Фе-дерации, проходили при совместном участии армянских и русских свя-щенников: освящения церквей, юбилеи и памятные даты, миротворческие миссии и т.д. По проблемам урегулирования этнических конфликтов рус-ские и армянские священнослужители всегда имели единую позицию.

Году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе , а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре . В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу , иконы . Распространена в местах проживания армян , будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке , в бывшем СССР , в Европе и в Америке .

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт . За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука , апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос , который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце - начале веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви - веков: святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах : Никейском , Константинопольском и Эфесском .

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого . Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление ".

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":

"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия " .

Кафедра в Вагаршапте

• Свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
• Аристакес I Парфянин (325 - 333)
• Вртанес Парфянин (333 - 341)
• Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
• Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
• Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 - 352)
• Нерсес I Великий (353 - 25 июля 373)
• Чунак (? - не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
• Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 - 377)
• Завен Маназкертский (377 - 381)
• Аспуракес Маназкертский (381 - 386)
• Исаак I Великий (387 - 425)
• Сурмак (425 - 426)
• Баркишо Сириец (426 - 429)
• Самуил (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство престола

Армянская Апостольская Церковь - одна из древнейших в мире. Создана она была во втором-третьем веке нашей эры. К примеру, Евсей Кесарийский (260-339) упоминает о войне римского императора Максимина с Арменией, развязанной именно на религиозной почве.

Армянская церковь в древности и в наши дни

В седьмом веке нашей эры довольно-таки большая по численности армянская община проживала в Палестине. Существовала она в этот период времени и в Греции. 70 монастырей данного государства находилось в собственности армян. На Святой Земле в Иерусалиме армянская Патриархия была основана немного позже - в 12 веке. На настоящий момент в этом городе проживает более 3000 армян. В собственности общины находится множество церквей.

Как появилось христианство в Армении

Считается, что христианство в Армению принесли два апостола - Фаддей и Варфоломей. Видимо, отсюда и пошло название церкви - Апостольская. Это традиционная версия, документально, однако, не подтвержденная. Доподлинно ученым известно лишь то, что христианской Армения стала во времена царя Тиридата в 314 году н. э. После религиозной кардинальной реформы, проведенной им, все языческие капища в стране были переделаны под армянские церкви.

Современные церкви, принадлежащие армянам в Иерусалиме

Самыми знаменитыми культовыми сооружениями Иерусалима являются:

• Церковь Святого Иакова. Расположена в старом городе, на территории Армянского квартала. В 6 веке на этом месте была построена небольшая церквушка. Возвели ее в честь одного из знаменательных событий христианства. Именно на этом месте в 44 году нашей эры людьми Ирода Антипы был убит апостол Иаков. нашло свое отражение в Новом Завете. В 12 веке на месте старой церкви была построена новая. Существует она и по сей день. В западной части строения имеется небольшая дверь. Ведет она в комнату, в которой монахи до сих пор хранят голову Иакова.
• Церковь Ангелов. Расположена также в Армянском квартале, в самой его глубине. Это одна из древнейших церквей Иерусалима. Построена она на том месте, где когда-то стоял дом первосвященника Анны. Согласно Новому Завету, именно к нему привели Христа перед допросом у Каиафы. Во дворе церкви до сих пор сохранилась маслина, которую верующие считают «живым свидетелем» тех событий.

Разумеется, есть армянские церкви и в других странах мира - в Индии, Иране, Венесуэле, Израиле и т. д.

История Армянской церкви в России

В России первая христианская армянская епархия образовалась в 1717 г. Центр ее располагался в Астрахани. Этому способствовали дружественные отношения, сложившиеся между Россией и Арменией в то время. В эту епархию вошли все существующие тогда христианские армянские церкви страны. Первым ее предводителем стал архиепископ Галатаци.

Собственно Армянская Апостольская церковь была учреждена в России через несколько десятилетий после этого, в эпоху правления Екатерины Второй - в 1773 г. Ее основателем стал Католикос Симеон Первый Ереванци.

В 1809 году указом императора Александра Первого была основана Армянская епархия Бессарабии. Именно эта контролировала территории, отвоеванные у турков в Балканской войне. Центром новой епархии стал город Яссы. После того как по Бухарестскому мирному договору Яссы оказались за пределами Российской Империи, он был перенесен в Кишинев. В 1830 году отделил от астраханской московские, санкт-петербургские, новороссийские и бессарабские церкви, образовав еще одну армянскую епархию.

К 1842 году в России уже было построено и открыто 36 приходских, кафедральных и кладбищенских церквей. Большая их часть принадлежала Астраханской епархии (23). В 1895 году ее центр был перенесен в город Новая Нахичевань. К концу 19 века были объединены также среднеазиатские армянские общины. В результате образовались еще две епархии - Бакинская и Туркестанская. В это же время центром Астраханской епархии становится город Армавир.

Армянская церковь в России после революции

После революции семнадцатого года Бессарабия отошла Румынскому королевству. Существовавшие здесь армянские церкви стали частью епархии этого государства. При этом были внесены изменения и в саму структуру церкви. Все общины были объединены всего в две епархии - Нахичеванскую и Северо-Кавказскую. Центр первой располагался в Ростове-на-Дону, второй - в Армавире.

Большинство храмов, принадлежавших Армянской Апостольской Церкви, разумеется, были закрыты и разрушены. Такое положение дел сохранялось вплоть до середины двадцатого века. Одним из важнейших событий для христиан-армян стало открытие в 1956 году в Москве единственного сохранившегося в городе армянского храма. Это была небольшая церковь Св. Воскресения, построенная в 18 веке. Именно она стала центром армянского московского прихода.

ААЦ в конце 20 - начале 21 века

В 1966 году Католикос Вазген Первый создает Ново-Нахичеванскую и Российскую епархии. При этом центр Армянской Апостольской Церкви переносится в Москву. К 90-м годам прошлого века у армян было уже 7 церквей, действующих в крупных российских городах - Москве, Ленинграде, Армавире, Ростове-на-Дону и т. д. Сегодня в подчинении Российской епархии находятся многие церковные общины бывших республик СССР. Стоит добавить, что современные армянские церкви в большинстве своем представляют собой настоящие архитектурные и исторические памятники.

Церковь Рипсимэ в Ялте

Ялтинская армянская церковь была построена в начале 20-го века. Представляет она собой довольно-таки интересное в архитектурном плане здание. Это компактное, выглядящее монолитным сооружение очень похоже на древний храм Рипсимэ в Эчмиадзине. Это одна из самых интересных достопримечательностей, которой может похвастаться Ялта. Армянская церковь Рипсимэ - действительно впечатляющее здание.

На южном фасаде оборудован ложный вход, обрамленный широкой арочной нишей. К нему ведет длинная лестница, так как расположен храм на склоне горы. Венчает здание основательный шестигранный шатер. В конце подъема оборудована еще одна лестница, ведущая на этот раз к настоящему входу, расположенному на западном фасаде. Интересен и интерьер изнутри расписан, а иконостас отделан мрамором и инкрустирован. Этот камень вообще традиционен для интерьера таких сооружений, как армянские церкви.

Санкт-Петербургская церковь Св. Екатерины

Разумеется, имеются церкви, принадлежащие этому направлению христианства, и в других городах России. Есть они и в Москве, и в Санкт-Петербурге, и в некоторых других населенных пунктах. Конечно, обе столицы могут похвастаться самыми величественными сооружениями. К примеру, очень интересным в плане исторической и духовной ценности зданием является построенная в 1770-1772 гг. армянская церковь на Невском проспекте в Санкт-Петербурге. Это очень изящное, легкое строение в стиле раннего русского классицизма. На фоне строгих питерских зданий этот храм смотрится необыкновенно нарядно и празднично.

Конечно, армянская церковь на Невском проспекте выглядит очень величественно. Однако по высоте она уступает московскому храму на Трифоновской улице (58 м). Поистине великолепен и интерьер питерской старинной церкви. Стены украшены лепными карнизами, а частью облицованы цветным мрамором. Этот же камень использован для отделки пола и колонн.

Армянская церковь в Краснодаре

Не так давно - в 2010 году - в Краснодаре был построен и освящен новый армянский храм Св. Саака и Месропа. Здание спроектировано в традиционном стиле и выполнено из розового туфа. Довольно большие размеры, длинные арочные окна и шестигранные купола придают ему величественный вид.

По стилю исполнения это здание напоминает то, которым может похвастаться Ялта. Армянская церковь Рипсимэ, правда, несколько ниже и монументальнее. Однако общий стиль четко прослеживается.

К какому направлению христианства относится Армянская Церковь?

На Западе все восточные церкви, в том числе и Армянскую Апостольскую, считают ортодоксальными. На русский язык это слово переводится как «православные». Однако понимание этих двух названий на Западе и у нас несколько разнится. Под это определение попадает довольно-таки большое количество ответвлений христианства. И хотя по западным богословским канонам Армянская церковь считается православной, на самом деле ее учение с русским православием во многом несхоже. Что касается РПЦ, то на уровне рядового священства преобладает отношение к представителям ААЦ как к еретикам-монофизитам. Официально же признается существование двух ветвей православной церкви - Восточной и Византийско-славянской.

Может быть, еще и поэтому сами же верующие армяне-христиане в большинстве случаев не считают себя ни православными, ни католиками. Верующий этой национальности с одинаковым успехом может зайти помолиться как в католический, так и в православный храм. Тем более, что армянские церкви в мире на самом деле не слишком многочисленны. К примеру, проживающие в России представители этой национальности охотно крестят детей в русских православных храмах.

Отличия православных традиций ААЦ и РПЦ

Для сравнения с русскими православными традициями опишем обряд крещения, принятый в армянской церкви. Отличий не так уж и много, но все же они есть.

Многих русских православных, впервые попавших в армянский храм, удивляет то, что свечки здесь ставят не на специальные постаменты в маленькие подсвечники, а в обычный ящик с песком. При этом они не продаются, а просто лежат рядом. Однако многие армяне, взяв свечку, оставляют деньги за нее по собственному желанию. Сами же верующие убирают и огарки.

В некоторых армянских церквях в купель детей при крещении не погружают. Просто берут воду из большой чаши и умывают. Крещение в армянской церкви имеет и еще одну интересную особенность. Священник, произнося молитву, говорит нараспев. Из-за хорошей акустики армянских храмов звучит она впечатляюще. Отличаются от русских и крестильные крестики. Обычно они очень красиво декорированы виноградной лозой. Подвешивается крестики на нарот (сплетенные вместе красную и белую нити). Крестятся армяне - в отличии от русских - слева направо. В остальном обряд приобщения младенца к вере схож с русским православным.

Структура современной Армянской Апостольской Церкви

Высшим органом власти в АЦ является Церковно-Национальный Собор. На настоящий момент в него входят 2 Патриарха, 10 арихиепископов, 4 епископа и 5 светских людей. В состав ААЦ входит два независимых Католикосата - Киликийский и Эчмиадзинский, а также два Патриархата - Константинопольский и Иерусалимский. Верховный Патриарх (на данный момент - глава армянской церкви Гарегин II) считается его представителем и осуществляет надзор за соблюдением церковных правил. Вопросы законов и канонов находятся в компетенции Собора.

Значение армянской церкви в мире

Исторически становление Армянской Апостольской Церкви происходило не только на фоне притеснения со стороны иноверных языческих и мусульманских властей, но и под давлением других, более могущественных христианских Церквей. Однако, несмотря на это, ей удалось сохранить свою уникальность и неповторимость многих обрядов. Армянская церковь - православная, но недаром в ее названии сохранился термин «Апостольская». Это определение считается общим для всех Церквей, не относящих себя ни к одному из ведущих направлений христианства.

Более того, в истории Армянской церкви были времена, когда многие ее авторитетные деятели считали Римский Престол первенствующим. Прекратилось тяготение Армянской Церкви к католицизму лишь в 18 веке, после того как Папа создал собственную, отдельную ветвь - Армяно-католическую Церковь. Этот шаг стал началом некоторого охлаждения отношений этих двух ветвей христианства. В отдельные периоды истории наблюдалось тяготение деятелей Армянской Церкви к Византийскому православию. Не ассимилировалась она с другими направлениями лишь благодаря тому, что и католики, и православные в какой-то мере всегда считали ее «еретической». Так что то, что эта Церковь сохранилась практически в своем первозданном виде, можно в какой-то мере считать и божьим провидением.

Армянская церковь в в Москве и Ялте, а также другие подобные культовые сооружения действительно представляют собой настоящие архитектурные и исторические памятники. Да и сама обрядовость этого направления христианства самобытна и неповторима. Согласитесь, что сочетание высоких «католических» головных уборов и византийской яркости ритуальной одежды не может не впечатлять.

Армянская Церковь (фото храмов, принадлежащих ей, вы можете видеть на этой странице) была основана в 314 г. Разделение же христианства на две основных ветви произошло в 1054 г. Даже сам внешний вид армянских священников напоминает о том, что когда то оно было единым. И, конечно же, будет очень неплохо, если Армянская Апостольская Церковь сохранит свою уникальность и дальше.

Я не Бог весть какой богослов.

Вернее, я совсем никакой богослов. Но каждый раз, когда я читаю в блогосфере об основах армянской церкви, во мне начинает говорить составитель, редактор и немного автор книги "Прикладное религиоведение для журналистов ".

А сейчас, в связи с праздником Рождества, я решил разобрать несколько наиболее часто встречающихся вопросов, связанных с армянской апостольской церковью -- ААЦ.

Является ли армянская церковь "григорианской"?

Приняли ли армяне христианство в 301 году?

Является ли ААЦ православной?

Являются ли все армяне паствой ААЦ?

Армянская церковь не является григорианской

Название «григорианская» было придумало в России в XIX веке, когда часть Армении была присоединена к Российской империи. Оно означает, что армянская церковь ведет свое начало от Григория Просветителя, а не от апостолов.

Зачем было это делать?

А затем, что когда церковь ведет начало непосредственно от апостолов, это значит, что ее истоки восходят прямо к Христу. РПЦ же назвать себя апостольской может с большой натяжкой, потому что известно, что на Русь православие пришло из Византии, причем относительно поздно - в X веке.

Правда, тут «на помощь» РПЦ приходит понятие кафоличности церкви, то есть ее пространственной, временной и качественной универсальности, которой части обладают в той же мере, что и целое, то есть, РПЦ, будучи одной из православных церквей, тоже как бы восходит прямо к Христу, но не будем особенно углубляться в теологию - это я справедливости ради отметил.

Таким образом, сделав армянскую церковь «григорианской», Российская империя (где церковь не была отделена от государства, а следовательно, РПЦ должна была обладать всеми преимуществами), как бы лишала ее оснований возводить себя прямо к Христу. Вместо Христа и его учеников-апостолов получался Григорий Просветитель. Дешево и сердито.

Тем не менее, армянская церковь все это время называла себя Апостольской (ААЦ), так же называли и называют ее и во всем мире - за исключением Российской империи, затем Советского Союза, ну, а сейчас и России.

Кстати, с этим связано еще одно заблуждение, ставшее очень популярным в последние годы.

Армяне не приняли христианства в 301 году

Учение о Сыне Божьем начало распространяться в Армении в первом веке, естественно, нашей эры. Называют даже 34 год, но я встречал статьи, где говорилось, что это, видимо, было лет на 12-15 позже.

А было так. Когда Христа распяли, после чего он умер, воскрес и вознесся, его ученики-апостолы отправились в разные края распространять его учение. Мы знаем, что, например, Петр в своих путешествиях добрался до Рима, где и умер, а над его могилой построили знаменитый ватиканский храм св. Петра.

А Фаддей и Варфоломей - двое из 12 первых апостолов - пошли на северо-восток, в Сирию, откуда вскорости добрались до Армении, где с успехом распространяли учение Христа. Вот от них - от апостолов - и берет начало армянская церковь. Потому-то она и называется «апостольская».

Оба они закончили свою жизнь в Армении. Фаддей был замучен: его распяли и пронзили стрелами. И было это на том самом месте, где сейчас стоит монастырь св. Фаддея, или, по-армянски, сурб Тадеи ванк. Это на нынешней территории Ирана. Монастырь этот чтят в Иране и каждый год туда стекаются тысячи паломников. Мощи св. Фаддея хранятся в Эчмиадзине.

Был замучен и Варфоломей. Он принес в Армению рукотворный лик Богородицы и построил посвященную ей церковь. В 68 году, когда начались гонения на христиан, его казнили. Вместе с ним, по преданию, казнили две тысячи христиан. Мощи св. Варфоломея хранятся в Баку, так как местом казни был город Албан или Албанополь, который идентифицируется как современный Баку.

Так что начало распространяться христианство в Армении в первом веке. А в 301 году царь Трдат провозгласил христианство, которое уже около 250 лет распространялось по Армении, официальной религией.

Поэтому правильно говорить, что армяне приняли христианство в середине первого века, а в 301 году христианство было принято в Армении как государственная религия.

Является ли ААЦ православной?

И да, и нет. Если говорить о теологических основах учения, то она именно православная. Иными словами, христология ААЦ, как утверждают нынешние богословы, идентична православию.

Да, потому что глава ААЦ - католикос Гарегин II - сам заявил недавно, что ААЦ является православной. А слова католикоса - очень важный аргумент.

Нет - потому что согласно православной доктрине, признаются постановления семи Вселенских соборов, прошедших с 49 по 787 годы. Как видите, речь идет о весьма давней истории. ААЦ признает лишь первые три.

Нет - потому что православие является единой организационной структурой со своими автокефалиями, то есть отдельными, самостоятельными церквями. Признано 14 автокефальных церквей, есть и несколько не признаваемых всеми, так называемых автономных церквей.

Почему так важны семь Вселенских соборов? Потому что на каждом принимались решения, имевшие важное значение для христианского учения. Например, на первом соборе приняли постулат о необязательности соблюдения некоторых иудейских обрядов, на втором приняли символ веры («кредо»), на третьем и пятом осудили несторианство, на седьмом осудили иконоборчество и разделили почитание Бога и поклонение иконам, и так далее.

Армянская церковь приняла постановления первых трех соборов. Четвертый вселенский собор, который называют Халкидонским, состоялся в 451 году. Если вы знакомы с историей Армении, то сразу вспомните, что этот год известен знаменитой Аварайрской битвой, где армянские войска под предводительством Вардана Мамиконяна сражались против сасанидской Персии за религиозную и государственную независимость.

А так как духовенство играло важнейшую роль во время восстания, закончившегося Аварайрской битвой, а также и после него, то у церковников не было времени и желания отправлять делегацию на Вселенский собор.

И вот тут-то и оказалась проблема, потому что Собор принял важнейшее решение о сущности Христа. А вопрос был в том, Христос - бог, или человек? Если он родился от Бога, то, наверно, он и сам тоже бог. Но он родился от земной женщины, следовательно, должен быть человеком.

Один теолог - Несторий из города Кесария (Сирия) - утверждал, что Христос - и Бог, и человек. Эти две сущности уживаются в одном теле благодаря тому, что он существует в двух ипостасях, которые находятся в союзе и вместе создают «лицо единения».

А другой - Евтихий из Константинополя - считал, что Христос - Бог. И точка. Человеческой сущности в нем нет.

Халкидонский собор нашел некую среднюю линию, осудив и «правоуклонистскую» линию Нестора, и «левооппортунистическую» - Евтихия.

Решения этого собора не приняли шесть церквей: Армянская апостольская, Коптская православная, Эфиопская православная, Эритрейская православная, Сирийская православная и Маланкарская православная (в Индии). Их стали называть «древние восточные христианские церкви», или «древние православные церкви».

Так что и по этому параметру ААЦ является православной церковью.

Все армяне по определению являются паствой ААЦ, так же как и все евреи являются иудеями .

Это тоже заблуждение. Конечно, ААЦ - самая крупная и влиятельная церковь с двумя католикосатами в Эчмиадзине и ливанском Антелиасе. Но она не единственная.

Существует армянская католическая церковь. Фактически, это униатская церковь, то есть, церковь, объединяющая элементы католичества и ААЦ, в частности, армянский обряд богослужения.

Самая известная конгрегация армян-католиков - Мхитарийская со знаменитым монастырем на острове св. Лазаря в Венеции. Церкви и монастыри армян-католиков существуют по всей Европе, в том числе, в Риме и Вене (ах, какой ликер готовят венские мхитаристы...).

В 1850 году папа Пий IX учредил Артвинскую епархию для армян-католиков. В начале ХХ века епархия распалась, оставив паству на попечение епископа, пребывавшего в Тирасполе. Да-да, молдавские и румынские армяне, так же как и украинские, тоже было католиками.

Ватикан даже учредил в Гюмри ординариат для армян-католиков. На севере Армении католиков называют «франг».

Есть и армяне-протестанты.

Евангелическая армянская церковь была создана в Константинополе в середине XIX века и имеет сейчас приходы в самых разных странах, объединяющиеся в три евангелических союза - Ближнего Востока с центром в Бейруте, Франции (Париж) и Северной Америки (Нью-Джерси). Есть также множество церквей в Латинской Америке, Брюсселе, Сиднее и так далее.

Говорят, армян-протестантов называют «ынглыз», но я сам такого не слышал.

Наконец, есть армяне-мусульмане. В Стамбуле под патронажем фонда Гранта Динка недавно прошла крупная научная конференция, посвященная армянам, принявшим мусульманство.

V. Армянская Церковь

1. Страна и народ

Страна, которая на всех языках именуется Арменией (самоназв. ткж. Хайастан), представляла некогда союз армянских племен (хаи, армены, арарты, и др.), занимавших территорию распавшегося государства Урарту и страны Хайяса. На протяжении веков армяне стремились сохранить свою национальную независимость, однако из-за географического положения постоянно находились под властью то мидян, то греков, то римлян, персов, византийцев, арабов и турок. В VI в. до Р. Х. Дарий I Гистасп, сломив сопротивление армян, присоединил их страну к персидской монархии. После падения династии Ахеменидов, армянские земли частично были завоеваны Александром Македонским, после смерти которого в результате междоусобиц образовалось два армянских царства в Великой и Малой Армении, которые сначала входили в государство Селевкидов как вассальные области. После разгрома селевкидов римлянами в битве при Магнезии (190 до Р. Х.) правители Великой Армении и Софены провозгласили свою независимость, став основоположниками династии Арташесидов и Шахуни. Тигран II (95–56), внук Арташеса I (189–161), расширил территорию Армянского царства от Куры и Каспийского моря до Иордана и Средиземного моря и от среднего течения Тигра и Евфрата до Киликийского Тавра. После поражения, нанесенного римлянами Митридату VI Евпатору, союзнику Тиграна II, армянский царь заключил мирный договор с Помпеем, отказавшись от Сирии и малоазийских земель ради сохранения Великой Армении (65 г. до Р. Х.). Однако Рим продолжал двигаться на восток. Тогда союзные парфяно-армянские войска разбили в I веке по Р. Х. римлян, а мирный договор в Рандее, подтвердив суверенные права армянских царей, вновь признал границы, установленные в соответствии с договором 65 г. до Р. Х. В этот период Армения считалась самостоятельным государством под номинальным протекторатом двух великих держав - Рима и Парфии.

2. Возникновение Армянской Церкви

Первые сведения о появлении христианства в стране туманны. По преданию, первыми благовестниками веры Христовой были апостолы Фаддей и Варфоломей, которые прибыли в дом Форагма после дня Пятидесятницы (Деян 2:1–2). Апостол Фаддей в течение 17 лет проповедовал в Армении. Его мощи погребены в Маку (Артазская обл.), где до сих пор имеется монастырь апостола Фаддея. Имеется предание, что на Артазской кафедре семь последующих епископов сохраняли преемственность до III века, а согласно другому преданию, апостол Варфоломей после подвигов в Индии и Персии прибыл в Армению, построил множество храмов по р. Аракс, основал монастырь около селения Ван и мученически скончался (68) в юго-восточной Армении.

О распространении христианства в Армении свидетельствуют Тертуллиан, блаженный Августин, Фавст Византийский (IV в.) в своей “Исторической Библиотеке”, Агафангел, армянский писатель V века, в своей “Истории царствования Тиридата и проповеди св. Григория Просветителя” и др. Наиболее известным армянским историком, который считал себя учеником Исаака Великого и Месропа, является Моисей Хоренский . Однако его хронология считается неточной, имеются и другие предания, которые содержат доказательства того, что христианская вера очень рано проникла в эту страну, пустив здесь глубокие корни. Евсевий Кесарийский и сирийская летопись повествуют, что Фаддей традиции в действительности является Аддеем (Аддай), епископом Эдесским, и, следовательно, христианство проникло сюда или из Эдессы, или из Низибиси, которые в то время были главными центрами распространения христианства. Письмо Дионисия Александрийского (248–265), написанное в 252 г. армянскому епископу Меруджану (230–260) , который, согласно армянскому списку католикосов, начинающемуся с Фаддея, является десятым епископом Армянской Церкви, также подтверждает, что христианство введено из Сирии. В конце I и начале II веков христианство в стране распространяется мужами апостольскими Елисеем, Амфилохием, Урбаном, Нерсесом и Аристовулом, которые подвизались в этой стране, зажатой с обеих сторон двумя языческими державами - Римом и Персией. Евсевий в своей Церковной Истории говорит, что поводом к военному походу императора Максимиана послужило исповедание армянами веры Христовой и нежелание поклоняться языческим богам. Со стороны персов предпринимались неоднократные гонения на христиан при Хосрое Iи Тиридате Великом. Таким образом, Григорий Просветитель не насаждал христианство, а уже трудился в конце III и начале IV вв. над распространением и устройством Армянской Церкви.

В 226 г. в результате государственного переворота в Персии к власти пришли Сасаниды, мечтавшие о расширении своих западных границ. Начинается продолжительная борьба армянского народа с персами, - борьба, которая носила религиозно-политический характер. Но среди армянских князей не было достаточного единства в борьбе против общего врага, и один из них, Ашак, отец будущего Просветителя Армении, убил армянского царя Хосроя, за что вместе со всей своей семьей поплатился жизнью. Сам же Григорий, едва спасшийся от смерти, двухлетним ребенком (233) был отправлен в Кесарию Каппадокийскую, где получил образование и стал христианином. Тиридат, сын убитого Ашоком царя Хосроя, в 262 г. разбил персов, и на торжествах по случаю победы узнал, что возвратившийся к тому времени в Армению Григорий является христианином, к тому же родичем убийцы его отца. Григория бросают в тюрьму, где он томится 15 лет. Однако благодаря чудесному исцелению Тиридата от неизлечимой болезни по молитвам святителя Григория, царь не только сам стал христианином, но и объявил христианствогосударственной религией (301) . Он увидел, что христианство может послужить средством сплочения армян в борьбе за национальную независимость страны. Поэтому он направил Григория (302) в Кесарию Каппадокийскую, откуда тот, будучи рукоположен архиепископом Леонтием, в сопровождении греческих клириков возвратился уже как епископ и глава Армянской Церкви . Первой кафедрой католикоса был Аштишат на Евфрате. Во время своей земной жизни святитель Григорий с апостольской ревностью заботился о христианизации Иверии и прикаспийских районов, укрепляя вместе с тем веру Христову в самой Армении, как говорит в своем слове на Воплощение святитель Афанасий Великий. Церковным языком в этот период был греческий и сирийский, а Армянская Церковь была митрополией Кесарийской Церкви. Подтверждением этому служит подпись под актами I Вселенского собора Леонтия, архиепископа Кесарии Каппадокийской, Понта Галатийского, Пафлагонии, Понта Полемаикского, Малой и Великой Армении. На этом же соборе присутствовал вместе с прочими четырьмя епископами сын и преемник Григория Аристакис (325–333). Здесь следует отметить, что Григорий собственным примером ввел брак у епископов, сделав право преемственности на католикосском престоле Армянской Церкви наследственным. Правда, этот обычай 33-м правилом Трулльского собора (691) был осужден как иудейский, тем не менее, по крайней мере, до V века женатому священнику не запрещалось принимать епископский сан .

Преемником Григория (†330) был его второй сын Аристакис (325–333), убитый князем Архелаем, а потом и старший сын Вертанес, который, по свидетельству армянских историков, присоединил к своей юрисдикции Церковь Иверии (333–341). Однако язычество было еще сильно и после смерти Тиридата сразу же повело борьбу с христианством. Преемник Вертанеса католикос Иусик (341–347) за обличение царя Тиграна был подвергнут истязаниям и вскоре умер. После благочестивого, но слабовольного Парнерзеха (348–352) католикосом стал правнук Григория Нерсес Великий (353–373) , который вырос в Кесарии, будучи рукоположен там во епископа Евсевием Кесарийским. Волевой, талантливый и преданный Церкви архипастырь, он на Аштишатском соборе (361) предложил ряд реформ, в которых нуждалась Церковь. Он вменил в обязанность исполнение церковных канонов, строил монастыри, храмы, школы, проявлял заботу о бедных и больных, поставил под контроль не толькосвою личную жизнь, но и жизнь царя Аршака. Последний, негодуя на католикоса, посадил его в крепость, избрав на его место антикатоликоса.

В этот момент Армения подвергается опустошительным набегам персидского царя сасанидской династии Шапура II (309–379). Аршак был взят персами в плен, а его сын Вав (369–374) стал армянским царем, который сначала освободил, а потом отравил Нерсеса за то, что тот обличал его нечестивые поступки. По распоряжению Вава, изгнавшего персов с помощью римлян, католикосом был избран ИсаакI Моназкертский (373–377), преемником которого был Завен Моназкерский (377–381). В этот период Церковь занималась своими внутренними делами и поэтому не смогла направить своих представителей на II Вселенский собор .

3. Дальнейшая история независимой Церкви

Наконец война греков с персами закончилась разделом (387) Великой Армении между Персией и Византийской империей. Последней досталась1/5 часть страны. В греческой части остался царь Аршак IV, а персы поставили у себя Хосроя IV(395–400), резиденция которого находилась в Двине. В персидской части остался и католикос Аспуракес. Однако управление в западной части через греческого прокуратора и в восточной через персидского наместника (марзпана) весьма раздражало армян, стремившихся к полной независимости страны. Это вызвало не только национально-освободительные движения, но и внутрицерковные споры, закончившиеся разрывом с Кесарийской Церковью. В 387 г. на престол католикоса был избран сын Нерсеса Исаак , который по царскому приказу был рукоположен не Кесарийским архипастырем, а местными епископами. Святитель Василий Великий высказывался против этого неповиновения, и католикос Исаак предпринимал неоднократные попытки восстановить прежние отношения обеих Церквей, однако национальные и политические факторы способствовали ослаблению отношений Армении с Кесарией и созданию независимой Армянской Церкви. С тех пор армянский католикос получил титул патриарха с кафедрой в Вагаршате (Эчмиадзин).

Этот период характерен тем, что армяне сознавали необходимость создания своей национальной письменности, которая стала бы достоянием всего армянского народа. Необходимо отметить, что богослужение, совершаемое на греческом языке, требовало специального института переводчиков для перевода верующим текста Священного Писания, молитвословий и для объяснения обрядов. Поэтому Исаак Великий (387–439), будучи знатоком греческой литературы, стремился реформировать свою церковь по византийскому образцу. Многие реформы вошли в церковную жизнь в период патриаршества Исаака. Его замечательным помощником был секретарь царского двора ученик святителя Нерсеса Месроп Маштоц , который составил армянский алфавит из 36 букв и заложил основы нового армянского языка (406). С помощью этих двух великих мужей было мобилизовано 100 переводчиков, предварительно подготовленных для перевода Священного Писания. Они перевели Библию, богослужебные книги из Кесарийской Церкви, творения святителей Василия Великого, Кирилла Александрийского, Афанасия Великого, Иоанна Златоуста и др. В 439 г. на основе византийского богослужения была создана армянская литургия. Армянская письменность изучалась в школах Великой и Малой Армении, в Греческой Церкви, в Грузии, Агвании, постепенно распространяясь к северу и западу от Вагаршапата. Однако персы, недовольные введением национальной армянской письменности, заключили Исаака в тюрьму, в результате чего он не смог прибыть на III Вселенский собор, а потом вынудили его удалиться в Римскую Армению, где он скончался (439) за полгода до смерти (440) Месропа Маштоца.

На IIIВселенском соборе был осужден Несторий, а его последователи, изгнанные на восток Византийской империи, пытались посеять семена еретического учения. Святой Исаак после своего освобождения из тюрьмы (435) созвал Аштишатский собор, на котором анафематствовал Нестория, Феодора Мопсуестскогои Диодора Тарсийского . Однако члены собора решили послать священников Аверия и Леонтия к Константинопольскому патриарху Проклу (434–446), чтобы посоветоваться с ним относительно принятого ими решения. Прокл высказался в защиту мнения Вавилы Эдесского, боровшегося с несторианством в Сирии, включив свое решение в так называемый “Армянский томос”. Этот письменный ответ патриарха Прокла, принятый армянами в виде символа, оказал большое влияние на богословское развитие Армянской Церкви, которая, став непримиримым противником несторианства, затем создала в себе предрасположение к уклонению в монофизитство.

В конце IV и начале V века Церковь находилась под игом персов, которые стремились к ассимиляции армян и обращению их в свою веру. В течение десятилетий армяне сопротивлялись, а когда иго стало невыносимым, все- и духовенство, и знать, и простой народ- поднялись против своих поработителей. Во главе этой борьбы стал армянский национальный герой Вартан Мамиконьян , который, однако, потерпел поражение и был убит в Аварейской долине 26 мая 451 г., то есть в год созыва Халкидонского собора. Католикос ИосифI (440–454) вместе с прочими клириками был уведен в Персию и там принял мученическую кончину (454). Причинами поражения были отказ византийского императора Маркиана помочь армянам, дабы не нарушать мир с персами, и отсутствие единодушия среди армянских князей. Но армяне свою ненависть к византийскому императору, покинувшему их в самый критический момент войны с персами, перенесли и на решения Халкидонского собора. Кроме того, несториане распространяли слухи, что Халкидонский собор противоречил Ефесскому (431), на котором была принята формулировка святителя Кирилла Александрийского “одна воплотившаяся природа Бога Слова”, принятая армянами. Таким образом, Армянская Церковь, уже осудившая трех учителей Нестория, не получив приглашения на IV Вселенский собор, очевидно, потому что ее считали митрополией Церкви Кесарии Каппадокийской, а может быть, потому, что она находилась вне пределов Византийской империи, с недоверием смотрела на Халкидон. В стране, где царил террор персов, постоянные гонения на христиан и насаждался маздеизм (течение зороастризма), Церковь стремилась сохранить то, что было накоплено ею за недолгую историю христианства, а боязнь несторианства при невысоком богословском уровне духовенства, недоверие к грекам, отказавшимся помочь единоверным братьям в борьбе с персами, способствовали впадению армян в монофизитство. Положение усугублялось трудностью перевода греческих богословских терминов, потому что у армян понятия “природа” и “ипостась” передавались одним словом пнутион . Символ, читаемый во время хиротонии, показывает, что Христос имеет “одну соединенную природу” (Миавориал ми пнутион ) , однако по вопросу способа соединения природ существовали два различных направления: юлиановское и севирианское, которые отстаивали нетленность или тленность тела Христова вплоть до Моназкертского собора (726).

Восстания в Армении, Картли и Азербайджане (481–484) против Сасанидов заставили персов признать неприкосновенность прав и привилегий армянской знати и Церкви. Армения стала полузависимой и самоуправляющейся страной. Однако место персидского маздеизма занимает влияние Византии, которая в это время была на стороне монофизитства. Благодаря униатской политике монофизитствующих императоров Василиска (окружное послание 475 г.), Зенона (Энотикон 482 г.) и Анастасия (споры о божественных страданиях 491–518) в Армению проникли идеи IV Вселенского собора, хотя говорить о нем запрещалось. Соборы в Вагаршапате (491) и Двине (506) осудили Нестория, Евтихия, Диоскора, монофизитов, миксофизитови “несторианское” решение Халкидонского собора, который будто бы исповедал во Христе два лица, и тем самым анафематствовали IV Вселенский собор .

Таким образом, армяне отвергли решения Халкидонского собора и приняли монофизитство потому, что, осудив Нестория, собор обошел молчанием его учителей Иву Эдесского, Феодора Мопсуестского и Феодорита Кирского, уже осужденных Армянской Церковью. Другими причинами отдаления Армянской Церкви от Вселенской были: неправильное понимание терминов “природа” и “ипостась”, постоянные войны персов и греков и боязнь византийского влияния в случае принятия армянами решений Халкидона. Несмотря на это Армянская Церковь потенциально не откололась от Православной, поскольку присутствовала напоследующих Вселенских соборах, хотя ее участие или неучастие на этих соборах не встречало единодушного одобрения среди членов церкви.

Император Юстиниан, в царствование которого (527–565) было две греко-персидских войны (527–532 и 540–561), стремясь защитить восточные границы империи, покровительствовал армянам, строил им храмы, монастыри, осудил на V Вселенском соборе Феодора Мопсуестского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского . После победы императора Маврикия (582–602) над персами в битве у Низибии (589), согласно мирному договору (591), к Византии отошла часть Армении до озера Ван. Император также был заинтересован в примирении с армянами. Он устраивал собеседования с армянами на созываемых неоднократно соборах. После отказа католикоса Моисея II присутствовать на соборе в Константинополе (его кафедра находилась на персидской территории в Двине) Маврикий, объединив епископов греческой Армении, избрал католикоса Иоанна III (595–616), который в 611 г. во время одного из походов Хосроя II Парвеза (590–628) в Малую Азию был уведен в плен, а греки больше не назначали католикоса. К этому же периоду относится разрыв между армянским католикосом Авраамом, преемником Моисея II, и грузинским католикосом Кирионом, которого армяне анафематствовали на Двинском соборе (596). Императору Маврикию не удалось их примирить.

Моисей Хоренский и многие другие армянские историки ставят распространение христианства в Грузии в зависимость от Армянской Церкви, утверждая, что святитель Григорий по просьбе святой равноапостольной Нины направил миссионеров и частицу Честнаго Креста Господня в Грузию.

На первый взгляд может действительно показаться вероятным, что Грузинская Церковь входила в юрисдикцию Армянской, потому что Вертанес, сын и преемник святителя Григория, сделал своего 15‑лет­него сына Григория католикосом Иверии и Албании. Нерсес Великий послал для окормления Грузинской Церкви своего диакона Иова. Месроп Маштоц, который изобрел армянский алфавит, создал аналогичный и для грузин, потрудившись над переводом Священного Писания на их язык. Наконец, грузинские епископы присутствовали на Вагаршапатском соборе (491), осудившем IV Вселенский собор.

Однако не следует забывать, что Грузия в период возникновения христианства не была единым государством, а представляла ряд более или менее самостоятельных княжеств, так что не исключается возможность подчинения некоторых грузинских провинций армянским католикосам, хотя это совершенно не означает, будто весь грузинский народ, пусть даже временно, оказался в этой зависимости. Если предположить, что Грузия приняла христианскую веру от армян (древние историки Руфин, Феодорит, Сократ, Созомен ничего не говорят об этом), то как объяснить длительную зависимость Грузинской Церкви то от Константинополя, то от Антиохии? Ведь известно, что Армянские католикосы подчинялись Кесарийскому Архиепископу.

Персы, захватившие в 498 г. восточную часть Грузии, также не могли подчинить грузин юрисдикции Армянской Церкви, потому что тогда нужно предположить, что Грузинская Церковь постепенно подпала под монофизитские заблуждения.

Вероятнее всего, здесь происходила путаница, и за грузин принимали агаван, то есть прикаспийских албанцев, которые присутствовали на упомянутом Вагаршапатском соборе .

Во всяком случае, отношения между грузинами и армянами можно назвать отношениями добрососедства. Однако после Двинского собора 596 г., осудившего грузин за принятие IV Вселенского собора, наступил окончательный разрыв между Армянской и Грузинской Церквами .

Персидский шах Хосрой II, который завоевал (607) Месопотамию, Сирию (611), взял Дамаск (613), Иерусалим (614) и вышел в 619 г. к Босфору, понимал, что, став на сторону монофизитов, он приобретет надежного союзника в лице армян. Поэтому он созвал в 616 г. собор с участием иерусалимского патриарха Захарии и двух армянских епископов и, решив положить конец догматическим разногласиям, приказал всем подвластным христианским народам исповедывать армянскую веру.

Император Ираклий (610–641) во время первого своего похода против персов (622) вторгся в Армению и взял в 623 г. Двин, а после второго похода, разбив персов у развалин Ниневии (627) по мирному договору (628) Византии с Персией, возвратил империи Армению, Месопотамию, Сирию и Египет. Стремясь обеспечить мир, который был бы основан на религиозно-политическом единстве, Ираклий созвал в Эрзуруме (633) собор с участием греческих и армянских епископов, где был признан авторитет Халкидонского собора, были анафематствованы принятые при католикосах Нерсесе II, Моисее II и Аврааме решения, было изъято из Трисвятого теопасхитское (учение о крестных страданиях Божества) выражение “распныйся за ны” и разделены праздники Рождества Христова и Богоявления. Однако этот союз был непродолжительным, потому что на Востоке уже зарождался ислам (630). Арабы вторглись (633) в Персию , завоевали Палестину, Сирию, Месопотамию (634–640), Двин (640), Египет (641), а в 648 г. они были уже в Киликийской Армении. Армения в этот период подвергалась опустошительным набегам греков, хазар, арабов и в то же время византийские императоры - Констант II (641–668) с католикосом Нерсесом III в Карине, а Юстиниан II (685–695) с католикосом Исааком III в Константинополе - подписывают акты о воссоединении. Однако Моназкертский собор (650) выступил против униатских тенденций византийских императоров, осудив вместе с Халкидонским собором и собор в Карине. Трулльский собор (692) осудил некоторые литургические обычаи Армянской Церкви, к великому огорчению армян, которые вместе с католикосом Исааком III, возвратившимся с собора, упразднили этот союз .

В самом начале VIII века арабы окончательно подчинили Армению, однако ее зависимость носила вассальный характер. Армения с Картлией и Каспийской Албанией составляла наместничество (эмират) с центром в Двине. Благодаря этому Армения почти двести лет (до 859 г.) наслаждалась покоем, в результате чего развивались ремесла и торговля. Одновременно крупный княжеский род Багратидов постепенно закрепил за собой огромные области в центре страны и, почувствовав себя достаточно сильным, возглавил народно-освободительное движение, которое увенчалось победой (862) над арабами. Ашот Багратуни был провозглашен “князем князей армянских”, а затем и царем Армении (885). Свою столицу он основал в Ани (100 км от Эчмиадзина). Династия Багратидов управляла Арменией и Грузией в течение двух столетий (856–1071), после чего разделенная на мелкие княжества Армения перешла под власть турок-сельджуков во главе с Альп-Арсланом, который опустошил страну, превратив кафедральный собор Ани в мечеть. Таким образом, Великая Армения, исконный очаг армянской нации, прекратила свое существование как политическое единство .

Местоположение Армянской Церкви оказывало влияние и на ее дочерние Церкви Иверии и Каспийской Албании. Армянский католикос Вертанес, сын святителя Григория Просветителя, сделал своего старшего сына Григория “Католикосом Иверии”, в результате чего начались тесные отношения обеих Церквей, прервавшееся при католикосе Иверии Кирионе (608). Нижняя Иверия, признав IV Вселенский собор, стала независимой в этот период, а Верхняя Иверия, находившаяся в юрисдикции Антиохийского Патриарха, получила независимость в следующий период, а именно при императоре Константине IX Мономахе (1042–1055).

В этот период наблюдаются попытки со стороны армянских католикосов сообразовать догматическую позицию своей Церкви с Православной. Наиболее выдающимся архипастырем Армянской Церкви был католикос Иоанн III Философ (719–729) , который в своей переписке с Константинопольским патриархом ГерманомI (715–730) поддерживал учение святителя Кирилла Александрийского и папы Льва Великого, а на Моназкертском соборе в 719 (или 726) принял Халкидонский собор, хотя и ограничился выражением святителя Кирилла Александрийского “одна воплотившаяся природа Бога Слова” ввиду трудности в лексической формулировке догмата. Католикос НерсесIV (1166–1173) впоследствии писал о нем: “Он, ревностью божественной преисполненный, выступал против монофизитов”. Тот же католикос, выражая в вопросе христологии точку зрения Армянской Церкви, говорил: “Признавать, что во Христе Иисусе существуют две природы в одном Лице- не противоречит истине, при условии, чтобы это единство не было разделено на два” .

При Константинопольском патриархе Фотии Великом (858–867 и 877–886) также предпринимались попытки к примирению. Католикос Захария (855–877) после переписки с Константинопольским патриархом созвал в Ширакаване собор (862), на котором присутствовал посланный Фотием митрополит Никейский. Сам патриарх Фотий признал, что “армянская страна содержит чисто православную христианскую веру” (Послание к восточным патриаршим престолам) . Константинопольский патриарх Николай Мистик (912–925) писал армянскому князю Сабату, сыну Ашота, призывая его принять православное исповедание, однако требовал, чтобы армянский католикос прибыл в Константинополь для собеседования и хиротонии. Речь шла о подчинении Армянской Церкви Константинополю, поэтому князь Сабат (913–925) временно положил конец отношениям обеих Церквей. Католикос Ваган Сюнийский (968–969) своею особой ревностью к иконопочитанию и к решениям Халкидонского собора восстановил против себя сторонников монофизитства. Был созван в Ани собор (969), который низложил Вагана и избрал Стефана III Севанского (969–971). Произошло разделение на два католикосата: западный со Стефаном и восточный с Ваганом (в Ахтамаре на оз. Ван).

Удачные походы императоров ИоаннаI Цимисхия (969–976) и Василия II Болгаробойцы (976–1025) в Месопотамию, Сирию, Ливан и на Кавказ на некоторое время обеспечили византийское влияние в захваченных странах. Вассальную зависимость от Византии признали также правители Абхазии, Аспуракана и Ани. Однако с востока надвигалась новая угроза- турки-сельджуки, которые незадолго до этого обратились в ислам. Будучи не в силах оказать сопротивление, армянские князья вместе с народом начинают переселяться на запад. В момент взятия турками Ани состоялось самое большое переселение армян, которые под водительством князя Рубена из рода Багратидов осели на отрогах Таврского горного хребта и в Киликийской долине, между Антиохией и Аданой. Здесь и было основано царство Малой Армении (1095–1375). В коренной Армении образовались феодальные государства сельджукских правителей. Из армянских царств продолжали существовать Сюникское и Ташир-Дворагетское, которые в период царствования грузинского царя Давида Строителя (1089–1125) укрепили свои дружественные связи с Грузией и через Трапезунд с Русью. Муж грузинской царицы Тамары (1184–1213) князь Юрий Боголюбский (сын Андрея Боголюбского) сыграл большую роль в освобождении Армении от турецкого ига.

Со временем Киликийское государство разрослось настолько, что при царе Леоне II Великом (1182–1219) представляло значительную силу для греков и турок. Сюда прибыли франкские бароны, присоединившиеся к первому крестовому походу (1097) . Недовольные захватнической политикой Византии армяне встретили их с ликованием. Начинается влияние Рима на армян, которые постепенно переняли некоторые латинские обычаи в области права, церковной организации, богослужебных текстов, обрядов и облачений. Однако некоторые армянские католикосы, кафедра которых находилась в Рум-Кале, скорее стремились к союзу с греками, чем с Римом, в то время как духовенство старой Армении выступало против этого соглашения.

4. Богословский диалог Византии и Армении

Константинопольский император Мануил I Комнин (1143–1180) имел переговоры с католикосом Григорием III, а затем с его преемником Нерсесом IV (1166–1173), который стяжал славу великого богослова и оратора. Будучи не в состоянии сам отправиться в Киликию, император направил туда государственного магистра монаха Феориана для проведения дискуссии с армянами. Всего было три фазы диалога.

Первый диалог состоялся между Феорианом и Нерсесом IV[ в Рум-Кале с 1170–1172 гг. по основному догматическому различию. Во время этой дискуссии Нерсес признал: “Совершенное Божество восприняло совершенную человеческую природу,душу, ум и тело от Приснодевы Марии и стало новым из двух природ, соединенных в одну Ипостась. Не было разделения или преложения в человечество или человечества в Божество. Поэтому мы не разделяем, по Несторию, одного Христа на два лица и не сливаем, по Евтихию, в одну природу, но говорим две природы , согласно Григорию Богослову (в послании к Клидонию, который пишет против Аполлинария и иже с ним) <…> Ибо Христос был двойным по природе, но не по Ипостаси. И теперь мы, согласно преданию святых Отцов, анафематствуем тех, кто говорит «одна воплотившаяся по преложению или изменению природа Слова». Но мы учим об одной природе во Христе, причем не сливая по Евтихию и не умаляя по Аполлинарию, а по Кириллу Александрийскому учим, как он написал в своей книге против Нестория (Одна воплотившаяся природа Слова) <…> Мы принимаем великий в Халкидоне и Вселенский Четвертый Святой собор и тех святых Отцов, которых он признает, а тех, которых он анафематствует, то есть Евтихия и Диоскора, Севира и Тимофея Элура и всех тех, кто докучал ему своей болтовней, анафематствуем и мы”. Когда Феориан прочитал и разъяснил ему содержание Халкидонского определения, Нерсес воскликнул: “Я ничего в нем противного православной вере не нашел”. Однако католикос, опасаясь реакции среди населения, направил через Феориана императору два письма, одно, предназначенное только для императора, с чисто православным изложением веры, а второе- двусмысленное, дабы не вызвать подозрений у армян в симпатии к грекам .

По поручению императора Феориан снова (1172) прибыл в Армению в сопровождении армянского монаха Иоанна. Нерсес созвал собор армянских епископов, которые подозревали католикоса в принятии решений Халкидонского собора. Византийские представители сообщили условия для соединения, выдвинутые императором и Константинопольским патриархом Михаилом III(1170–1178). Они заключались в анафематствовании Евтихия, Диоскора, Севира, Тимофея Элура, в исповедании Господа единой Ипостасью в двух естествах, в принятии Трисвятого без теопасхитского “распныйся за ны”, в принятии греческого церковного календаря, в совершении Евхаристии на квасном хлебе и на разбавленном водой вине, в принятии семи Вселенских соборов и в приготовлении святого мира на оливковом масле. Армянский католикос впредь должен был поставляться византийским императором. В пылу полемики греки выдали тайну, сообщив о содержании секретного письма Нерсеса IV императору. Нерсес вынужден был распустить собор и вскоре (1173) умер.

Во второй фазе переговоров (1173–1193), когда католикосом стал племянник НерсесаIV ГригорийIV, глава Армянской Церкви попросил императора Мануила сократить количество условий до двух, потому что большинство условий требовало упразднения местных обычаев армян. Император согласился.

Армяне должны были анафематствовать тех, кто говорил, что во Христе одна природа, то есть Евтихия, Диоскора, Севира, Тимофея Элура и всех их единомышленников. Они должны исповедать Господа нашего Иисуса Христа единым Сыном, единым Господом, единым Лицом, одной Ипостасью, состоящей из двух совершенных природ, соединенных неразлучно, нераздельно, неизменно, неслитно, Богом и человеком, и в двух природах одного и того же Господа Иисуса Христа, имеющего две естественные воли - Божественную и человеческую, не противоречащие одна другой, но согласную человеческую волю с волей Божественной… Вместе с императором Мануилом ответил и Константинопольский патриарх Михаил, под председательством которого проходил в то время Константинопольский собор. Получив соборное решение в письме от 10.1.1177 г., католикос Григорий IV созвал в Рум-Кале (1179) собор из 33 епископов, которые в двух ответных посланиях императору и патриарху признали исповедание греков православным, приняли его и анафематствовали Нестория и Евтихия. Этот собор в конце признал во Христе две природы. “Мы отмечаем, - говорится в деяниях этого собора, - что святые Отцы говорили не об одной природе Христа, а о двух соединенных, энергией и волей в одном Лице совершающих то действия Божества, то действия человечества. Поэтому мы и не расходимся с учением святых Отцов”. Однако император Мануил (†1180) не дождался этого послания, а после его смерти в Константинополе начались смуты, мятежи, которые заставили на некоторое время отложить армянский вопрос.

Третья фаза переговоров достигла своего апогея на армянском соборе в Тарсе (1196–1197) при архиепископе Тарсийском Нерсесе. Здесь участвовали и греческие епископы. Собор ответил на все выдвинутые греками условия, что же касается анафематствования Евтихия, Диоскора, Севира и Тимофея Элура с их единомышленниками, он объявил: “Евтихий уже анафематствован армянами. Если Диоскор и его сторонники имеют ту же веру, то нет никакого труда анафематствовать подобным же образом и их”. Однако Нерсес заметил, что имя Диоскора не стоит в списке еретиков, которых прислал армянам святитель Герман, Патриарх Константинопольский. На требование, чтобы армяне исповедали в Иисусе Христе только одно Лицо в двух природах, двух волях и двух действиях, собор ответил: “Это- вера Отцов. Применяемое армянами выражение «одна природа» (m…afЪsij) следует понимать в православном смысле Кирилла, Афанасия и двух Григориев…”. В отношении соборов V, VI и VII армяне ответили: “Если и прочие три собора согласны с четырьмя первыми, мы их также принимаем” . На этом соборе было ясно изложено учение Армянской Церкви. Нерсес Тарсийский высказал мнение, что догматические разногласия обеих Церквей заключаются лишь в словах, и что по существу обе Церкви исповедуют одно и то же. Однако чрезмерные притязания армян и византийцев в вопросах административных и юрисдикционных привели эти переговоры к полной неудаче. Противники Нерсеса донесли на него королю Леону II как на опасного новатора. Нерсес умер в 1198 г., в тот самый год, когда Леон II обратился на Запад, прося папу Целестина III (1191–1198) и императора Генриха VI Германского признать его королем Киликийской Армении за осуществление церковного союза с Западной Церковью. Позднейшие попытки к соединению с греками были также неудачными.

5. Отношения с Римом

Захват Константинополякрестоносцами (1204) исключил всякую возможность соглашения византийцев с армянами, хотя неудачныепереговоры из Никейского государства предпринимали еще патриарх Герман II (1228–1240) и патриарх Исаия (1321–1334) .

Развитие и ход политических событий способствовали тому, что новосозданное армянское королевство в Киликии завязало отношения с крестоносцами, которых считало своими покровителями и помощниками в борьбе с многочисленными врагами. Еще в 1098 г. армяне помогли Годфриду Бульонскому взять Антиохию, и в награду за это расширили границы Армянской Киликии почти до Эдессы. Однако граница крестоносцев после первого крестового похода, простираясь вдоль всего восточного побережья Средиземного моря, делила пополам Киликию, так что армяне, находившиеся на территории, захваченной крестоносцами, испытывали на себе особое влияние Римской Церкви. В конце концов католикос Григорий III уступил притязаниям римских пап. После участия в Антиохийском (1141), а потом и в Иерусалимском (1143) соборах Римской Церкви он направил делегацию к папе Евгению III (1145–1153), согласившись ввести у себя обрядовые обычаи Римской Церкви, за что был удостоен от папы высших даров- митры, перстня и епископского жезла. Католикос Григорий VI в своем письмепапе Иннокентию (1198) называл Римскую Церковь матерью всех Церквей, а 6 января 1199 г. в Троицком соборе г. Тарс архиепископ Майнцский Конрад Виттельсбах венчал царской короной князя Леона II. Так Киликийская Армения, несмотря на попытки императора Алексия IIIАнгела удержать ее под византийским влиянием, была подчинена Римской Церкви. Армяне пришли в смятение от этого довольно странного церковного союза. Католикос Анийский Весаг (1195–1204) и Севастийский Анания (1204–1206) выступили против него. Однако три Сисских собора (1204, 1246 и 1251) составили тридцать одно правило литургического и канонического характера, которых до сих пор придерживается армяно-католическая Церковь, и приняли филиокве . И хотя католикос Иаков I не послал своих представителей на Лионский собор (1274), тем не менее пятнадцать подряд католикосов Сисской кафедры (1293–1441) соблюдали свою зависимость от Святого престола. Это, впрочем, объясняется тем, что крестовые походыФридриха (1228) и Людовика IX (1248) укрепили положение латинян на востоке, а следовательно, и их влияние на армян. Даже монголы во главе с Чингисханом, завоевавшие (1225–1239) Закавказье и разбившие Иконийский султанат в сражении при Кёседаго (1243), не решились напасть на Киликию.

Однако этот союз армян с католиками вызвал сильные подозрения со стороны турок. Сначала сельджуки Рума (1257–1263) начали войну с Киликией, а затем египетские мамелюки во главе с султаном Байбарсом (1260–1277), вступив в Малую Азию, разбили армян.В 1299 г. был разрушен Рум-Кале и католикос Григорий VIII вынужден был переселиться в Сис Киликийский. В этот период продолжалась латинизация Армении францисканскими и доминиканскими монахами. Соборы, созванные в Сисе (1307) и Адане (1313) приняли многие обычаи Римской Церкви. Собор 1342 г. занимался догматом о Вознесении на небо Богородицы, в то время как дни армянского государства были уже сочтены. В 1375 г. турки нанесли окончательное поражение династии Рубенидов-Гатуминов, последний представитель которой Леон V(1374–1393) умер в изгнании в Париже.

Однако армянская нация, рассеянная по Анатолии, Египту, Индии, России и Польше, продолжала существовать. Церковь стала единственной хранительницей национальных традиций и единственным убежищем многострадального народа, хотя и сама утратила свое единство, в результате чего возникло несколько патриархов. Чтобы спасти Армянскую церковь, было решено перенести кафедру католикоса из Сиса в Эчмиадзин (1441), который находился под властью персов. Ахтамарский католикос держался также обособленно. Махмут II, захватив Константинополь (1453), учредил две юрисдикции- греческого патриарха (для всех православных греков, болгар, сербов, хорват, сирийцев, мелхитов и арабов) и армянского патриарха (для монофизитов, армян, сирийцев, халдеев, коптов, грузин и абиссинцев). Иерусалимский патриархат был основан еще раньше (1311) , в результате отказа иерусалимских армянотрешений Сисского собора (1307).

После перенесения кафедры католикоса в Эчмиадзин при Григории IX (1439–1446) в Сисе был католикос Константин VI, который направил на Флорентийский собор двух армянских епископов с письмом, в котором выражалась готовность принять решения это собора. Согласно подписанной 22 ноября 1439 г. униатской булле, армяне должны были соблюдать Никео-Цареградский символ веры с филиокве , учение о двух природах и волях во Христе, примат папы, учение о чистилище и римский календарь. Однако это соглашение было непродолжительным, потому что армяне придерживались соглашательской политики с Римом в том случае, если видели какую-то политическую выгоду; в противном случае они оставались верными своему традиционному учению. Впрочем, армяне Запада продолжали оставаться сторонниками союза с Римом. Еще с XIII века в Польше находилось много армян, которые заставили прибывшего во Львов католикоса Эчмиадзинского Мелхиседека (1616) совершить верноподданнический акт по отношению к Риму (1629). Была основана армянская архиепископия, непосредственно зависящая от Святого престола и просуществовавшая до 1945 г. В Киликии, также в результате униатских действий католикосов, был основан Армяно-католический патриархат при патриархе Григории XIII (1572–1585), кафедра которого сначала была в Сисе.

В 1742 г. армяно-католический епископ Алеппский Авраам Петр I был провозглашен папой Венедиктом XIV патриархом армяно-католи­ков Киликии с кафедрой в Сисе, а потом (1750) в Баомаре (Ливан). Однако в 1758 г. папа поставил в Константинополе армяно-католичес­кого епископа, подчиненного находящемуся в этом городе папскому викарию, который позднее (1830) был возведен в архиепископа с юрисдикцией на всю Малую Азию и Армению. В период греческой революции, благодаря вмешательству французского посла при Высокой Порте, турки разрешили армяно-католикам иметь своего представителя в Константинополе . Для армяно-католиков была таким образом установлена своя политическая власть, так что они, освободившись (1831) от прежней зависимости григориан, имели своего уполномоченного по гражданским делам (нарира ), в то время как архиепископ был для них духовным главой. В 1867 г. католикос Хассун Петр IX соединил в своем лице оба эти звания, а после созванного в том же году в Баомаре (Ливан) собора, на основании буллы папы Пия IX получил титул патриарха и перенес свою кафедру в Константинополь (1867–1928). Константинопольский армянский патриархат управлялся на основе выработанного в 1860 г. армянского устава . Однако принятие Петром IX решений I Ватиканского собора вызвало войну между его сторонниками и противниками (хассуниты и антихассуниты), и Петр вынужден был бежать в Рим, где и скончался кардиналом (1884). После этого многие возвратились в Армяно-григорианскую Церковь.

Преемником Хассуна Петра стал Стефан Петр X, а затем Азарий (1884–1899), осудивший положение 1890 г., согласно которому турки имели право санкционировать любой церковный акт, однако принявший “Армянское национальное Положение” 1888 г., которое предоставляло мирянам значительные права в вопросе церковного управления. Однако споры среди армяно-католиков Константинополя продолжались. В 1910 г. миряне воспротивились избранию на патриарший престол Павла VПетра XIII(†1931), опасаясь его реформ. В этот период “малоазийской катастрофы” в Риме (1911) собирается совещание, на котором восемнадцать епископов составили канон по литургическим вопросам и вопросам административного характера. В течение ряда лет армяно-католический патриарх вынужден был жить в Риме, а затем (1928) его кафедра была перенесена в Бейрут , в то время как в Константинополь был назначен архиепископ. Преемником Павла VПетра XIII был патриарх Авид Петр XIV (Арпиарян), которого сменил Григорий XIV Петр XV Агаджанян (3 дек. 1937 – авг. 1962), ставший впоследствии кардиналом (1946). Сейчас во главе армяно-католиков стоит патриарх Иоанн Петр XVIII (Каспарян).

Церковь имеет патриархию в Бейруте. Епархии таковы: Халебская, Константинопольскаяи Мардинская, Багдадская (армяно-католиков в Ираке насчитывается до 2000, в то время как григориан - до 15000), Александрийская (в Египте армяно-католиков до 3500, а григориан- 18000), Исфаханская (1000).

До второй мировой войны во Львове был архиепископ, а в Греции и Румынии- апостольские представители, в 1921 г. был назначен апостольский представитель в Тбилиси. Около 5000 армян живут в США, имеются армяне и в Индии, однако они подчиняются местной католической иерархии. Основанное в начале XVIII в. братство монахов-мхитаристов, поселившись в Венеции с целью укрепления связи армян с Римом, развернуло большую проповедническую и издательскую деятельность в Польше, Трансильвании и Турции. Сейчас армяно-католи­ков около 100.000, которые окормляются духовно 120 священниками, 104 монахами и 184 инокинями .

6. Армянская Церковь и протестанты

С начала XIX столетия на Западе возник интерес к древним Восточным Церквам. Протестанты стремились наладить отношенияс армянами через монахов-мхитаристов, которые имели в своем распоряжении типографию, через армянских студентов, обучавшихся в Европе, или путем непосредственного общения. В 1813 г. Британское библейское общество распространило среди армян Священное Писание на армянском языке. Американские пресвитериане, прибывшие в Константинополь (1839), начали вести прозелитскую деятельность среди армян, так что патриарх Константинопольский Матфей (1835–1846) вынужден был в 1845 г. издать окружное послание, нашедшее поддержку оттоманского правительства, запрещавшее въезд протестантов. Однако вмешательством Англии и Америки патриарх Матфей (1846) был низложен с престола, а турецкое правительство признало (1847) армянскую протестантскую общину. Вслед за этим протестантское миссионерство начало быстро распространяться по всему Ближнему Востоку, так что в первой четверти ХХ столетия протестантское исповедание насчитывало по всей Турции около 80000 членов. Основная часть армян-протестантов сосредотачивалась в Харпуте, Айнтабе и Мерзифуне. Многие армяне учились в американском колледже “Роберт-Колледж” в Румеле Гишар (около Босфора), основанном в 1863 г.

7. Армяно-Григорианская Церковь после XIIвека

В 1236 г. монголы взяли Ани. Восточная Армения, политически обособленная от Западной, защищала вместе с грузинами свои границы от завоевателей. Однако к 1239 г. Закавказье было завоевано монголами. Начинается народно-освободительное движение внутри страны. Спустя полтора столетия полчища Тимура опустошили Грузию и Армению, однако после распада монгольской империи (1455) наступает полоса затишья. В результате Чалдиранского сражения распавшееся на уделы государство орды Ак-коюнлу было захвачено османами во главе с султаном СелимомI (1514), а потом и СулейманомI (1520–1566), и таким образом в первой половине XVII столетия Армения оказалась между Турцией с Запада и Персией с Востока .Турки систематически грабили страну, персы также сеяли разрушение. Придя в самом начале XVII столетия во главе с Шах-Аббасом (1586–1628) в страну, они опустошили ее, часть населения уничтожили и многих увели в Персию, где недалеко от Исфахана основали город Нью-Джульфа. В этот период большая часть армянских земель составляла Ереванское ханство, находившееся под властью Персии, в то время как западная Армения была разделена на пашалыки, в которых курдские и турецкие шейхи и беки безнаказанно чинили насилия над местным населением. Армяне бежали в Западную Европу и Россию. В 1673 г. они обратились к царю Алексею Михайловичу, прося защиты от персов. Обращались они и к Петру I(1701) и к Екатерине II(1762–1796), однако безрезультатно. Армяне начали подумывать, как им осуществить борьбу в союзе с Грузией, после того, как армянский князь Мелик Давид (†1728) возглавил удавшуюся революцию.

К середине XVIII столетия положение Персии в Закавказье пошатнулось, и Грузия, воспользовавшись этим, сделала своими данниками ханства Ереванское и Ганджинское. Императрица Екатерина II специальным указом 1768 г. обещала принять под свое покровительство армян. Армянская Церковь вместе со своим народом начинала новую свою историю. В 1773 г. католикос СимеонI (1763–1780), горячий противник католичества, назначил своим представителем и епархиальным архиереем армян в России епископа Аргутинского. Правительственные указы России позволяли армянам свободно отправлять богослужение и строить церкви не только в Армении, но и в Москве, Петербурге, Астрахани и других городах.

После того как в результате успешного завершения русско-турецких войн позиции России на черноморском побережье укрепились,в Георгиевске был заключен (1783) Русско-грузинский трактат. Персидский шах ответил опустошительным походом на Карабах и Грузию. В годы русско-персидской (1804–1813) и русско-турецкой (1806–1812) войн армяне были на стороне России, всячески помогая ей в борьбе против персов и турок. Начавшаяся в 1826 г. вторая русско-персидская война закончилась Туркманчайским договором (10 февраля 1828), по которому к России были присоединены Ереванское и Нахичеванское ханства, образовавшие Армянскую область, куда переселились более 40 тысяч армян из Персии. В результате второй русско-турецкой войны (1828–1829), когда по Адрианопольскому договору (2 сентября 1829) Россия возвратила Турции Карс, Ардаган, Баязет, Эрзурум, 90 тысяч армян переселились на восток под власть России. В ходе Крымской войны (1853–56) и национально-освободительного движения на Балканах армяне всемерно помогали русским в борьбе против Турции. В 1877–1878 гг. из-под ига Турции были освобождены Баязет, Алашкерт, Ардаган, Карс, Эрзурум. Однако условия Сан-Стефанского договора (19 февраля 1878), по которому эти области отходили к России, были пересмотрены Берлинским международным конгрессом (июнь 1878), и за Россией остались Карс, Ардаган и Батум. Все это вызвало преследование армян со стороны турецкого правительства, мечтавшего об их уничтожении как нации. Тысячи беженцев уехали в Америку, Европу и другие страны в конце прошлого и первой четверти настоящего столетия.

В этот период в Эчмиадзине при католикосе уже имеется Синод (с 1828), который избирает двух кандидатов на патриарший престол и подает на утверждение русскому императору. До самой октябрьской революции Армянская Церковь выполняла “Положение” 1836 г., состоявшее из 141 статьи.

В декабре 1917 года декретом СНК РСФСР “Турецкая Армения” получила право на свободное самоопределение. В Армении правительство возглавили дашнаки. В 1918 г. Турция, разорвав Брестский договор, оккупировала значительную часть Армении. После разгрома войск Деникина, а затем и турецких войск, вторгшихся в Армению в 1920 г., по инициативе дашнаков, Армения вынуждена была согласиться с условиями Анкары и Александрополя, и в декабре 1920 г. стала маленьким государством с территорией в 30 тыс. кв. км. С декабря 1922 г. в составе РСФСР вошла в СССР.

Армянская Церковь в этот период вместе с народом боролась за свою независимость, будучи надежной хранительницей национальных традиций, единственным утешением армянских христиан в годы испытаний. Армяне вполне могут гордится тем, что несмотря на свое многократное рассеяние по всему земному шару они никогда не принимали ислам, твердо держась веры своих отцов.

Во главе Армяно-Григорианской Церкви в Эчмиадзине в этот период стоят такие католикосы, как Геворк V Суренян (1911–1930), Хорен Мурадбегян (1933–1938), а после периода вдовства престола (1938–1945) - Геворк VI (1945–1954), который до этого был местоблюстителем патриаршего престола. В настоящее время верховным католикосом всех армян является Карекин,131-й католикос на престоле в Эчмиадзине .

После второй мировой войны многие армяне, в том числе и униаты, возвратились на родину. В 1946/47 г. около 37 тыс. армян-униатов возвратились из стран Ближнего Востока, затем 3 тыс. покинули Персию, где до этого проживало до 5 тыс. армянских семей, в 1962 г. 400 армян-григориан возвратились с Кипра, а в ноябре 1964 г. 1000 армян прибыла из Халеба.

8. Армянская Церковь в настоящее время. Управление.

В современной иерархической системе Армянской Церкви высшей властью являются два католикоса и два патриарха, которые возглавляют армянскую паству в различных местах земного шара. Это католикос всех армян в Эчмиадзине, Киликийский в Анталиасе (Ливан), патриархи Константинопольский и Иерусалимский. Однако в силу исторических событий, традиций Армянской Церкви и ее обычаев преимущество всегда имел тот католикос, у кого хранилась правая рука святителя Григория, Просветителя армян. После Флорентийского собора мощи Святителя оказались в Эчмиадзине, где по преданию проповедовали апостолы Фаддейи Варфоломей, и где сам святитель Григорий учреждал Армянскую Церковь. Католикос Эчмиадзина из-за постоянных набегов вынужден был менять место своей кафедры, которая находилась в Аштишате, Вагаршапате, Двине, Ахтамаре, Аркине, Ани, Жаминте (близ древней Амасьи), Рум-Кале и Сисе. Теперь, находясь в Эчмиадзине (с1441), католикос носит титул “Раба Божия, Великого Патриарха и Католикоса всех армян”. Хотя ему и не подчиняются прочие католикосы и патриархи, однако он имеет первенство чести, его духовная юрисдикция простирается на всех армян. Католикос всегда епископ, однако во время его поставления совершается чин, напоминающий хиротонию, во время которой рука святителя Григория кладется на его голову. Одновременно двенадцать епископов также возлагают свои руки на его голову и затем мажут святым миром. Эчмиадзинский католикос имеет преимущество рукополагать патриархов Константинопольского и Иерусалимского.

Сейчас католикосом является избранный в 1996 г. Карекин, который живет в Эчмиадзинской обители. Синод состоит из семи архиепископов, двух епископов и двух вардапетов. При Синоде имеется монастырский совет и издательский комитет .

В юрисдикции Эчмиадзинского патриархата находятся следующие епархии: Араратская во главе с епископом Комитасом, Ширакская (Ленинакан), Грузинская (Тбилиси) с епископом Георгием, Азербайджанская (Баку) с епископом Юсиком и Ново-Нахичеванско-Россий­ская (Москва) с епископом Паркевом. Всего 60 священников, академия и семинария с 50 студентами в Эчмиадзине. Обучение: три года в семинарии и три- в академии.

Кроме того, имеются епархии и за границей. В Иране- Тавризская, Тегеранская и Исфаханская. Индийские армяне составляют епархию Индии и Дальнего Востока. В Ираке находится Иракская епархия с центром в Багдаде (1500 армян), где армянский нефтяной магнат Гульбекян построил огромный храм. Египетская епархия включает в себя Эфиопию и Судан. Греческая епархия, состоящая из десяти тысяч армян, имеет десять храмов и духовную школу в Афинах. Имеются также епархии в Болгарии, Румынии, Западной Европе (Париж), Аргентине, Бразилии, Уругвае, Чили, Венесуэле. Епархия Американская и Канадская с центром в Нью-Йорке - самая многочисленная из всех зарубежных епархий (100000). В 1962 г. из Египта в Канаду прибыло около 11000 армян. Нью-Йоркский епископ, будучи старшим армянским иерархом американского континента, избирается на четыре года. Калифорнийская епархия, которая включает также и Мексику (с центром в Лос-Анжелесе), насчитывает до 60000 армян .

Второй католикос- Киликийский- с 1299 г. имел кафедру в Сисе (недалеко от Аданы), однако в 1921 г. под давлением турок армяне вынуждены были покинуть пределы Турецкой республики и в количествеприблизительно 120000 человек переселились в Сирию, куда перенес свою кафедру и католикос. Однако в июле 1939 г. принадлежащая Сирии область Александретта (Хатай) была передана французскими мандатными властями Турецкой империи, а жившие на этой территории армяне вынуждены были переселиться в Сирию и Ливан. Католикос Киликийский Исаак II (1903–1939) перенес свою резиденцию в Анталиасский монастырь (близ Бейрута), так что с тех пор его преемники Петр Сараждан (с 1940), Гарегин Ховсепян (†1952), Сарех Пайаслян (1956–1962) и, наконец, правящий нынеАрам (с 1996) имеют здесь свою кафедру, объединяя в своей юрисдикции более 600000 верующих. Католикос Киликийский равен по чести католикосу Эчмиадзина , следуя за ним по чину, имеет те же церковные привилегии рукополагать епископов, благословлять святое миро, выдавать разводы, соблюдать церковные каноны и высказывать компетентное мнение по богослужебным вопросам. Католикос имеет сегодня шесть архиепископов и двух епископов, из которых один в США, и около 130 священников. Его юрисдикция простирается на Сирию, Ливан, Кипр, Грецию (с 1958), Персию и некоторые приходы в Европе. Три школы-монастыря имеются в Бейруте, Латакии и Дамаске.

Киликийский католикос, помимо своей духовной власти над армянами своей юрисдикции, имеет еще и светскую власть, которая была дана ему на основании конституции 1860 г., утвержденной турецким правительством (1863) с целью урегулирования вопросов армянского населения в Турции. После выделения Сирии и Ливана в самостоятельные государства правительства этих стран, а также Балкан, Европы и Египта признали ее частной конституцией, регулирующей церковную и национальную жизнь армянских общин. С 1941 г. эта конституция была дополнена двумя законодательными пунктами: 1) об избрании католикоса и отношении его к епископам (38 статей) и 2) о правилах монашеской общины и монашеского братства Католикосата, - получила наименование “Особого Киликийского Положения” . Между прочим 11-я статья этого “Положения” дает Киликийскому католикосу два голоса при избрании Эчмиадзинского католикоса, который имеет ту же привилегию при избрании Киликийского. Несмотря на то, что оба католикоса были совершенно независимы в управлении своими Церквами, отношения между ними бывали порой натянутыми. Так, хиротония Киликийским католикосом епископа Анкары, находившейся в юрисдикции Эчмиадзина, вызвала раскол, ликвидированный Иерусалимским собором 1652 г. Эчмидзианский католикос Геворк IV (1866–1882) со своей стороны стремился к тому, чтобы управлять всей Армянской Церковью, и возникшее от этого столкновение с Киликийским католикосом Мекертихом I закончилось лишь со смертью Георга IV, когда его преемник Мекертих I Керимян (1892–1907) направил поздравительное послание Киликийскому Исааку II, вследствие чего положение урегулировалось. Оба католикоса, стремясь укрепить братские связи друг с другом, приняли решение (Эчмиадзинский в 1925, а Киликийский в 1941) , предусматривающее представительство другого католикосата во время выборов кандидатов на патриарший престол. Однако это решение вызвало в дальнейшем новые затруднения. После смерти в июне 1952 г. Киликийского католикоса Гарегина Ховсепяна местные армяне высказались за кандидатуру Сареха Паясляна (1956–1962), однако патриарх Вазген выступил против этого избрания. Начинается период недоразумений между двумя католикосатами. Чтобы показать свою каноническую независимость, Киликийский католикосат назначил выборы на февраль 1956 г. Тогда Вазген прибыл без приглашения в Анталиас для участия в выборах, чтобы по возможности лишить Сареха шансов на избрание. Однако, не добившись своей цели, он уехал в Каир, где созвал собор армянских епископов своей юрисдикции и объявил недействительным избрание Киликийского католикоса. Своими действиями Эчмиадзинский католикос стремился подчинить себе всех армян. Однако эти притязания были отвергнуты. Тогда Вазген приступил к избранию нового кандидата на Киликийский престол, архиепископа Када Ахабагяна (из Киликийской юрисдикции). В дальнейшем события развивались так, что армянские общины Ирана, Греции и США (1958–1960) решили отказаться от юрисдикции Эчмиадзина и перейти в юрисдикцию Анталиаса. Архиепископ Дамасский также решил создать свой армянский патриархат на Ближнем Востоке. Начался раскол в духовной семинарии в Бикафайе. Все это произвело сильное впечатление на Сераха, и в феврале 1963 г. от сердечного приступа на 49-м году жизни он скончался. После выборов на Киликийский престол ХоренаI наблюдается некоторое смягчение в отношениях двух католикосов. Тем не менее представители Киликийского патриарха не присутствовали (1969) в Эчмиадзине на торжествах мироварения, которое бывает раз в семь лет .

Третьим католикосом был Ахтамарский с кафедрой на озере Ван. После разрушения арабами в IX в. Армении католикос Иоанн V (899–931) прибыл сюда и поселился на небольшом острове Ахтамар, рукоположив себе преемника. В 1113 г. архиепископ этого города отказался признать католикосом Григория Пахлагуни (1113–1166), стремясь сам занять престол, однако был низложен синодом. С тех пор его юрисдикция простиралась только на этот остров и окрестности озера Ван. После первой мировой войны этот католикосат был упразднен.

Кроме того, имеются еще два патриархата: Иерусалимский и Константинопольский.

Иерусалимский был основан в 1311 г. в результате отказа монахов монастыря святого Иакова в Иерусалиме принять определения Сисского собора (1307). Однако созванный в Иерусалиме (1652) собор примирил с Эчмиадзинским католикосом не только Киликийского католикоса, но и Иерусалимского патриарха. С XVIIIв. “Апостольская кафедра иерусалимских армян” могла уже освящать себе миро, однако позднее это было отменено, так же как и право рукополагать самостоятельно себе епископа. В 1957 г. на престол был избран Тигран Нерсоян, однако иорданское правительство запретило ему как приверженцу Эчмиадзинского католикосата приступить к управлению Церковью. В августе 1958 года он вместе с епископом и шестью священниками был изгнан за пределы страны. В марте 1960 г. был избран местоблюститель патриаршего престола Егише IIДердерьян, приверженец Киликийского католикосата. Во время своей поездки в Америку (1964) он собрал пожертвования для своего бедного патриархата. Кафедра его находится в монастыре святого Иакова. У него викарный архиепископ, два епископа и четыре вардапета. Его юрисдикция ограничивается Палестиной. 6 января 1964 г. папа Павел VI нанес визит Иерусалимскому патриарху Егише II, в юрисдикции которого 10000 верующих.

Начиная с Сисского собора (1307) в Константинополе уже был епископ для духовных нужд находящихся там армян. Однако после падения Константинополя султан Махмуд IIобъединил всех монофизитов под начало армянского епископа Бурсского Иоакима, которого вызвал из Бурсы в Константинополь и сделал (1461) патриархом всех армян с юрисдикцией над всеми единоплеменниками, живущими в Оттоманской империи. В период Оттоманского султаната он был наиболее влиятельным из всех армянских патриархов, хотя и признавал первенство Эчмиадзинского католикоса, следуя по чину за Киликийским. До 1828 г. он канонически подчинялся католикосу Эчмиадзина, но когда Великая Армения отошла к России, турецкое правительство сделало его независимым с титулом “Патриарха всех армян Турции”. С 1961 года во главе стоит Снорк Калустиан, который является главой 100000 армян, живущих в Турции (в районах Стамбула, Анкары, Сиваса, Малатьи и Диарбекира). В 1954 г. в пригороде Константинополя Скутари была открыта армянская семинария.

Католикос в Армянской Церкви является духовным главой верующих армян и избирается духовно-светской сессией, причем утверждается в этом звании двенадцатью епископами, после чего помазывается миром. Он носит перстень, рукополагает епископов, освящает миро, имеет право вето при разводах. Епископы главным образом из неженатого духовенства. Во второй степени священства первое место занимают вардапеты , которые являются священниками-богословами, имеющими право проповедовать и управлять особыми округами, где обладают правом носить пастырский жезл. Затем идут протопресвитеры, затем неженатые священники, за которыми следуют женатые .

9. Догматическое учение

Армянская Церковь признает первые три Вселенских собора вместе с установленными на них догматами. Символ веры у нееНикео-Цареградский с небольшими видоизменениями, Афанасиевский символ, и Символ, читаемый во время хиротонии (XIV в.). Последний носит еще название “Исповедание Православной веры” и составлен на основе Никео-Цареградского символа, Апостольского и Символа веры святителя Афанасия. Он читается во время хиротонии. Помимо Символов веры имеются так называемые исповедания, которые также выражают догматическую позицию Армянской Церкви. Это- исповедание святителя Григория (†951), изложение веры католикоса Нерсеса IV, посланное императору Мануилу I Комнину, три исповедания католикоса Нерсеса V, исповедание Нерсеса Дамбрасского, прочитаное на соборе в Тарсе (1196).

Христология Армянской Церкви содержится в ее “Исповедании” в следующих словах: “Веруем, что Бог Слово, Одно из Лиц Святой Троицы, родившийся от Отца прежде век, во времени сошел в Деву Марию Богородицу, воспринял Ее природу и соединил со Своим Божеством. Пребыв девять месяцев во чреве непорочной Девы, совершенный Бог стал совершенным человеком с духом, душой и плотью, одним Лицом и одной соединенной природой. Бог стал человеком, не претерпев изменения или преложения. Он был зачат бессеменно и родился непорочно. Как безначально Его Божество, так бесконечно Его человечество, ибо Иисус Христос Тот же ныне и присно и во веки веков. Веруем, что Господь Иисус Христос ходил по земле,в возрасте тридцати лет принял крещение, и Отец свидетельствовал свыше, глаголя: «Сей есть Сын Мой возлюбленный». И Дух Святый в виде голубя сошел на Него. Он был искушаем сатаной, но победил его. Он проповедовал спасение людей, страдал телесно, испытывал усталость, голод и жажду. Потом Он по Своей воле пострадал, был распят, умер телесно и остался живым в Своем Божестве. Его тело, соединенное с Божеством, было положено во гроб. Душой с нераздельным Божеством Он сошел во ад” . В христологии армяне основной акцент делают на единстве двух природ, Божественной и человеческой, опасаясь двуипостасного понимания союза во Христе. Отец Армянской Церквисвятитель Иоанн Мандакуни (V век) выступая против двойственности в вопросе соединения двух природ, говорит, что “Слово восприняло плоть и сделалось человеком, соединив тем самым с Собой нашу низменную плоть, всю душу и тело, так что плоть действительно стала плотью Бога Слова. Поэтому и сказано о Невидимом, что Он видим, и о Непостижимом - что Он пострадал, был распят, погребен и в третий день воскрес, ибо Он страдал и вместе с тем был бесстрастным, был смертным и бессмертным. Иначе, как мог Господь Славы быть распятым? Чтобы показать, что Он- Человек и Бог, требуется выражение «воплотившийся Бог»” . Однако в период христологических споров армяне приняли монофизитство таким, каким оно было после акакиевского раскола (484–519), то есть в теопасхитском виде. И на Двинском соборе (525) они приняли теопасхитство Севира Антиохийского при содействии императора Анастасия (491–518), который одобрил выражение Петра Гнафевса “распныйся за ны” в Трисвятой песни. Эту вставку католикос Нерсес IV относит к человеческой природе Христа, однако принять Халкидонский собор армяне не соглашаются, подозревая в нем скрытое несторианство. В переписке с Константинопольским Патриархом Фотием вардапет Исаак на предложение первого принять Халкидонский собор отвечает: “Наши отцы отвергали Халкидонский собор и учили о Христе как Едином из двух природ, соединенных без смешения или разделения. Халкидониты делили Его на две природы, две волии два действия, следуя тем самым ложному учению Нестория. Однако они изображали Его также и Единым, дабы привлечь на свою сторону простодушных, говоря, будто далеки от несторианской ереси” . Однако Исаак находит абсурдным единство личности без единства природы, находя в этом скрытое несторианство.В подтверждение он приводит аналогию с человеком, который состоит из души и тела, однако представляет одно существо, к которому обращаются как к единому и целостному организму. В переписке с митрополитом Метиленским Феодором армянский богослов Самуил от имени католикоса Хачика (X в.) сравнивал союз двух природ со светом лампы, который соединяется с солнечным светом и не может отделиться от него. Другими словами, человеческая сущность соединена с божественной нераздельно и не действует обособленно по своей собственной воле, ибо Сильнейший превосходит слабейшего соединением его с Собой и обожением.

Для армянских богословов термин природа, понимаемый в абстрактном смысле, то естьв смысле обозначения свойств, принадлежащих Божеству и человечеству во Христе, был более понятным и приемлемым, чем томос Льва Великого о двух природах. Отсюда вытекало непринятие Халкидонского собора. Для нас основой христологии всегда была фраза “И Слово стало плотью”, где, так сказать, субъектом всегда был Бог Слово, а человеческая Природа не пребывала сама по себе во Христе, а была воспринята Богом и стала Его собственной.

Величайший богослов и католикос Армянской Церкви Нерсес IV в своем диалоге с Феорианом (XII в.) подчеркивал неразрывность и неслиянность этого союза: “Те, которые говорят, что страдал один, а другой не страдал, впадают в ошибку, так как не было никого иного, кроме Слова, Которое страдало и претерпело смерть во плоти, ибо То же самое Слово, будучи бесстрастным и бесплотным, согласилось подвергнуться страстям, чтобы спасти человечество Своими страстями”. “Мы согласны с теми, кто исповедует две природы не разделенными, как Несторий, и не слиянными, как учат еретики Евтихий и Аполлинарий, но соединенными неслитно и нераздельно <…> Мы не думаем о человеке как о душе и теле, но как о соединении обоих понятий. Так и о природе Христа говорят, что она одна, не слиянная, но две природы неразрывно соединены одна с другой <…> Однако, по писаниям Отцов, после соединения двойственность в смысле разделенности исчезает. Следовательно, когда говорят об Одной природе как о неразрывном и нераздельном соединении, а не о смешении, и когда говорят о двух природах как о неслиянных, неразрывных и нераздельных, то те и другие остаются в рамках Православия”. Епископ Гарегин Саркисян, говоря о способе соединения двух природ во Христе, заключает: “Когда мы говорит об одном, мы всегда говорим о соединенном одном, а не о числительном один ” .

Таким образом, христология Армянской Церкви из-за отсутствия подходящей терминологии длявыражения понятия союза двух природ остается умеренно монофизитской.

Учение об исхождении Святого Духа является православным, несмотря на то, что латиняне утверждают, будто до XIII века Армянская Церковь держалась учения о филиокве .

Армянский катехизис ясно излагает учение Церкви о семи таинствах. Крещение совершается через троекратное погружение, затем, как и у православных, совершается миропомазание. Божественная Евхаристия совершается на пресном хлебе и вине без воды. Созванный католикосом Иоанном III (717–729) собор в Моназкерте (719 или 726) своим 8-м правилом осудил применение квасного хлеба. Соборы в Сисе (1307) и Адане (1313) постановили смешивать вино с водою за литургией, однако Сисский собор 1359 г. под председательством католикоса Месропа снова запретил применение воды. Причащение совершается под обоими видами. Таинство священства совершается через возложение на хиротонисуемого руки епископа и призывание Святого Духа . Безбрачие епископата было введено в XIII веке. Брак после хиротонии разрешается только диаконам. Таинство исповеди совершается, как у православных. Брак считается нерасторжимым, кроме случая нарушения супружеской верности, причем право разводить имеет только католикос. Армянская Церковь не принимает учения об очистительном огне и отвергает индульгенции, но молится, как и Православная Церковь, за умерших.

1. Канон Священного Писания

Изобретение армянского алфавита святым Месропом Маштоцем дало в результате перевод Священного Писания на армянский язык (412) с той копии перевода Семидесяти, которая была дана ему Константинопольским Патриархом Аттиком (406–425). Многие склонны утверждать, что армянский перевод Ветхого Завета является самым точным воспроизведением текста Семидесяти. 24-е правило Партавского собора (767) установило употребляемый ныне канон Священного Писания Армянской Церкви. Неканонические книги Ветхого Завета, хотя и входят в канон, никогда не читаются в церкви.

11. Богослужение

Все армянские службы совершаются на классическом армянском языке. Существующая в настоящее время литургия Армянской Церкви ведет свое начало с IV–V веков, хотя окончательную форму она приобрела в IX веке. В древней Церкви было по крайней мере десять анафор и литургия Преждеосвященных Даров. Очевидно, это объясняется тем, что некоторые монастыри пользовались привилегией применять свой литургийный тип.Внастоящее время применяется только одна литургия, которая в сущности является переведенной на армянский язык литургией Василия Великого с некоторыми видоизменениями в результате сирийского влияния. На Сисском соборе (1342) упоминается о литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста как о прототипах армянской литургии.

Ранними основными авторами армянского богослужения являются святитель Григорий Просветитель (301–325), католикос святитель Нерсес Великий (353–373), Исаак Парфянский, который был католикосом в 337–439 гг. святитель Месроп Маштоц (V в.), католикос Иоанн Мантакуни (478–490) и Моисей Хоренский (V в.). Эти авторы составили основные молитвы и песнопения служебника и прочих церковных богослужебных сборников. Песнопения Рождества Христова и Крещения приписывают Моисею Хоренскому, Святой Седмицы и Кресту- Исааку Парфянскому. Песнопения в честь пророков, апостолов, отцов Церкви и Преображения были составлены Иоанном Мантакуни. Архиепископ Стефан Сюнийский ввел систему канонов в сборник церковных песнопений и написал пасхальные песнопения. Григорий Нарекский (951–1003) составил молитвы и песносения в честь Божией Матери, за что был назван “Пиндаром Армении”. До XV века армянское богослужение обогащалось различными песнопениями, вошедшими с тех пор в повседневное церковное употребление.

В период Великой Четыредесятницы и во время поста Аратшаворац с понедельника до пятницы включительно литургия не совершается.

Рукописи армянской литургии, хранящиеся в европейских библиотеках, восходят к XIII веку, а переводы их были впоследствии напечатаны и изданы монахами-мхитаристами в Венеции, в Константинополе (1706, 1825, 1844), в Иерусалиме (1841, 1873, 1884) и Эчмиадзине (1873).

Повседневными чинопоследованиями в Армянской Церкви, как и у православных, являются полунощница, утреня, первый, третий, шестой и девятый часы, вечерня и повечерие. Литургия начинается возгласом “Благословенно Царство…”. Херувимская песнь не поется . После причащения- отпуст, перед которым читается отрывок из Евангелия от Иоанна (1:1–18), а в период от Пасхи до Вознесения - отрывок из того же Евангелия(21:15–20).

• Богослужебные книги

В обычном употреблении имеются следующие богослужебные книги: Донаштойц , соответствующий православному Типикону, Кортадедр , книга таинства Божественной Евхаристии, содержащая чинопоследование для служащего священника и некоторые возгласы диакона; Диашоц с отрывками из Евангелия и Апостолов для чтения за Литургией; Тербруциун, книга хиротоний; Сараген, книга песнопений и молитвословий за Литургией; Ямакирк, Часослов Армянской Церкви; Хайшмавурк, Синаксарий с житиями святых и поучениями на Господские праздники; Машдоц, содержащий чинопоследования таинств и прочих треб.

Армянские богослужебные книги впервые были напечатаны в 1512 г. в Венеции.

• Церковная музыка

Современное нотное обозначение покоится на более древнем, главнейшим создателем которого был Бабе Амбарцумян.ВXII веке Кациадур из Дары преобразовал древнее написание гласных и тем самым внес замечательный вклад в историю армянской музыки. За богослужением применяются два музыкальных инструмента: цинцга, состоящая из двух медных дисков, которыми ударяют как кимвалами, и кешоц- литургийные рипиды, на которых кругообразно подвешены колокольчики, издающие мелодичные звуки. В настоящее время введено уже полифоническое пение, не изменившее, впрочем, характера древнего армянского пения . В Эчмиадзине пение сопровождается органом.

• Облачение и священные сосуды

Облачение клириков Армянской Церкви в общем сходно с облачением в восточных Церквах, хотя несколько латинизировано. Диакон носит стихарь и орарь, священник- стихарь, епитрахиль, пояс, поручи, фелонь, имеющую вид колокола, и вокруг шеи широкий воротник, вышитый золотом, а иногда с золотыми или серебряными иконами, крест, сандалии и византийскую митру. Епископы носят латинскую митру, омофор, панагию, перстень, посох и крест. Католикос, а также патриархи носят палицу. Повседневное облачение вне храма состоит из черной рясы и конусообразного капюшона на голове, поверх которого неженатые клирики, вардапеты и епископы надевают конусообразную наметку.

Священные сосуды такие же, как и у всех восточных Церквей.

• Церковный календарь

В Армении хронология начиналась с Хайка, внука Иафета (2492 до Р. Х.), который до преданию был родоначальником армян. Католикос Нерсес II, упразднил введенный греческий календарь, принял на Двинском соборе (11 июля 552) свой календарь, начавший летоисчисление именно с момента данного собора. Позднее был введен юлианский календарь, замененный в 1892 г. григорианским, который в 1912 г. был принят всей Армянской Церковью. Церковный год, как и у халдеев, начинается с 1 декабря. С V века введен седмичный круг богослужения. Господские праздники бывают подвижные и неподвижные. К подвижным относятся Пасха и всякий зависящий от нее праздник. Пасха определяется на основании постановленийI Вселенского собора. Пасхальный круг включает 24 воскресенья, то есть десять до Пасхи и четырнадцать после нее, оканчиваясь Преображением, которое празднуется в седьмое воскресение после Пятидесятницы. К неподвижным праздникам относится наиболее древний праздник Богоявления, которое соединяется с Рождеством Христовым (6 января). Эти два праздника в V веке праздновались раздельно, однако после Двинского собора (525) они празднуются вместе. Обрезание Христово празднуется 13 января, а Сретение- 14 февраля .

Основные Богородичные праздники таковы: Зачатие Девы Марии (9 декабря), Рождество Богородицы (8 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября), Благовещение (7 апреля) и Успение Божией Матери (15 августа).

Кроме Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста (14 сентября), как особое национально-церковное торжество празднуется Обретение Честнаго Креста, частицы которого, привезенные из Иерусалима армянской святой Хрипсинией и спрятанные на горе Варак перед самой мученической ее кончиной вместе с другими пятнадцатью девами, были, согласно армянскому преданию, открыты в 652 г. монахом Тотием и положены в Эчмиадзинском монастыре как святыня всей Армянской Церкви и армянского народа.

Выдающееся место среди святых Армянской Церкви занимает святитель Григорий, Просветитель армян, память которого празднуется несколько раз. Основной праздник совершается на следующий день после Успения Божией Матери. Кроме того, празднуется событие явления Ною радуги после потопа.

Если большие праздники приходятся на обычные дни, то они переносятся на воскресенье для большей торжественности.

Из 365 дней в году около 277 являются днями поста. Еженедельными постами являются среда и пятница, Двинский собор (525) установил соблюдать одну седмицу поста в каждом месяце. Имеется пост перед Богоявлением, перед Пасхой (48 дней), перед Успением (5 дней). Посты бывают строгие, средние и мягкие.

Армянское церковное искусство оказало влияние на развитие искусства Запада и было предтечей всех церковных архитектурных образцов. Квадрат или прямоугольный параллелепипед армянских храмов с конусообразным барабаном-крышей является отправной точкой всех позднейших стилей, начиная с византийского до готического и барокко. Например, кафедральный собор в Ани является образцом для готического храма средневековья, храм же святой Хрипсимии в Вагаршапате- для более позднего стиля барокко. Правильный пирамидальный свод опирается на полукруги древнего образца (датируются X и XI веками). Армяно-католический храм Благовещения и григорианский храм в Каире являются удачными образцами армянского архитектурного типа.

Армяно-византийский стиль VIII века, очевидно, был продуктом слияния армянской, византийской, персидской и арабской архитектуры. Внутри храм делится на притвор, главный храм, заканчивающийся к востоку солеей, на которой стоит хор и епископская кафедра, и святой алтарь, который выше солеи на четыре ступени; перед ним нет иконостаса, но имеется завеса, иногда украшенная иконами. Святой престол находится на месте святых врат. В левой части алтаря находится жертвенник для проскомидии.