Реферат: Специфика философского знания. Специфика философского знания

Предмет и методы философии

Общее понятие и содержание предмета философии.

Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:

онтология (учение о бытии);

гносеология (учение о познании);

общество.

Основные проблемы, исследуемые философией.

В рамках данных четырех основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных вопросов:

сущность бытия;

происхождение бытия;

материя (субстанция), ее формы;

сознание, его происхождение и природа;

взаимоотношение материи и сознания;

бессознательное;

человек его сущность и существование;

душа, духовный мир человека;

общество;

общество и человек;

духовная сфера жизни общества;

материально-экономическая сфера жизни общества;

социальная сфера общества;

общественно-экономические формации, цивилизации;

перспективы человека, общества;

экология, проблемы выживания;

особенности познания;

влияние познающего субъекта на процесс познания и его результаты;

ограниченность и безграничность познания;

движение;

диалектика и ее законы;

иные вопросы.

Общее понятие и содержание методов философии.

Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:

диалектика;

метафизика;

догматизм;

эклектика;

софистика;

герменевтика.

Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий. Единства и борьбы противоположностей.

Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются:

Обособлено, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности);

Статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития);

Однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).

Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.

Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате, которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).

Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.

Герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Широко распространен в западной философии.

Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами являются:

материализм;

идеализм;

эмпиризм;

рационализм.

При материалистическом методе действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модус – есть проявление матери. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии, и имеет широкое распространение в современной российской.)

Суть идеалистического философского метода – признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи – как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США в ряде стран Западной Европы (например, Германии).

Эмпиризм – метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания. («Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях».)

Рационализм – философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (то есть выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений. (Все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение – это уже работа мысли, разума.)

Вопрос 2. Специфика философского знания

1. Основная специфика философского знания заключается в егодвойственности, так как оно:

Имеет очень много общего с научным знанием - предмет,

методы, логико-понятийный аппарат;

Однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, чтофилософия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

носит предельно общий, теоретический характер;

Содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

Во многом субъективно - несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

Является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

Изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

Имеет качество рефлексии - обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

Испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

В то же время динамично - постоянно развивается и обновляется;

Неисчерпаемо по своей сути;

Ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

Мировоззрение и его исторические типы: мифология, религия, философия.
1. Мировоззрение - целостный взгляд на мир и место человека в нем.
Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в этом мире. Данное определе-ние является исходным, т.к. в нем представлен основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношении человека к миру. Имеется множество других определений, соподчиненных данному. Одним из них принимается следующее: мировоззрение – это система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих как отношение человека к действительно-сти, общее понимание им мира, так и его жизненную позицию, жизненную программу деятельности.
В понятие «мировоззрение» входят «мир» и «человек» (две т.н. «субстратные» подсистемы) и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними: 1) генетическая подсистема (раскрывает природную и социальную обусловленность человека); 2) гносеологическая (т.е. теоретико-познавательная) подсистема; 3) аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема; 4) праксеологическая (духовно-практическая) подсистема (сюда входят общие принципы познания, нормы морали т.п.).
Во всех своих аспектах предмет мировоззрения концентрирует лишь всеобщие моменты. Например, в гносеологической подсистеме имеет то общее, что свойственно всем видам познания и всем людям: истину и заблуждение, чувственное и рацио-нальное и т.п.
Мировоззрение – это результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Поэтому в структуре мировоззрения выделяют также 3 уровня: 1) мироощущение – здесь фиксируются отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей.
2) мировосприятие – это синтез ощущений; тут создается цельная картина, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Здесь преобладает больше чувственный опыт, чем рациональное мышление. 3) миропонимание – охват мира в системе понятий; разумное его объяснение. Именно миропонимание и представляет собой философия. Это высший уровень мировоззрения, теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.
Т.е. философия – это теоретическое ядро мировоззрения. Последнее шире, т.к. включает и другие исторические типы мировоз-зрения: мифологическое и религиозное.
В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:

· мифология;

· религия;

· философия.

2. Мифология - форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантасти-ческое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.
Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие
основные вопросы:

· происхождение Вселенной, Земли и человека;

· жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

· вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются:

· очеловечивание природы;

· наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;

· отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);

· практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);

· однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

3. Религия - форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.
При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.
Религия исследует вопросы те же, что и миф:

· происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;

· объяснение природных явлений;

· поступки, судьба человека;

· нравственно-этические проблемы.

Основными мировыми религиями являются:

· христианство;

· буддизм.

Крупнейшие и наиболее распространенные в мире национальные религии:

· синтоизм;

· индуизм;

· иудаизм.

Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:

· объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);

· культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру);

· нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

4. Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиоз-ного и мифологического тем, что оно:

· основано на знании (а не на вере либо вымысле);

· рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

3. Философия, специфика ее предмета и функции в общей системе знаний. Роль и значение объектно-субъектных отношений в развитии любого человеческого знания. Материя и сознание.

Философия, специфика ее предмета и функции в общей системе знаний.

Философия (1) – это наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления человека. Таково сложившееся за прошедшие столетия краткое и одновременно самое общее определение предмета философии, т. е. что именно она изучает в отличие от того, что изучают другие науки.

Философия – от греч. phileo – люблю и sofia – мудрость, буквально – любовь к мудрости. Отсюда «философ» у древних греков, где зародилась европейская философия, означал «мудрец». Так в то время называли тех, кого в наше время обычно называют учеными, т.е. с понятием «философия» древние связывали представление об учености (мудрости вообще).

Из этого определения вытекают две взаимосвязанные друг с другом особенности философии, которые характеризуют ее как одну из наук в общей системе человеческого знания (2).

Знание – от рус. знать; результат изучения и познания чего-либо, каких-либо явлений действительности. Высшим, но не единственным уровнем знания является научное знание , которое обязательно основано на познании соответствующих законов.

Особенности эти следующие:

философия входит в состав именно научного знания, являясь, как это видно из определения ее предмета, одной из существующих в настоящее время наук (их общее число превышает две тысячи и продолжает расти).

философия занимается изучением таких законов, которые в отличие от законов, изучаемых любыми другими науками, действуют везде и всюду, как в природе, космосе, так и в общественной жизни и даже в самом мышлении человека. Иными словами, законы философии являются наиболее широкими, точнее – предельно широкими по сфере своего действия.

Это означает, что нет таких предметов, их систем и вообще каких-либо событий как в действительности, так и в уме (3) человека, где бы эти законы так или иначе, в том или ином виде, тем или иным способом не действовали, независимо от того, хотим мы этого или нет, отдаем себе в этом отсчет или нет.

Ум – то же, что разум. На древнегреч. яз. – nus, на лат. – intellectus (интеллект). Отсюда «ум» и «интеллект» - понятия равнозначные (синонимы) «Интеллигент » (лат. Intelligents – умный, понимающий, знающий, мыслящий) производно, как видим, от «интеллекта», т.е. «ума».

Функции философии:

Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях.

Методологическая функция заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.

Следует выделить и прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку.

Нельзя не упомянуть и такую функцию философии, как школы теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии.

Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, свидетельствует о важности критического подхода и наличии определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм.

С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция. Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить их старых ценностей.

Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни. Но в общем плане философия призвана выполнить двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача – помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять. Следовательно, несмотря на свой всеобъемлющий характер, философия должна быть адресована каждому человеку.

С социальной функцией тесно связана функция философии, которую мы назвали бы гуманитарной. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться или завоевать авторитет; когда человеческое существование находится в «пограничной ситуации», на грани бытия и небытия, и каждый должен делать свой нелегкий выбор.

Следует подчеркнуть, что все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и гуманитарную и т.д. функции. И вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания.

(Основные функции философии: 1. основываясь на теоретическом и практическом отношении человека и действительности, выявляет взаимоотношения субъекта и объекта; 2. выявляет наиболее общие идей, представления, формы, на которых базируется та или иная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом; 3. берет на себя задачу перевода в логическую, понятную форму, а также систематизацию теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах; 4. в системе культуры берет на себя роль критической «селекции», аккумуляции мировоззренческого опыта и его передачи последующим периодам истории).

Роль и значение объектно-субъектных отношений в развитии любого человеческого знания.

(4) Объект – то, что существует вне нас и независимо от нашего сознания, явление внешнего мира.

(5) Субъект – познающий и действующий человек, существо, противостоящее внешнему миру как объекту познания (это источник целенаправленной активности, носитель предметно – практической деятельности, оценки и познания).

Не только наука, но и все другие формы общественного сознания, как и общественная психология, включая их ценностные аспекты, существуют только тогда, когда существует мыслящий человек, т.е. субъект. Это значит, что любое знание или представление в своей исходной, генезисной (6) основе имеет взаимоотношение (7), взаимосвязь и взаимодействие (8) субъекта и объекта.

(6) Генезис – зарождение и процесс дальнейшего развития, приведший к определенному состоянию, виду, явлению.

(7) Взаимное отношение – взаимоотношение двух или нескольких предметов или явлений по какому-либо свойству или признаку.

(8) Взаимосвязь – более существенное по своему значению соотношение, когда взаимоотношение двух или нескольких предметов приводит к их соответствующим воздействиям друг на друга, а отсюда и к их изменениям, которые могут быть тем или иным способом зафиксированы и закреплены в этих предметах.

Отношение объект-субъект является: во-первых, наиболее общим и непрерывно воспроизводимым в любой системе человеческого знания и в любом «механизме» познания; во-вторых, предельно абстрактным по своему содержанию, ибо это лишь одна из сторон, хотя и важная и необходимая для всей системы научных и других отношений. В-третьих, это всеобщий закон (9) ибо эта всепроникающая взаимосвязь полностью отвечает всем требованиям закона как особого типа знания и особого типа существования объективных предметов и процессов.

(9) Закон – связь, необходимая для данных, связанных друг с другом явлений, устойчивая, повторяющаяся. Вследствие этого связь, как закон, неизбежно превращается во взаимосвязь данных явлений, предметов, мыслей и т.п., приводящую их к взаимодействию друг с другом, без которого они существовать не могут.

Соотношение объект-субъект оказывается взаимоотношением противоположностей совершенно особого рода: оно по своему содержанию и по своему значению является исходным в любом знании, в том числе (даже прежде всего) – научном. Это своего рода «исходная (т.е. начальная, отправная) клетка» любого человеческого познания (особенности этой «клетки» выражены в трех указанных признаках – всеобщность и непрерывность воспроизводства в познании, предельная абстрактность, необходимая повторяемость, т.е. это закон).

Осознается это «клетка», т.е. отправной пункт познания, в каждом отдельном акте познания, учитывается она человеком или нет – это другой вопрос. Но «исходная клетка» фактически существует и функционирует с непрекращающейся ни на одно мгновение необходимостью. Поэтому закон, лежащий в основе этой «клетки», является наиболее общим и наиболее универсальным научным законом природы, общества и мышления, поскольку природа и общество для человека воспроизведены в мышлении и существуют для него только и только в нем – в его мышлении.

Сделаем вывод, что предельная всеобщность взаимоотношения объект-субъект является не всеобщностью самой природы (о ней более того, что накоплено, сконцентрировано в науке и отчасти в других формах общественного сознания, ничего сказать не можем), а всеобщностью самой науки как одной их форм общественного сознания. Эта всеобщность (она, естественно, не сводится только к «исходной клетке», но именно эта «клетка» лежит в основе указанной всеобщности) и является основным предметом изучения философии как ее основная и исходная, отправная проблема. Все другие науки исследуют более частные системы взаимоотношений и взаимосвязей и потому так или иначе абстрагируются в решении своих собственных, более частных проблем от этого всеобщего вопроса науки.

Материя и сознание.

(10) Материя – философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях и отражается его органами чувств (до 19 в. материя отождествлялась с веществом). Учение о материи составляет онтологию.

(11) Сознание – от знать, осознавать. «Ум» - «Дух», «Знание» - «Сознание» - понятия одного порядка, взаимодополняющие друг друга своим смысловым содержанием. Общественное сознание – сознание общества в целом. Выходит за рамки понятия «субъект». Общественное сознание, «дух» общества для субъекта выступают уже как явление в основном объективное, а не субъективное (так как это уже не его собственное сознание).

Субъект в системе объект-субъект переходит в «сознание», приобретая при этом новые, а именно общественные свойства. Но как в условиях перехода «субъекта» в «сознание» переходит содержание «объекта»?

Его объем несколько сужается, но при этом конкретизируется. В нем остаются только те его элементы, которые противоположны всей совокупности субъектов, т.е. общественному сознанию в целом. Такой объект относителен и противоположен уже не субъекту, а сознанию (прежде всего как сознанию общественному) и называется материей. Последняя в основном тождественна бытию.

«Материя» и «сознание» переходят, таким образом, в особую систему взаимоотношений. Эта система выступает как результат трансформации (перехода) в ходе развития изначального, исходного соотношения объект-субъект. Превращение «объекта» в «материю», а «субъекта» в «сознание» в их соотношении (по объему) можно показать схематически (рис. 1).

Соотношение понятий «объект» и «материя»

Самосознание других людей, их «Я»

Материя Субъект, т.е самосознание человека, его «Я»

Субстрат

Субстанция

Соотношение понятий «субъект» и «сознание»

Материя Сознание

Субстрат (общественное сознание)

Субстанция Самосознание каждого

Бытие субъекта, их «Я»

Принцип соотношения материи и сознания остался тот же, что и соотношение объект-субъект, но изменилось содержание самих взаимодействующих элементов. Теперь это соотношение становится конкретным по своему содержанию и более адекватным (12) действительному взаимоотношению, как элемента общества, с окружающим его миром. Такое соотношение уже может выступать и выступает как «исходная клетка» собственно философского познания, всей философии в целом в процессе ее исторического развития с момента зарождения (с 7-6 веков до н.э.) до наших дней.

(12) Адекватный – равный, тождественный (аналогичный) по какому-либо признаку или свойству одному предмету, процессу, явлению, но различный по другим.

Взаимоотношение материя-сознание (при ведущей в конечном итоге роли «материи»), будучи «исходной клеткой» любого философского исследования, составляет тем самым исходный фундаментальный принцип всей философии или ее основной закон (основной вопрос) – вопрос о соотношении материи и сознания (вопрос об отношении материи и сознания).

Философия есть "творческий

прорыв к смыслу бытия"

Н. Бердяев

Мировоззрение и философия.

Специфика философских проблем.

Функции философии.

1. Философское знание является достоянием духовной культуры человеческой цивилизации, выступая в качестве фундамента знания эпохи (Древность), либо оказывая явное (Новое время) или неявное (XX век) влияние на другие формы человеческого знания и деятельности. Поэтому действительного понимания роли философии в обществе можно достичь лишь в результате уяснения истории развития философского знания в различные эпохи, его связей с другими формами духовной культуры.

Специфика философского знания определяется как формой его существования и развития, так и характером рассматриваемых проблем и способами познания. Философское знание с самого начала своего возникновения носит мировоззренческий характер. Всякая философия представляет собой мировоззрение, но не всякое мировоззрение есть философия. В связи с этим важно понять, что такое мировоззрение вообще, и в каких формах оно существует в культуре.

В процессе жизнедеятельности людей на основе знаний, интересов и потребностей у них формируется мировоззрение в виде общих представлений о мире и месте человека в нем, называемое обыденным или житейским. Соответственно в ходе развития духовной культуры общества складывается мировоззрение, которое включает предельно общие знания, убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, отражающие интеллектуальный и духовный настрой той или иной эпохи. В таком общественно-историческом масштабе мировоззрение функционирует в обществе в форме мифологии, религии, философии.

Мировоззрение включает в себя знание о мире (природе, обществе), ценностные ориентации, идеалы, убеждения. Характер и уровень знания и ценностные ориентации в существенной степени определяют тип и глубину мировоззрения. В определении убеждений и идеалов, которые формируют то или иное мировоззрение, важную роль играет система ценностных ориентаций. Ценностное отношение к миру выражает отношение людей ко всему существующему в соответствии с их целями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Важнейшими оценками действительности выступают понятия добра и зла, красоты и уродства, добродетели, справедливости.

Греческое слово "философия", впервые введенное в обиход Пифагором (VI - V в. в. до н.э.), переводится как любовь к мудрости, любомудрие. Однако это не раскрывает сущности философии, поскольку стремление к мудрости характерно и для ученых, не называвших себя философами, поэтов, священников. Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на получение знания максимальной всеобщности и фундаментальной значимости.

Уже древние философы (Аристотель и Сократ) указали на два источника философского знания, "рождения" философии. Все наши знания, а философское в особенности, считал Аристотель, обязано своим происхождением такой способности человека как удивление. Этот интеллектуальный источник философской мудрости, трактующий ее как поиск общезначимых истин, составил, развившись научно-теоретическую способность удивляться (любознательность) рождает непрерывную работу мысли, которая необходима (и приятна) умственно развитому человеку. "Мыслю - следовательно существую", - говорит великий философ и ученый Декарт (XVII в.). Об интеллектуальном наслаждении говорили по-своему Спиноза и Гегель, Маркс и Эйнштейн. Маркс отмечал, что духовно богатый человек - всегда нуждающийся человек, ибо он всегда жаждет эти богатства умножать.

компоненту философского знания с теоретическим способом освоения действительности, позволяющую характеризовать его как научное, а философию называть наукой.

Второй источник философии - эмоционально-ценностное переживание человеком себя и мира - назвал Сократ, известный своим изречением: "Человек, познай самого себя". Человек не только познает мир. Он живет в нем. Человеческое отношение к миру (и самому себе) есть переживание, выступающее скорее как мироощущение. Самым глубоким и сильным переживанием Сократ назвал неизбежность смерти, заставляющей думать о смысле жизни, судьбе, добре и зле. х Такой подход роднит философию с религией и искусством, т.е. не с теоретическим, а ценностным, духовно-практическим способом освоения человеком действительности.

Уникальность философии в том, что в ней (и только в ней) оба эти способа человеческой жизнеориентации - научно-теоретической и ценностной, духовно-практической - объединены. Это проявляется и в специфике философского знания, которое имеет две составляющие - научную и ценностную - и в своеобразии проблем, исследуемых в философии. Философские проблемы - это мировоззренческие вопросы, ответ на которые философ ищет не в преданиях предков (миф), не в вере в авторитет (религия), а в доводах и умозаключениях разума .

2. На протяжении многих веков философская теоретическая мысль направлена на осмысление проблем бытия системы "мир - человек".

В бытии природного мира философию интересуют не частности, а принципиально мировоззренческие вопросы о возникновении и организации мира, что выразилось в древности в поисках первоначал мироздания, а позднее - исходных структурных элементов. При таком подходе, философия - это "ответ" человека на вызов судьбы, поставившей его - смертное, по единственно мыслящее и осознающее эту смертность существо - в положение "один на один" с бесконечной, безразличной к нему вселенной.

многообразии мира выражает характерную для философского познания задачу синтеза человеческих знаний. Принципиальными для философии выступают вопросы о развитии мира. Учение о развитии в философии называется диалектикой, а противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики (хотя в истории философии этот термин менял свое содержание).

Окружающий человека мир, как обитель человеческой жизни - это не только природа, но и общество. Вне общества нет человека, поэтому основные принципы бытия общественной жизни, ее функционирования и развития - эпохальный интерес философии.

Философские проблемы - это вопросы о судьбе, предназначении человека, человечества. Важнейшие вопросы человеческого бытия, как считает большинство философов, выразительно и четко сформулировал И. Кант: что я могу знать?; что я должен делать?; на что я могу надеяться?; что такое человек? Последующее, после Канта развитие философии выдвинуло на осмысление вопросы: что я могу почувствовать, пережить? Что есть красота, прекрасное, возвышенное?

Не философы придумывают эти вопросы. Их выдвигает жизнь. Философы в меру своих сил и способностей - решают эти вечные, смысложизненные вопросы. Своеобразие этих вопросов состоит в том, что большинство из них никогда не закрываются и относятся к так называемым вечным проблемам человеческого познания. Человечество в лице философии вновь и вновь обращается к проблемам своего бытия в мире социальном и мире природном, решая их на базе новых научных данных, нового исторического опыта. При этом нужно учитывать, что исторические периоды различаются не только уровнем общественного знания, но и характером задач и проблем, выдвигаемых развитием общества, жизнедеятельностью людей. Иными словами, человеческие связи с миром развертываются в ходе истории, реализуясь в изменяющихся формах труда, быта, в смене верований, развитии знаний, в политическом, нравственном, художественном опыте. Все это определяет, какие именно аспекты многоплановой мировоззренческой проблематики "мир-человек" оказываются в центре внимания философской мысли на том или ином историческом этапе.

На основании осмысления специфики философского знания философию можно определить как теоретическое мировоззрение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира . Конечно, эта краткая дефиниция требует своего дальнейшего пояснения и развития.

Мировоззренческая проблематика "мир - человек" на философском языке может быть сформулирована как соотношение материи и сознания (или бытия и мышления). Поскольку это соотношение так или иначе подразумевается при рассмотрении любой философской проблемы, потому что жизнь человека и общества есть взаимодействие материального и идеального, общественного бытия и общественного сознания, то в некоторых философских системах оно называется основным вопросом философии. От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. В качестве первичного, определяющего берется или материя (бытие), или сознание (мышление). Сторонники первого подхода называются материалистами (а само направление - материализмом), сторонники же второго подхода - идеалистами (само направление - идеализмом). Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях в истории философии. С точки зрения исторического развития материализма выделяют следующие его формы.

Материализм Древнего Востока и Древней Греции как первоначальные формы материализма (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит).

Метафизический (механистический) материализм Нового времени, в основе которого лежит изучение природы при сведении всего многообразия ее свойств и отношений к механической форме движения материи (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри, К. Гельвеций).

Диалектический материализм , в котором материализм представлен в единстве с диалектикой и материализм распространяется не только на природу, но и на общество (марксизм).

В идеализме различают две его разновидности - объективный и субъективный. Объективный идеализм любое идеальное начало (идеи, бога, духа) провозглашает независимым не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Гегель). Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли).

Важным для философии является также выяснение возможности познания мира человеком, характера этого познания. Познаваем ли мир в принципе? - ответ на этот вопрос может быть диаметрально противоположным. Но он явно или неявно присутствует во всех философских системах, поэтому его иногда называют второй стороной основного вопроса философии.

3. Предмет и специфика философского знания раскрывается более полно при осмыслении функций (значимости) философии в обществе, которые она выполняет во взаимосвязи с другими формами духовной культуры - наукой, религией, искусством, политикой, имея с ними существенно отличительные и сходные черты.

Мировоззренческая функция философии основана на связи философии с наукой с присущим им обоим теоретической формой осмысления мира. Как отмечалось выше, философия представляет собой теоретическую форму мировоззрения. Это означает, что философское мировоззрение всегда есть теория, со всеми присущими ей чертами, что и роднит философию с наукой и существенно отличает от религии. Это означает, что исследование в философии мировоззренческой проблематики осуществляется логическим, рациональным путем с помощью своего собственного понятийного аппарата на основе наличного знания, которым располагает философ в ту или иную эпоху.

С мировоззренческой функцией философии тесно связана методологическая функция. Методология есть учение о методах. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах, которые обладают фундаментальным значением. В качестве таких методов в философии выступают: исторический метод, необходимо учитывающий историю исследуемых проблем и диалектический , нацеливающий на системное исследование объектов, во взаимосвязи, становлении их структурных элементов. Материализм и идеализм также можно рассматривать как общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания.

Научный характер философского мировоззрения рождает вопрос о взаимоотношении философии и науки, которое имеет длительную историю. В античности различие между ними четко не выявлялось, любовь к мудрости понималась как любовь к истине, к систематическому, доказательному, проверяемому значению, рассматриваемые в последующем как идеалы науки. С возникновением науки (XVII в.) встал реальный вопрос о взаимоотношении этих двух форм рациональности. В самой философии появились два взгляда на характер такого взаимоотношения. Один - видеть в философии только науку (Спиноза, Гегель, Гуссерль, Куайн). На основе сходства формы осмыслении проблем. Другой - противопоставление этих двух форм духа на базе своеобразия философии по отношению к науке. Такие философы, как Шопенгауэр, Ницше, Хайдеггер, Бердяев, подчеркивали: философия в принципе не согласуется с безличностью, объективностью науки, поскольку для нее характерен широкий разброс взглядов, точек зрения на одни и те же проблемы; научное освоение мира идет от низших простых форм движения материального мира к все более сложным и высшим. Путь философии, история ее - противоположны. "Человек, познает самого себя" - эти слова Сократа сказаны на заре философии. Философия антропоцентрична. Это ее естественное состояние, позволяющее на весь окружающий мир перенести проекцию человеческих отношений.

Философы и первого и второго подходов правы по-своему, поскольку одни подчеркивают сходство, а другие различия философии и науки. Философия не противоположна науке, но и не сводима к ней. Философия опирается на совокупный духовный опыт. Наука - часть такого опыта.

Как отмечалось выше специфика философского знания в том, что оно имеет две составляющие - научную и ценностную, последняя определяет аксиологическую функцию философии. Под аксиологической (греч. "аксиос" - ценный) функцией имеется в виду ориентация философии на известные ценности. Любая философская система содержит момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. В качестве главных ценностей философии выступают: истина, добро и красота. В истории развития философских систем всегда выявляется их этическое содержание. Этическая ориентация философии есть важнейшая реализация ее аксиологической функции. Подлинная философия - это всегда углубленный поиск добра, стремление к сотворению нравственного человека. Последнее сближает философию с религией.

Взаимоотношение между философией и религией - двух основных типов мировоззрения, существующих на протяжении всей истории культуры - сложно и противоречиво. Имеются принципиальные различия в характере знания, которое составляет фундамент этих типов мировоззрения. Религия опирается на догматы, выраженные в тех или иных священных учениях и книгах (Библия, Коран, Талмуд и т.д.). Философия же исходит из постоянного изменяющегося в своем развитии интеллектуального, теоретического знания. Философия в осмыслении мира и человека есть теория, религия - вера. С другой стороны, религия - это вера в высшие, абсолютные, непреходящие ценности. Эта вера требует от человека, разделяющего ее, определенного образа жизни, определенного поведения. Но и философия стремится к тому же: не к "безлюдной" картине мира, а к ценностному, жизнеориентирующему самосознанию. Как и религия, философия настроена на проникновение в трансцендентный мир, лежащий за пределами обычного понимания человеческого опыта. Поэтому философию нередко называют светской религией. Иногда сближение религии и философии настолько глубоко и сильно, что результатом становится их совместное образование - -религиозная философия. Человеку нужны и знания и вера, поскольку ему присуща способность переживать, ощущать радость бытия и таинство собственной жизни. На место соперничества, борьбы философии и религии может и должно придти созвучие и согласие как предсказывали великие мыслители - от философов эпохи Возрождения до русских философов.

Взаимосвязь философии с искусством в разные эпохи имеет как непосредственный, так и опосредованный характер. Непосредственная связь в том, что философию и искусство объединяет обостренный интерес к бытию человека, к наиболее злободневным проблемам жизни и судьбы человека и ориентирована при этом философия на возвышенные, высокие чувства. Философия существует не иначе как во имя человека и в этом проявляется ее гуманистическая функция. Неисчерпаемое богатство, многогранность жизни находит свое философское осмысление и выражение, как и в искусстве, отнюдь не единственным способом. Многообразие художественного опыта не только не вредит поэзии или музыке, но является просто необходимым для них. Так и многообразие философских систем - естественное и необходимое состояние философии. Но в отличие от искусства в философии нет конкретно-образного осмысления проблемы, оно осуществляется на понятийно-теоретическом уровне. Искусство через конкретное образное выражение отражает общее мировоззрение эпохи - и в этом его опосредованная связь с философией. Именно характер понимания художником, писателем включенности человека в мир нравственных и эстетических ценностей и идеалов, социальной и личностной проблематики определяет глубину смыслового содержания и актуальную значимость их произведений для эпохи и вечности.

Гуманистическая функция философии тесно связана с социальной функцией, которая охватывает различные аспекты общественной жизни. В этом плане философия призвана критически объяснять социальное бытие и тем самым способствовать его материальному и духовному изменению через свою связь с политикой, которая непосредственно сопряжена с социальной практикой. Философия выступает в роли идеологического обоснования политики, что особенно ярко проявляется в переломные периоды общественной жизни (например, в борьбе европейской буржуазии за власть в XYII-XIX веках, в политической борьбе в России в XX веке). Политика всегда опирается на те или иные мировоззренческие ценности, то или иное понимание организации общества, взаимодействие общественных и личных интересов.

В каком-то смысле слова, все великие философы мира - наши современники, их идеи и наследие по осмыслению человеческого бытия не устаревают. Вместе с тем каждая философия есть концентрированное выражение своего времени - "эпоха, схваченная в мыслях" (Гегель).

1. Философия и мировоззрение.
Этимология слова «философия» – любовь к мудрости. Гегель справедливо отмечал, что философия – гимнастика для ума. Сократ считал философию упражнением в подлинной жизни.
Когда человек задает вопросы о смысле жизни, о бессмертии, пытается определить, что есть зло, а что есть добро, что такое красота, что такое истина и т.п., то он неизбежно выходит в поле философских проблем. Такие проблемы не решаются ни одной частной наукой. Только философия обладает инструментарием для их решения. Мироощущение и мировосприятие объединяются в мировоззрении. Мировоззрение – это система знаний и представлений человека об окружающем его мире, о своем месте в этом мире, о смысле и цели своего существования.
По характеру формирования и способу действия можно выделить два уровня мировоззрения.
Жизненно-практический – складывается стихийно и базируется на здравом уме и практическом опыте. Это, так называемая, жизненная философия. Именно на этом уровне мировоззрение конкретного человека и включается в общественные отношения.
Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно и разнообразно. В силу многообразия его носителей. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образованности, интеллект, культура, характер профессиональной деятельности и многое другое. Этот уровень мировоззрения помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем, он не отличается глубиной, продуманностью, систематичностью и обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия и предрассудки.
Эти недостатки преодолеваются на следующем – теоретическом уровне мировоззрения. В этом случае мировоззренческие проблемы решаются на научно-философской основе.
2. Предмет и функции философии.
Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.
Функции поясняют по существу, как действует философия, что она дает человеку, для чего она нужна:
Мировоззренческая состоит в том, что давая человеку общий, целостный взгляд на мир, философия позволяет ему определить свое место и роль в этом мире.
Культурологическая состоит в том, что она выявляет и формирует (эксплицирует) так называемые универсалии культуры – моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности.
Методологическая стоит в том, что философия формирует общий метод познания мира, то есть, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.
Гносеологическая (познавательная) состоит в том, что 1) философия проявляет познавательное отношение человека к природе и сущности мира, самого человека; 2) вооружает людей знанием о мире, фиксирует и обобщает наличное знание о нем; 3) расширяет горизонты будущего познания мира, формулируя проблемы конкретно-исторической эпохи.
Таким образом, философия – это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру и его месте и роли в этом мире. Другими словами, это исторически изменяющаяся система фундаментальных идей.
3. Мифология и религия
Первой формой мировоззрения является мифология. С самой ранней стадии развития человечество в форме мифов (сказаний, преданий) пыталось дать ответ на вопросы о происхождении и устройстве мироздания, явлений и природы. В мифе как ранней форме человеческой культуры, объединились зачатки знаний и верований. Слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного, привычного нам смысла добывания знания, а мироощущения, чувствования.
Мифы, помимо объяснительной функции, выполняли еще и функцию исторической преемственности. Они поддерживали, а иногда и порождали определенные нормы и правила поведения человека в обществе и природе.
Поэтому мифологическим назовем такое М., которое основано на художественно-эмоциональном переживании мира, общественных иллюзиях. В эволюционном процессе философского знания миф – это наиболее ранняя, а для современного сознания – архаичная форма мировоззрения. По мере развития знания, угасания первобытных форм общественной жизни мифология уходит со сцены общественного сознания. Но остались «вечные» вопросы – о происхождении мира и человека, о жизни и смерти. Их унаследовали от мифов религия и философия, но отвечают на них по-разному.
В отличие от мифа религия не «смешивает» земное и сакральное. Эта форма мировоззрения удвоила мир в сознании человека. Творческая всемогущая сила – Бог стоит над природой и вне ее. В таком случае мировоззрение приобретает характер вероучения. Такие конструкции регулируют и сохраняют нравы обычаи, традиции. Потребность в религии – это потребность в восполнении бессилия людей перед силами природы и перед собственной природой.
Религиозная вера зачастую не связана с невежеством. Это элемент религиозной идеологии. Основа религии – это нравственно-эмоциональный акт веры в сверхъестественное. Между тем все сверхъестественное – это естественное, но пока непознанное.
Следует отличать понятия «религиозная вера» и «вера» как доверие друг другу, уверенность в человеке, а также «веру» как надежность, проверенность знаний, научных выводов, подтвержденных на практике. В последнем случае «вера» и «истина» равнозначны.
В отличие от религии, философия стремиться опереться на науку: вере противостоит – логика. Философия выводит человека познающего на теоретический уровень мировоззрения. Философия строит общую (обобщенную) картину мира.
Цель философии – познание общего в вещах, явлениях и процессах (см. предмет философии). Т.о., уже в предмете философии реальный мир для познающего человека оказывается расколотым на две части: объективную и субъективную реальности – воспринятая часть природы и общества. Мы судим о разных предметах лишь потому, что видим, слышим, обоняем, осязаем, то есть ощущаем. Иначе мы ничего бы не знали о внешнем мире. Все, что мы знаем о вещах и явлениях – это, с одной стороны, всего лишь наши впечатления о них. Но было бы ошибкой считать, что без нашего восприятия вещи как бы не существуют. Все вещи, их свойства и отношения существуют объективно, то есть независимо от нас.
4. Основной вопрос философии.
Философия исследует мир внешний по отношению к человеку, и мир внутренний, духовную жизнь человека, его сознание и их взаимосвязь. ОВФ имеет две стороны – что является первичным, материя или сознание, и познаваем ли мир. В зависимости от его решения философы разделились на два направления – материалистов и идеалистов. Материалисты считают, опираясь на научные данные, что первична материя, а сознание человека вторично. Мир всегда был, есть и будет существовать. При всех изменениях, качественных переходах из одного состояния в другое мир сохраняется как целостность. Причина стабильности – материальное единство мира.
Формы материализма (от лат. мaterialis – вещественный, термин введен Лейбницем): наивный (связывают с античностью), механистический или метафизический (Ф.Бэкон, П. Гольбах, Ж. Ламетри), вульгарный – сводящий все мыслительные процессы к физиологической основе, диалектический (марксизм).
Идеалисты считают, что первично сознание, мысль. Термин – Лейбница. Образец и родоначальник – Платон. Формы идеализма: объективный (Платон, неоплатоники, философы средних веков, Гегель и гегельянцы) считает, что идеи, некий Абсолютный Дух (вне человека) творит мир вещей; субъективный (Беркли Дж., Д. Юм, Э. Мах) считает, что мир – это конструкция человеческого мозга, выдуман. Крайняя форма субъек. идеал. – солипсизм (от лат. solus – один, ipse – сам, sum – существую) предполагает, что реально лишь мое сознание, существование остального проблематично и зависит от моих желаний.
Итак, материалисты считают, что началом всего является природа, а затем уже возникает сознание, дух. Идеалисты исходят из того, что дух, идея существовали раньше природы, а, следовательно, мир сотворен Богом или Абсолютным Духом.
В рамках этих течений существуют монистический и дуалистический подходы. Названные выше – это монистические. Они признают в качестве первоначала одну субстанцию. Дуализм (dualis – двойственность) считает сознание и материю самостоятельно существующими субстанциями, независимыми друг от друга, живущих как бы параллельно и при необходимости интегрирующихся. Яркий представитель – Декарт.
Вторая сторона ОВФ – познаваем ли мир?
Гностицизм, гносеологические оптимисты считают, что мир материален, а значит его познание – дело времени. Среди них есть рационалисты, которые отдают ведущую роль в познании – разуму, не зависящему от чувств (Декарт, Кант), и сенсуалисты (sensus – восприятие, чувство), которые считают, что ничего нет в разуме, чего бы не было бы в чувствах (Дж. Локк).
5. Проблема метода.
Для метафизического метода рассмотрения предметов и явлений характерны черты: 1) явления природы и общества рассматриваются как неизменные, в статике; 2) связь между явлениями отрицается; 3) источники движения и развития мира остаются за гранью исследований.
Др. метод – диалектический. Его принцип: всё находится в движении, развитии и взаимосвязи.
Третий метод – синергетический, в основе которого лежит теория самоорганизации. Все философские методы находятся во взаимосвязи, представляют собой систему, которая и является общей методологией познания мира и человека

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
ПЛАН
1.Формирование греческой философии.
2.Классический период.
3. Человек и общество в преднаучной (природоцентристской) картине мира античности.

Периодизация античной философской мысли: 1 – формирование греческой философии, философия досократиков (VI в. до н. э.), 2 – расцвет греческой философии (V – IV вв. до н.э.), классический период (Сократ, Платон, Аристотель); 3 – закат античной философии, греко-римская философия (III в. до н.э – V в н.э.).
1. Формирование греческой философии. Древняя греческая философия – духовный исток всей европейской культуры и всей современной философии.
Конкретные причины невиданного взлета духовной жизни Греции VII –VI вв. до н.э. до сих пор являются предметом размышлений ученых. Бесспорным остается следующее: особое географическое положение Греции, то есть близость моря, гористая местность, изрезанные берега, умеренно-плодородная почва, - все это открыло большие возможности для развития морского дела, с/х, торговли. Расширяется кругозор людей, накапливаются наблюдения, открывается возможность для сравнения языков, обычаев, законов, знаний, появляются деньги. Усвоено математическое знание Египта и Вавилона. Развивается абстрактное мышление древних. Другими словами, происходит объективная рационализация основ повседневной жизни. Греческий город-полис – это гражданская община, город-государство. Единство полиса основано теперь не на родственных связях. Рождались гражданские обязанности и права. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к порядку, закону.
Наиболее важные проявления общественной жизни становятся публичными, выносятся на площадь, агору, на обсуждение. Любой закон должен быть доказан, обоснован. Поэтому огромную роль приобретает слово (как элемент спора, дискуссии-«диалектики»).
Пробуждается индивидуальное самосознание. Миф уже не отвечал запросам познающего и действующего человека. Возникла объективная необходимость найти закономерности, разумность в самой основе мира. Вместе с тем, отметим, что истоки греческой философии – это старые мифы, собственная наблюдательность и здравый смысл.
В центре внимания античной философии – проблема первоначала. Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н. э.) началом всего считал воду, Анаксимен (2-я пол. 6 в. до н. э.) – воздух, Гераклит – огонь. Первоначало – есть источник всего существующего многообразия мира, субстанция, первокирпичик. Анаксимандр пошел дальше всех в смысле обобщения, абстрагирования. По его мнению, первокирпичик – апейрон – нечто безграничное, беспредельное, неопределенное. Он высказал идею «непохожести» первоначала («архэ») на все земные формы.
В учении милетской школы о природе впервые признается объективно существующий реальный мир, который по учению состоит из атомов. В античной философии зародились первые материалистические и диалектические идеи о мире. У Анаксимандра была попытка объяснить, что все на земле и на небе возникает и умирает естественным путем. Атомарное строение вещей и явлений противопоставляется всякого рода теологическим попыткам объяснения мира. Различные состояния, формы, положения и порядок атомов – причина всех свойств и качеств предметов. О материальности атомов говорит их характеристика Демокритом как бытия «полного» и «твердого» . Бесконечностью атомов обосновывается в природоцентристской картине мира и бесконечность миров, из атомов образованных, отличных друг от друга, но в то же время идентичных. Они идентичны, так как из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна.
Абстрагирование мышления особенно хорошо прослеживается у пифагорейцев. Они определили основой всего единицу, «развили» ее в многообразие мира через четные и нечетные ряды чисел, и далее речь шла о взаимодействии двух начал – «предельного» (четного) и «беспредельного» (нечетного), женского и мужского, - таким образом, возвращаясь к мифологическому видению первопричины. Несмотря на это, именно после математически упорядоченного учения о мире пифагорейцев рациональность и порядок становятся традициями, со временем переходящими в научность философского мышления.
Стремление древнегреческих ученых к научному пониманию мира доказывают слова Гераклита: «Этот Космос один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечным огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим» , - которые одновременно отражают и стихийную диалектику.
Интерес к Космосу не сводится к естественнонаучному, например, астрономическому знанию. Отношение древнегреческого мыслителя к Космосу неизбежно отражается на его отношении к окружающему его социуму, а его учение о мировом гражданстве неизбежно граничит с идеологическим настроением и социальной доктриной. Гармоничность и регулярность Космоса рассматривается им как непреходящая и божественная в своем естестве истина, что выглядит неким противопоставлением условности и несовершенству человеческого существования.
Поворот философии от космологических проблем к проблеме человека происходил постепенно. Образ человека, воспринимавшегося через призму мифологической, религиозной и поэтической традиций, стал под напором научного знания медленно, но уверенно меняться. Человек для них являлся разумной частью природы, но, вместе с тем, древние греки рассматривали его как мыслящую пылинку бесконечно богатого мира вещей, явлений. Наибольшее значение человека в природоцентристской концепции мира выразили софисты. Акцентировав внимание на проблеме человека, как члена общества, они совершили революцию в философии.
2.Классический период.
Свою роль в осмыслении значения человека в природоцентристской картине мира сыграл Сократ (469 - 399 до н. э.). Подобно софистам, он сконцентрировался на проблеме человека, но исследовал природу человека познающего. «Познай самого себя, и ты познаешь мир» - вот главный принцип Сократа в подходе к миру и человеку. В понимании человеческого духа (сознания) он стремился найти основу религии и морали. Сократ заключил, что человек – это его душа, «я сознающее» или интеллектуальная и моральная личность. Таким образом, в существующей картине мира Сократ считал физическое тело человека всего лишь инструментом, необходимым для совершенствовании души. Сам же человек в данном отношении являлся субъектом.
Знание и познание, по мнению Сократа, является добродетелью, так как они совершенствуют душу, а значит и человека. Но даже такое видение человека остается ограниченным природоцентристской картиной мира. Это особенно ярко выражено в понимании Сократом соотношения Бог - человек. Он считал, что душа и разум сближают человека с Богом, только лишь сближают, так как человек – всего-навсего пылинка, которая наделена малой частью элементов универсума, и поэтому невозможно говорить о том, что люди могут познать все из существующего мира. Бог Сократа – это разум. Несмотря на это в каждом человеке живет истина, которая не может пробиться на свет без помощи. По свидетельству Платона в диалоге «Теэтет» «маевтика» объясняет взгляды Сократа на существование и высвобождение истины из души человека подобно плоду.
У Платона отношение к телу и душе человека были несколько иными, чем у Сократа. В диалоге «Федон» Платон называет тело человека не только обиталищем души, но и ее могильным склепом, тюрьмой, где она изнуряется в муках. Говоря об этом, Платон исходит из своего мира идей, где идея – это не мысль, это сущность вещей. Не отрицая разумное начало жизни, сущность мира вещей, событий и человека Платон все же видел в проявлении идей, которые живут вне вещей и событий («гиперурания»). Тем самым сущностная характеристика вещей оказывалась вне пределов их существования. Следовательно, по Платону, сущность и существование находятся в отрыве друг от друга, где сущность – это вечная и неизменная идея, существующая сама по себе и являющаяся для предмета неким сверхъестественным началом.
Вершиной научного подхода и систематизации знания в античной философии является творчество Аристотеля (384 – 322 до н. э.). Аристотель считал, что если идеи отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования. Поэтому формы были «возвращены» в чувственный мир как внутренне ему присущие. Понятие сущности он формулировал как «нечто, что не высказывается в подлежащем» . Это значит, что сущность он понимает как основание определенности вещи, различных ее свойств и их специфической взаимосвязи. Таким образом, познание вещи должно идти по пути исследования вещи как цельности.
Вот поэтому Аристотель так тщательно изучал сущность человека, считая, что она заключена в единстве души и тела. В «Политике» он писал, что «человек по природе своей существо политическое» . Тем самым он был очень близок к тому, что для познания человека необходимо изучать его биологические и социальные корни. Это был прорыв к научному пониманию человека. Однако общественную грань человека Аристотель понимал не в плане его общественного развития, а как имманентную, изначально присущую ему черту. В связи с тем, что, по Аристотелю, природа вселила в человека стремление к общению, то он считает истинным назначением человека – деятельность души.
Все взгляды на природу в философии предыдущих школ предстали у Аристотеля как стройная картина мира. В его понимании материи больше абстрактности, чем во всех предшествующих ему учениях, где четыре стихии – первоначала были близки в большей или меньшей степени к мифологическим образам.
В большинстве своем мыслители и до Аристотеля были едины в геоцентрических воззрениях на окружающий мир. Впоследствии это было им систематизировано. Например, Фалес считал, что Земля плавает на воде подобно куску дерева, Анаксимандр уподоблял Землю цилиндру, «висящему» в центре Вселенной, Анаксимен утверждал, что, имея плоскую форму, Земля также находится в центре Космоса. Научное содержание картины мира по Аристотелю представлено как ограниченная сфера неподвижных звезд, в центре сферы - Земля, вокруг которой обращаются по кругу планеты. Картина мира Аристотеля-Птолемея была настолько систематична и стройна, что просуществовала 14 веков.
3. Человек и общество в природоцентристкой картине мира античности. В силу социально-экономических условий Древней Греции основные позиции, вокруг которых концентрировался разговор об обществе, - это этика и учение о государстве. Причем, именно государству, как отмечалось выше, уделялось особое внимание. Стремясь сохранить привычные общественные устои, древнегреческие философы в своих трудах часто выступали защитниками рабовладельческого строя. Они ограничивали свое социальное видение, рассматривая общество строго через призму государства. Поэтому-то у Аристотеля человек определен только как «политическое животное», не более того. Государство, а не человек было своего рода отправной точкой в изучении общества. Кроме того, оно одновременно выступало и идеалом общественного развития. При таком подходе «ускользали» многие общественные гуманистические реалии, которые в связи с учением о государстве не просматриваются. Таким образом, государственный институт выступал своеобразной гарантией слабого представления греками о человеческой сущности. Человек и общество чаще всего «подгонялись» под принципы государственного устройства, под его политические законы.
В полисной системе государственности человек рождался с предначертанным ему будущим, его жизненный путь был предписан. В системе рабовладения он не хозяин себе и отнюдь не «мера всех вещей», он ничтожная тростинка в мироздании. И это касается не только рабов или воинов, это относится и к правителям. Ведь все, что последние могут изменить при таком мировоззрении, так это только форму существования человечества (в виде государственного устройства), строго ограниченную сущностным видением человека. Главный принцип человеческого существования следует из понимания сущности человека в природоцентристской концепции: основа любого человеческого действия - созерцательная активность. Человек мог и должен был лишь созерцать и познавать все, что есть в мире, обществе, не предпринимая активных действий. Если раз и навсегда Богом данное мироздание с его иерархией неизменно, то не может «пылинка» претендовать на изменение любой области сущего, даже своей личной жизни.
Порядок и структура бытия в преднаучной природоцентристской картине мира тождественны устроению Вселенной. Космос и человек мыслились как две противолежащие, но изоморфные структуры. Сходство мира и человека как частная сторона подобия вселенского целого и любой его части. Картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. Таким образом, Космос живет по законам разумно-человеческого, а не механически-природного существа. Поэтому у древних греков Космос очеловечен, а человек растворен в природе.
Космосу отданы права некогда господствующего Олимпа. Полисная государственность предоставляла индивиду тот минимум духовной и практической свободы, который явился в то же время одним из условий возможности его расхождений и конфликтов с обществом. С кризисом родовой формации границы старого социума исчезли, «размылись». Новые очерчивались постепенно, вследствие определенных социально-экономических условий в рамках новой социальной общности – гражданской общины.

ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ РАЗУМА И ВЕРЫ
ПЛАН:
1. Теоцентризм средневековья.
2. Концепции мира и человека Августина Аврелия. Разум и вера.
3. Фома Аквинский о существовании Бога.
4. Реализм и номинализм в средневековой христианской философии.

1.Теоцентризм средневековья. Глубинные изменения в представлениях о мироустройстве зарождались с ростом производства, вовлечением сословно-корпоративных ячеек общества в производственный процесс. В период средневековья созревали материальные предпосылки для возникновения новых производственных отношений. Христианство, овладевшее умами масс, изменило онтологический статус природы и создало новую теологическую модель бытия. На смену пониманию вечного Космоса приходит эсхатологическое понимание мира, его природы и истории. Уяснение места и роли той или иной вещи в мире проводится через ее отношение к Богу. В результате такого миропонимания человек «вырывается» из жизни Космоса и провозглашается венцом природы: природа создана Богом для блага человека. В этом положении суть одного из основных принципов средневекового антропоцентризма. Христианство провозглашало для всех одну общую цель – центром божественного творчества является человек, и все делается для него, для его спасения, вечного его блаженства. Но спасение мыслилось не в земной, преходящей, а в потусторонней, вечной жизни. Образ мира разделился на земной и сакральный. Вследствие этого божественный идеал человека и реальное человеческое существование все больше расходились. Первоначально для христианства человек являлся богатейшим вместилищем чувств, неким храмом, а социальная действительность воспринималась через призму опыта и ценностей человека. Постепенно религиозный образ мышления стал доминировать во всех формах общественного сознания, препятствуя адекватному отражению закономерностей бытия, свойств или сущности явлений, искажая картину природы, мистифицируя науку, обезличивая человека. Через призму такого мировоззрения складывалось отношение людей к природе, обществу и самому человеку.
2.Концепции Августина Аврелия о мире и человеке. Разум и вера. Потенциал христианских методологических установок в рассмотрении человека был противоречив. С одной стороны, теологический подход к человеку изначально ориентирован на признание его вторичности, зависимости от Бога. С другой стороны, религиозно-философский взгляд на человека задает и высокую шкалу измерения его сущности, жизнедеятельности и предназначения.
Вместе с тем, по св. Августину (354 – 430) соотношение Бог-человек в стало парадигмой всей средневековой эпохи. Социальность персонифицировалась, а индивид предстал как весь род человеческий. Другими словами, различие между общественным и индивидуальным в человеке стало несущественным. Конкретный человек постепенно стал отчужденным от мира и от самого себя. С точки зрения научного знания теологическая концепция истину не открывает, а скорее закрывает ее, приводя в тупик человеческую мысль при ее попытке познать мир. По мнению Августина, философия – часть человеческого знания, а человек подчинен Богу, значит, философия должна подчиняться религии.
3.Фома Аквинский о существовании Бога. Вопрос о соотношении разума и веры решался по-разному. Известна концепция чистой веры Тертуллиана, суть которой выражена в афоризме: «Верю, ибо абсурдно». Напротив, Фома Аквинский считал, то вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств:
доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);
доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины – Бога);
доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);
доказательство от совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);
доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно. Гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).
4. Реализм и номинализм в средневековой христианской философии. Активное обсуждение общей, предельно широкой категории «бытие Бога», вывело средневековую философию на проблему соотношения общих абстрактных понятий, то есть универсалий. Человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но в мышлении огромную роль играют и общие понятия – универсалии, в которых выражаются общие свойства (существенные) предметов. А что такое «общее»? Слово или нечто реальное?
В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и конкретного сформировались основные течения средневековой философии: номинализм и реализм.
Номиналисты (французский философ Иоанн Росцеллин (1050 – 1123/25), английский схоласт Уильям Оккам (1300 – 1349/50)) считали, что истинны только конкретные понятия, отражающие единичные вещи. Если существуют отдельные люди, то истинны только отражающие их индивидуальные понятия. В действительности не существует нечто, соответствующее отвлеченному, не конкретизированному понятию «человек». Таким образом, номиналисты считали, что общее существует только в уме человека.
В философии «реализма» считалось, что, что реальны, первичны общие понятия – универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны от общих понятий. Так, Аквинский утверждал, что общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными праобразами индивидуальных предметов и явлений. Они есть порождение Бога. Конкретные вещи случайны, а конкретные понятия смутны и неопределенны. Такая философия движется в кругу предельно общих, а потому часто пустых понятий.
Более умеренные «концептуалисты» отрицали существование общего вне человеческого ума, до вещей. По их мнению, универсалии возникают в чувственном опыте, путем абстрагирования от индивидуальных свойств вещи.
Хотя номинализм и являлся религиозно-идеалистическим учением, его появление предвещало будущее противостояние между религиозной и научной философией, идеализмом и материализмом, эмпиризмом и рационализмом. Номинализм был предвестником философии Возрождения и Нового времени.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
ПЛАН:
1. Естествознание и философия Возрождения.
2. Антропоцентризм Ренессанса.

1. Естествознание и философия Возрождения. Систему принятых в средневековье представлений о мире справедливее было бы назвать системой авторитетов. Однако, такая «удобная» жесткость системы в целом имела один существенный недостаток – незначительные изменения в одном из ее элементов были способны автоматически привести к полному ее разрушению.
Неустойчивым структурным образованием средневековья являлось научное познание. Внешне целиком зависимое от авторитетов церкви, оно медленно, но уверенно накапливало новые факты. Росли противоречия между наличным знанием и требованиями производства. К тому же система Аристотеля – Птолемея уже оплачивалась высокой ценой. Ее последователи все чаще ошибались в прогнозах, а система обрастала новыми дополнениями (приходилось рассчитывать более 50 кругов для некоторых планет). В конце концов, такое объяснение стало многосложным и настолько путаным, что не могло больше претендовать на истину.
После античной природоцентристской картины мира следующий скачок в развитии научного миропонимания произошел лишь в середине XVII – первой половине XVIII веков. Изменение взглядов на природу, общество и человека в Новое время зарождалось в лоне европейской культуры задолго до этого. Предвестником такого шага еще в XVI в. стал Н. Коперник (1473 – 1543). Предположение о том, что центр Вселенной – Солнце, сделало расчеты траектории небесных тел проще и точнее. Эта мысль и отражена в его труде «Об обращениях небесных сфер». Нетронутыми остались сферичности движения, замкнутость мира и материальность сфер. Но все же Н. Коперник порывает со всей предшествующей научной традицией. Утверждение новой, коперниканской системы мироздания повлекло за собой создание новой физики, нового миропонимания на основе изменения способа мышления. Гелиоцентризм концепции Коперника вел к пересмотру всей теоцентристской концепции человека. Пошатнулись религиозные догмы. Сократовское «познай самого себя» стало принципом рефлексии мыслящих категориями науки людей. Научное знание действительно становилось способом существования сознания.
Примером активизации личностных качеств человека того времени в новой, естественнонаучной картине мира является сторонник философии «бесконечности», проповедовавшейся Ник. Кузанским, Дж. Бруно (1548 – 1600). Он самоотверженно распространял свои прогрессивные естественнонаучные взгляды. Бруно утверждал, что центр вселенной находится всюду, чем указал на необходимость пересмотра проблемы значимости человека в природе. Он же возродил идею античных атомистов о множественности миров. «Разорвав» границы Вселенной, Бруно тем самым средствами естественнонаучного анализа показал значимость человека во Вселенной: кончилось одиночество человечества, появилось стремление к поиску иных миров, поменялись векторы цели и смысла жизни. На смену учения об иерархии пространства пришло новое представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной вселенной. Оказалось, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Так возникла проблема о месте человека в механистической картине мира. Если Земля оказалась одним из небесных тел, а не низшей ступенью в иерархии, то человек живет «в небе», а не в «подлунном мире», тем самым он из «низшего», греховного существа, как это считалось в средневековье, превращается в более возвышенное земное создание, олицетворяя собой центр притяжения.
Помимо этого Бруно, не принимая ни одну религию, вообще отрицает Бога в привычном понимании, говоря, что природа, материя сама является Богом и создателем (пантеизм): «Все природные формы происходят из материи и снова в материю возвращаются» . Таким образом, на смену божественной воле пришла необходимость естественного природного закона.
Между тем события в Европе (войны, болезни) все больше убеждали человека, что ни в людях, ни в природе нет имманентной разумности. Просвещенный европеец воспринять аристотелевский образ мироздания как замкнутого, гармоничного и совершенного космоса уже не мог: он не узнавал мир в возвышенно-идеальной картине мироздания, которую рисовал Аристотель и вслед за ним Фома Аквинский. Для образованного человека того времени постепенно становилось ближе атомарное, естественное объяснение мира. Новая наука рождалась в ходе упорной борьбы против схоластики и религиозного миросозерцания, в ходе идеологической борьбы буржуазии с феодализмом. В силу экономического интереса и силой научного познания наука и философский материализм набирали мощь.
Дальнейшее бурное развитие промышленности предоставило множество фактов для различных областей науки. Печатный станок, часы, оптика, «импорт изобретений с Востока», географические открытия – все эти «интересы производства» доставили материал и возможности для развития естествознания. Подтверждением тому служит открытие Т. Браге (1546 – 1601), сделанное им в 1577 г. Изучая с помощью наблюдения движение одной кометы, он заметил, что траектория ее движения пересекает орбиты планет. Результат привел в замешательство. Это означало, что кристаллические сферы, предназначенные для движения планет, не существуют. Практика показала несостоятельность общепринятой теории, ее заблуждение. Вместо «хрустальных» сфер, от которых не мог отказаться даже Коперник, Браге ввел орбиты или траектории. Кроме того, комета, движение которой он вычислял, двигалась по овальной орбите. Это вскрывало еще одну брешь в традиционной космологии, пошатнулась догма о совершенстве кругового движения.
.................

Похожие материалы

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

Имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

Однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

Имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

Носит предельно общий, теоретический характер;

Содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

Во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

Является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

Изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

Значительно позже Гегель построит свою систему в виде «Энциклопедии философских наук», где называет три части философского знания, обозначенные им в строгой последовательности: 1) логика, 2) философия природы и 3) философия духа. (К последней он относит комплекс философских наук о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии и самой философии).

Логика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии только к своему ядру не сводится. Социальная философия (или философия истории), философские вопросы естествознания (философия науки), этика, эстетика, философская антропология, аксиология, история философии - круг философских дисциплин может быть и расширен.

Не отменяет ли многокомпонентная структура философского знания его целостности? Нет, не отменяет, потому что философские дисциплины - не механические части целого. Здесь более подходит другой образ: драгоценный кристалл и его грани. С поворотом кристалла высвечиваются все новые и новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же.