Цивилизационный подход к структуре общества. Цивилизационный и формационный подходы

Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” - “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.

На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 - 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 - 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация - это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация - это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.

Наряду с понятием «цивилизация» сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие «культурно-исторические типы», под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития.

Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.

Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.

Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой много вариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).

В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.

Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Н.Я.Данилевский насчитывал 13 типов «самобытных цивилизаций», О.Шпенглер - 8, А.Тойнби - 26 (Рис. 4).

Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в 20 в. существует 7 цивилизаций - западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.

Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, - это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П.Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура - идеалистическая культура - чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы (Рис. 4). Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.

Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает «упрощенное» истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, «более прогрессивной» модели развития), то цивилизационные - национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.

Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоусоздал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:

Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.

Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности - предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.

Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.

Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.

Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.

Теории локальных (локальный с лат. - “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Локальные цивилизации - это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.

Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.

Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей. общество цивилизация тойнби

Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса.

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

Для выработки объективной картины исторического процесса, науке необходимо опираться на определенные общие принципы, методологию. Это позволит упорядочить весь материал, накопленный исследователями, и создать эффективные описательные модели. Далее рассмотрим формационный и цивилизационный подходы (таблица, кратко описывающая их, будет приведена в завершении статьи).

Общие сведения

В течение продолжительного периода применялись субъективистские или объективно-идеалистические методы изучения истории. С позиций субъективизма процесс объяснялся активностью великих людей: королей, царей, предводителей, императоров и прочих крупных деятелей политики. В соответствии с этим, ошибки либо, наоборот, умные расчеты провоцировали то или иное событие. Взаимосвязь таких явлений определяла в итоге ход и результат исторического процесса. Согласно объективно-идеалистической концепции, решающая роль отводилась влиянию надчеловеческих сил. В частности, речь идет о провидении, воле Божией и прочему. При таком толковании исторический процесс приобретал целенаправленный характер. Под влиянием данных надчеловеческих сил происходило неуклонное движение общества к определенной заранее цели. Крупные деятели при этом выступали лишь в качестве орудия, средства этих безличных факторов.

Периодизация

Она была обусловлена решением вопроса о характере движущих сил процесса. Наиболее распространена была периодизация по историческим эпохам. В частности, выделяют Древнее время, Античность, периоды Средневековья и Возрождения, Просвещение, а также Новое и Новейшее времена. В этой последовательности достаточно явно был выражен фактор времени. Вместе с этим в периодизации отсутствовали качественные содержательные критерии выделения этих эпох.

Новая концепция

Преодолеть недостатки, которыми обладали методы изучения истории, поставить процесс, как и прочие гуманитарные направления, на научную основу в середине 19-го столетия попытался Маркс. Он сформулировал новую концепцию материалистического описания и объяснения. Основывалась она на 4 главных принципах:

• Единстве человечества и, как следствие, исторического процесса.
• Закономерности. В данном вопросе Маркс основывался на признании влияния в процессе устойчивых, общих, повторяющихся, имеющих существенное значение связей, а также человеческих отношений и результатов деятельности людей.
• Детерминизме. Этот принцип предполагает признание существования зависимостей и связей причинно-следственного характера. По мнению Маркса, из всего многообразия явлений необходимо выделить определяющие, основные. Одним из базовых он считал способ производства разных материальных благ.
• Прогрессе. Маркс считал, что историческое развитие представляет собой поступательное совершенствование общества, которое поднимается на более высокий уровень.

Материалистическое объяснение: описание

Его базой является формационный подход к истории. Маркс в своих рассуждениях исходил из того, что при поступательном, закономерном развитии человечества как единого целого всему ему необходимо пройти определенные этапы. Таким образом, ключевую позицию при описании и объяснении движущих факторов процесса и периодизации занимает общественно-экономическая формация. Собственно, она и представляет те этапы, которые определял Маркс. В соответствии с определением мыслителя, общественно-экономическая формация представлена в виде объединения людей, находящегося на определенном уровне развития. При этом обществу свойственны своеобразные черты. Термин "формация" был заимствован Марксом из естествознания.

Формационный подход к истории: основа

Как выше было сказано, ключевое место Маркс отводил способу производства разных материальных благ. Тот либо иной прием отличается определенной степенью и характером развития производительных сил и соответствующими взаимодействиями. В последних в качестве основы Маркс называл отношения собственности. Комплекс производственных отношений формирует их базис. Над ним надстраиваются правовые, политические и прочие взаимодействия и институты. Им, в свою очередь, соответствуют формы социального сознания. К ним, в частности, относят мораль, искусство, религию, науку и прочие. В составе общественно-экономической формации, таким образом, присутствует все многообразие человеческой жизни на разных этапах развития.

Основные стадии развития человечества

Согласно формационному подходу, существует пять этапов человеческого прогресса:

• коммунистический (в нем социализм выступает в качестве первой фазы);
• капиталистический;
• феодальный;
• рабовладельческий;
• первобытнообщинный.

Переходы осуществляются на базе социальной революции. В качестве ее экономической основы выступает углубляющийся конфликт между производственными силами, вышедшими на новый уровень и консервативной, устаревшей системой отношений. Это противостояние проявляется в виде усиления социальных антагонизмов, обострения борьбы между угнетенным, требующим улучшения своей жизни, и господствующим, заинтересованным в обеспечении сохранности существующего строя, классами.

Результат революции

В итоге, конфликт приводит к смене господствующего слоя. Победивший класс начинает преобразования в различных областях жизни общества. Вследствие этого формируются предпосылки для образования новой структуры правовых, социально-экономических и прочих взаимоотношений, нового сознания и так далее. В итоге появляется новая формация. На основании этого, в своей теории Маркс придавал существенное значение революциям и классовому противостоянию. Борьба признавалась в качестве главнейшей движущей силы истории. При этом революция характеризовалась Марксом как "локомотив" прогресса.

Положительные черты

Описанная выше концепция была господствующей в России в течение последних 80 лет. Достоинства формационного подхода состоят в том, что он формирует четкую модель, объясняющую развитие, используя определенные критерии, делает ясными его движущие силы. В результате процесс становится закономерным, объективным, поступательным.

Недостатки

Тем не менее, формационный подход объяснения и познания имеет и минусы. На его недостатки указывают и отечественные, и зарубежные критики. В первую очередь, они говорят о том, что история при таком подходе приобретает однолинейный характер. Маркс сформулировал теорию как обобщение европейского пути развития. Однако он видел, что некоторые государства не укладываются в нее. Тем не менее, подробной разработки им не было проведено. Такие страны он просто отнес к категории "азиатского способа производства". На его основании, как считал Маркс, формируется новая формация. Однако и в самой Европе есть государства, которые не всегда возможно соотнести с такой схемой. Кроме этого, формационный подход характеризуется жесткой привязкой событий к производственному способу, экономической системе отношений. Решающая роль отводится внеличностным, объективным факторам. При этом человека как субъекта истории подход ставит на второстепенный план. В итоге принижается личностное содержание процесса.

Во-вторых, в рамках формационного подхода абсолютизируется значение конфликтных отношений, насилия в том числе. Описание процесса осуществляется, главным образом, сквозь призму борьбы между классами. Противники данной концепции, проводя сравнение формационного и цивилизационного подхода, например, говорят о том, что социальные конфликты, являясь, несомненно, неотъемлемым компонентом жизни общества, не играют в ней ведущей роли. Данное положение, в свою очередь, требует переоценки и места политических взаимодействий. В структуре формационного подхода присутствуют элементы социального утопизма и провиденциализма. В соответствии с приведенной выше схемой, развитие процесса должно неизбежно проходить конкретные этапы. Маркс со своими учениками потратил достаточно много усилий, доказывая неотвратимость прихода коммунистической эры. В ней предполагается внесение каждым человеком своего достояния по способностям и получение материальных благ по потребностям. Утопичность данной концепции отражена в последних десятилетиях существования социалистической системы и Советской власти.

Цивилизационный подход к истории

Он в определенной степени противостоит описанному выше. Цивилизационный подход к истории стал складываться в 18-м столетии. Но наиболее полного развития он достиг только к концу 19-20-го веков. К наиболее ярким приверженцам этого подхода следует отнести Вебера, Шпенглера, Тойнби. Среди российских сторонников выделяются Сорокин, Леонтьев, Данилевский. Достаточно явны черты, отличающие формационный и цивилизационный подходы. Философия и концепции этих систем направлены в несколько разные области жизни людей.

Характеристика

Формационный и цивилизационный подходы имеют структурные отличия. В частности, основным элементом последнего считается культурный уровень развития общества. Слово "цивилизация" имеет латинские корни и в переводе значит - государственный, гражданский, городской. Изначально этот термин применялся при обозначении определенного уровня общественного развития, который наступал в народной жизни после периода варварства и дикости. В качестве отличительных черт цивилизации выступают наличие письменности, формирование городов, государственность, социальное расслоение.

Преимущества

Соотношение формационного и цивилизационного подходов в этом смысле неравное. У последнего, несомненно, гораздо больше преимуществ. В частности, среди них стоит отметить следующие:

1. Возможность применять принципы цивилизационного подхода к историческому развитию любого государства или групп стран. Они ориентированы на познание развития общества в соответствии со спецификой регионов. Таким образом, формационный и цивилизационный подходы отличаются уровнем своей применимости. В данном случае последний можно называть универсальным.
2. Преподнесение самой истории как многовариантного, многолинейного процесса.
3. Наличие определенных выделенных критериев. За счет них исследователи имеют возможность оценивать уровень прогресса в том или ином государстве, регионе, народности, а также проанализировать их вклад в мировое развитие.

Цивилизационный подход предполагает целостность истории человечества. При этом формирующиеся в процессе развития системы можно сопоставить друг с другом. Благодаря этому появляется возможность широко применять сравнительно-историческую методику исследования. Это, в свою очередь, предполагает рассмотрение развития региона, народа, государства не в качестве самостоятельной единицы, а в сравнении с остальными. Таким образом, формационный и цивилизационный подходы имеют разную глубину понимания процессов. Последний позволяет более четко зафиксировать особенности развития.

В заключение

Выше подробно были описаны формационный и цивилизационный подходы. Таблица, представленная ниже, кратко иллюстрирует их особенности.

Формационный и цивилизационный подходы ставят на ведущие места разные системы и ценности. Во втором случае большое значение имеет социальная организация, культура, религия, политический строй. Эти элементы имеют тесную взаимосвязь друг с другом. Каждый компонент отражает своеобразие той или другой цивилизации. При этом надо отметить, что, несмотря на происходящие изменения при внешних и внутренних воздействиях, основа и ядро остаются неизменными. Цивилизационный подход к изучению развития человечества выделяет определенные культурные типы. В качестве них выступают сложившиеся общности, занимающие тот или иной ареал, имеющие свойственные только им особенности социального и культурного прогресса.

Формационный подход разработан К.Марксом.

Формация – исторически определенный тип общества, возникающий на определенном способе производства материальных благ.

Структура формации – состоит из базиса и надстройки.

Базис (иначе он называется производственными отношениями) – совокупность общественных отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, потребления материальных благ (отношения собственности на средства производства).

Надстройка – это все, что не входит в производство материальных благ, а именно, политические, философские, идеологические, культурные и иные отношения, а также социальные институты, связанные с ними. Тип надстройки определяется базисом, т.е. ведущим в развитии общества является базис (экономика).

^ Способ производства (формация)= производственные отношения (экономический базис общества) + производительные силы.

Производительные силы — люди с их умениями, навыками + средства производства (орудия труда, предметы труда средства труда).

Производительные силы являются динамичными, постоянно развиваются, тогда как производственные отношения статичны, не изменяются на протяжении длительного времени. На определенном этапе между ними происходит конфликт, который приводит к социальной революции и к смене одной формации на другую. Таким образом, марксизм понимает исторический процесс как закономерную, естественную смену общественно-экономических формаций. Исторический процесс для марксизма понимается как линейный процесс.

^ Цивилизационный подход разрабатывали Н.Я.Данилевский – теория культурно-исторических типов; О.Шпенглер – теория культур; А.Тойнби – теория локальных цивилизаций; П.Сорокин – теория социокультурных систем.

Цивилизация – от латинского «гражданский». В широком смысле – уровень, ступень развития общества, материальной и духовной культуры, следующей за варварством и дикостью. Любая цивилизация характеризуется не столько производственным базисом, сколько специфическим для неё образом жизни, системой ценностей, видением и способами взаимосвязи с окружающим миром.

Употребление термина «цивилизация»:

1. Как синоним культуры (А.Тойнби)
2. Как определенная стадия в развитии локальных культур (О.Шпенглер)
3. Как ступень исторического развития (Л.Морган, Ф.Энгельс, О.Тоффлер)
4. Как уровень (степень развития того или иного региона, либо этноса

В современной теории цивилизаций распространены концепции локальных цивилизаций и линейно – стадиальные концепции

^ Локальные цивилизации – большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития.

Они могут совпадать с границами государств (китайская), могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации делят на две большие группы: восточные и западные.
История как многовариантный процесс – с возникновением, гибелью и реализацией многих несовпадающих друг с другом возможностей. Существуют различные варианты исторического процесса. Их столкновение отнюдь не завершается абсолютной победой одного варианта и столь же абсолютным поражением других. Победивший вариант проходит самое жесткое испытание – испытание практикой, где он нередко модернизируется, причём весьма существенно. Да и те варианты, которые отвергаются обществом, не исчезают вообще. Ведь за ними стоят интересы и надежды определённых групп общества. Поэтому нередко бывает так, что, хотя общество отклоняет какие-то возможности развития, позже, под влиянием реального хода истории, приходится к ним возвращаться, зачастую реставрируя их в модифицированной форме. Одним словом, конкретная история страны, народа, класса всегда базируется на множестве возможностей, на процедурах выбора. Эта многовариантность является постоянной чертой конкретной истории, не исчезающей никогда.

Исторический процесс и однонаправлен, если речь идёт о его общей логике, и многовариантен, если речь идет о конкретной истории. Единство этих сторон проявляется в первую очередь в том, что многовариантность конкретно-исторических процессов не является беспредельной, а включена в определённые рамки общей логики истории. Так, человечество закономерно перешло от первобытности к классовому обществу. Это всеобщий закон человечества и как таковой другие варианты он исключает.

История – результат взаимодействия людей в их совместной деятельности по созданию материальных и духовных ценностей. Раз вся история состоит из действий людей, раз эти действия всегда и везде осознаны, значит, говорить об объективных законах истории, т.е. законах, не зависящих от сознания и воли людей, нет никаких оснований. Многие поколения социологов шли по пути отрицания объективных законов истории. Эту же внешнюю альтернативу видели К. Маркс и Ф. Энгельс. Но их объяснение оказалось принципиально иным, чем то, которое предпочла идеалистическая социология. Прежде всего, К. Маркс и Ф. Энгельс в полной мере признавали сознательность человеческой деятельности, всех исторических преобразований.

Зависимость выбора путей общественного развития от общественного богатства, традиций, менталитета и образа жизни людей. Современная социальная философия парадоксальным образом возвращается к старому гегельянскому делению народов на исторические и неисторические. Это связано с кризисом прежней формационной теории, по своему утвердившей историческое достоинство народов тем, что признала универсальным, действующим независимо от культурно-региональных и этнических различий, вселенский формационный код. Сторонники нового, социокультурного детерминизма установили, что способностью к закономерной внутренней динамике обладает лишь одна из множества существующих на Земле цивилизаций – западная. Только ей удалось вырваться за пределы циклического времени «вечных возвращений» в линейно-кумулятивное время, получившее название исторического прогресса.

Эсхатология и история. Эсхатология (от греч. – последний, конечный и – слово, учение) – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Следует различать индивидуальную эсхатологию, т. е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную эсхатологию, т. е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за этим концом следует. В становлении индивидуальной эсхатологии особая роль принадлежит Др. Египту, а в становлении всемирной – иудаизму, сосредоточенному на мистическом осмыслении истории как разумном процессе, направляемом волей личного Бога: руководимая Богом история должна преодолеть себя самоё в приходе «грядущего мира». Эсхатология христианства исходила из того, что эсхатологическое время уже началось с выступлением Иисуса Христа («Мессии»).

Главная страница -> И -> Историческая наука

Историческая наука

Историческая наука , комплекс гуманитарных наук, изучающих историю человечества.
Её объект (прошлое человечества во всём его многообразии) недоступен для непосредственного восприятия исследователем. В этом состоит основное отличие исторической науки от естественных наук, объект которых всегда доступен наблюдению, стабилен и независим от исследователя. Научное (т. е. достоверное и систематизированное) знание о прошлом историк может получить только путём специальных исследовательских операций с историческими источниками.
Исторический источник - любой продукт человеческой культуры, содержащий информацию о прошлом человечества. Как результат сознательной деятельности человека исторический источник отражает замысел, навыки и умения своего создателя. В то же время источник становится таковым только после обращения к нему специалиста-историка.
Этапы работы историка: выбор темы исследования; поиск и определение круга источников, пригодных для решения поставленной задачи (эвристика); проверка подлинности найденных источников (внешняя критика); сопоставление информации в рамках комплекса источников и проверка её достоверности (внутренняя критика); анализ информации, содержащейся в исторических источниках, методами исторической науки (интерпретация фактов, синтез); написание исследования (изложение результатов).

Историческая наука. Беда Достопочтенный.

Составные части (отрасли) исторической науки - источниковедение (теория использования исторических источников), историография (история исторической науки).
К специальным историческим дисциплинам относятся археология (изучает прошлое по материальным остаткам деятельности людей) и этнография (изучает происхождение, расселение, быт и культуру различных народов).
Историческая наука пользуется методиками вспомогательных исторических дисциплин. В их числе археография (собирание, изучение и издание письменных источников), архивоведение (история архивов, методика поисков архивных документов), генеалогия (история родов и семей), геральдика (изучение гербов и знаков отличия), дипломатика (изучение исторических актов), историческая география (география определённой территории в прошлом), историческая метрология (единицы измерения в прошлом), кодикология (история рукописной книги), нумизматика (история монет и денежного обращения), палеография (методы датировки памятников письменности), папирология (изучение документов на папирусе), сфрагистика (история печатей), хронология (история календаря у разных народов), филигранология (датировка документов по бумаге), эпиграфика (изучение надписей на твёрдых поверхностях). При работе с письменными источниками историки обращаются к методикам вспомогательной филологической дисциплины - текстологии (изучение истории текста, выявление позднейших вставок, установление авторства).

Историческая наука. Сыма Цань.

Впервые в истории философской мысли Г. Гегель поставил вопрос о наличии в историческом процессе объективной закономерности. Он нарисовал объективно-историческую картину исторического процесса, где реализуется содержание Мирового Духа. В дальнейшем было предпринято множество попыток объяснить историю.

На сегодняшний день определились два методологических подхода к анализу исторического процесса. Один — формационный, или монистический, другой — цивилизационный, или плюралистический. В рамках первого выделяют две концепции — марксистскую и теорию постиндустриального общества. Марксистская концепция основывается на признании решающей детерминантой развития способа производства. На этой базе происходит выделœение определœенных стадий в развитии общества — формаций. Концепция постиндустриального общества в качестве главной детерминанты общественно-исторического процесса провозглашает три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное.

Коренная идея монистического подхода состоит в признании единства человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития. Коренная идея второго — отрицание единства истории человечества и его прогрессирующего развития.

Результаты титанического труда К. Маркса и Ф. Энгельса по изучению и критическому анализу всœемирно-исторического опыта позволили выделить совершенно новое для историографии и социальной философии понятие, понятие "формация". Общественно-экономическая формация есть общество на определœенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи. Учение об общественно-экономической формации дало ключ к пониманию единства исторического процесса, что выражено прежде всœего в последовательной смене общественно-экономических формаций друг другом, когда каждая последующая формация зарождается в недрах предыдущей. Единство проявляется и в том, что всœе общественные организмы, имеющие своей основой данный способ производства, воспроизводят и всœе другие типичные черты соответствующей общественно-экономической формации. Но конкретно-исторические условия существования общественных организмов весьма различны, и это приводит к неизбежным расхождениям в развитии отдельных стран и народов, значительному многообразию исторического процесса и к его неравномерности.

В случае если формационный (монистический) подход к истории раскрывается достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее, поскольку единой цевилизационной теории не существует, как не существует единого понятия "цивилизация". Этот термин весьма многозначен. Сегодня цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом аспекте понятия "культура" и "цивилизация" трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация воспринимается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим. По логике этого подхода существует множество исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных друг с другом. Все эти образования равноценны. История каждого из них уникальна, как уникальны они сами. Главное отличие цивилизационного подхода — отсутствие решающей детерминации в развитии общества. В случае если формационная теория начинает постижение общества "снизу", выдвигая на первое место материальное производство, то сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории "сверху", ᴛ.ᴇ. с культуры во всœем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и проч.). И здесь важно, избегая жесткой привязки к способу производства, не упустить из виду опасность другого монизма — не менее жесткой привязки к духовно-религиозному или психологическому началу.

Значительный вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О.

Формационный и цивилизационный подходы к изучению общества.

Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби. Этот подход базируется не на выделœении уровня производительных сил и экономического базиса, а на определœении преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы ценностей в жизни общества. Здесь отсутствует абсолютизация социально-экономических законов, господствующих над людьми, принимается во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в реальной деятельности людей, провозглашается право каждого народа на собственный социально-исторический эксперимент, на реализацию своей культурной программы.

Но посвящая анализу культуры всœе свое внимание и энергию, сторонники цивилизационного подхода часто вообще не обращаются к материальной жизни. Цивилизационный подход представляется именно как противоположность формационного, как отрицающий материально-произ-водственную детерминацию общества и его истории. Но противоположности смыкаются. Выпячивание какой-либо одной формы культуры делает подход монистическим, однотипным формационному.

Одной из предпосылок сопряжения формационного и цивилизационного подходов является сложный, спиралевидный характер формационной теории общественного развития (а не линœейно-стадиальный, как многие себе представляют). Она может многое дать цивилизационной теории, указывая на единство развития мировой совокупности цивилизаций как целостной системы.

Каждый из рассматриваемых подходов необходим и важен, но недостаточен сам по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизмы перехода от одной фазы цивилизационного развития к другой, а в рамках формационного подхода сложно описывать различие стран Запада и Востока.

Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в п.3 моего реферата.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвяза­ны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответству­ет сумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю.

Формационный и цивилизационный подходы к изучению общества

В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

3. Теория «локальных цивилизаций»

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби (1889-1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его тео­рия может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают ше­девром исторической и макросоциологической науки. Англий­ский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общест­ва, имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен­ность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями ».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчи­тывает более двадцати . Это - западная, две православных (рус­ская и византийская), иранская, арабская, индийская, две даль­невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китай­ская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилиза­ции - эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартан­скую и пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвиж­ными на ранней стадии своего существования и не складывают­ся в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфичес­кой комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых налицо эти условия, складываются в циви­лизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих услови­ях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или позд­но достигает уровня цивилизации .

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезий­ская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успеш­но развивались.

Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положи­тельно связано, то скорее с задержкой развития и с разложени­ем, чем с ростом. Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессив­ном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или само­выражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост - это непрерывное «отступле­ние и возвращение» харизматического (богоизбранного, предна­значенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилиза­ция - это постоянное единство . Ее общество состоит из твор­ческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство - внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей.

И еще один, третий вопрос : как и почему цивилизации «над­ламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены».

Упадок, как считает Тойнби , нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет расту­щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом пер­вого.

Сам упадок - это не единовременный акт, а весьма длитель­ная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, раз­ложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле­тия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти.

4. Аргументы «против»

С предложенной Тойнби теорией «локальных цивилизаций» со­гласны далеко не все исследователи . Наиболее развернутая кри­тика содержится в трудах П.А.

Сорокина (1889-1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общая схема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются. Труд, вообще говоря, слишком обширен и явно пере­насыщен пухлыми цитатами из Библии, мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические и символические образы помешали автору более четко выстроить свою теорию и сделать ее значительно доступнее.

Сорокин считает, что, несмотря на поразительную эру­дицию, Тойнби обнаруживает либо незнание, либо сознательное пренебрежение многими социологическими трудами, да и зна­ние истории у него неровно. Оно превосходно в отношении эллинской (греко-римской) цивилизации, но значительно скромнее в отношении других цивилизаций. Его знакомство с накопленным знанием по теории искусства, философии, точных наук, права и некоторых других тоже не всегда достаточно.

По мнению П.А. Сорокина, труд Тойнби имеет два корен­ных дефекта, относящихся не к деталям, а к самой сердцевине его философии истории: во-первых, к «цивилизации», избранной Тойнби в качестве единицы исторического исследования, во-вто­рых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилиза­ций, положенной в основу его философии истории.

Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое - от частей. Как показывает П.А. Сорокин, «цивилизации», с точки зрения Тойнби, суть реальные системы, а не просто скопления, агрегаты и, конгломераты феноменов и объектов культуры (или цивилизации), смежных в пространстве и времени, но лишенных какой-то бы ни было причинной или другой осмысленной связи.

Из такой теоретической схемы закономерно вытекают фактические и логические погрешности в философии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергаютеёкак произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две раз­личные религии, а конгломерат различных (религиозных и дру­гих) систем объединяет в одну цивилизацию.

Тойнби называет большинство цивилизаций то «мертворож­денными», то «застылыми», то «окаменевшими», то «надломлен­ными», то «разлагающимися», то «мертвыми и погребенными». Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мерт­вы, либо полумертвы («застыли», «окаменели», «разлагаются»). Таким образом, в согласии с принятой схемой, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Тойнби остается или похоронить их, или объявить мертворожденными, «застылыми», «окаменевшими», или, наконец, - надломленны­ми, разлагающимися. Но у Тойнби нет никакого ясного крите­рия, что такое в действительности смерть или надлом, возрожде­ние или разложение цивилизации, он добровольно берет на себя роль могильщика цивилизаций.

Отважно следуя своей схеме, Тойнби не смущается, что неко­торые из его цивилизаций, какие, согласно схеме, должны бы давно умереть, после своего надлома живут века, даже тысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретением термина «окаменевшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет. (Как это совместить с нынешним дина­мизмом страны?) Египет - на две тысячи лет. Эллинская циви­лизация либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войны до V в. н.э. Вся римская история - это непрерывное разложение, с начала и до конца. То же самое происходит и с другими цивилизациями. В концепции Тойнби цивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, как некоторые из них, тогда они застывают. Если они не застыли, их ждет надлом почти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в «окаменелость»…

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ [можно без регистрации]
перед публикацией все комментарии рассматриваются модератором сайта — спам опубликован не будет

Теория прасимволических форм и культурно-исторических типов О.Шпенглера

Шпенглер отказался от понятия единой всемирной истории, которая господствовала в классической философской традиции. Для Шпенглера исторический процесс является возникновение и исчезновение автономных и изолированных друг от друга самобытных культурно-исторических типов, не имеющих между собой связи и преемственности развития. Культурно-исторический тип имеет продолжительность жизни 1200-1500 лет и проходит в своем развитии 3 стадии:

1- стадия генезиса – формируются символические предпосылки облика будущей культуры; на основе переживания человеческой душой протяженности, закрепление этого переживания в символических формах, образуются базовые мировоззренческие структуры, на основе которых формируется своеобразный образ мира и место человека в нем

2- расцвет. Наиболее полное развитие смысловых предпосылок, которые проявляются в религии, искусстве, науке и философии, раскрывающих сущность понимания человеком мира и самого себя. Как правило, на этом этапе людьми переживается состояние творчества, духовной активности, появляются грандиозные творения науки, искусства и религии “ золотой век”

3- стадия упадка и исчезновение типа. Нет ничего нового, духовные силы истощают изначальный порыв, тиражирование происходит и воспроизводство ранее созданных идей.

Первые два этапа Шпенглер именует стадией культуры, а 3-ий этап – цивилизация.

Культурно — исторические типы возникают совершенно случайно и не предопределяют возникновение других типов. Одна культура может подражать другой, заимствовать у нее что-то, но это носит исключительно поверхностный характер, т.к. представители различных типов имеют в своем сознании и переживании разные образы мира. Т.о. Шпенглер отрицает подлинный диалог человеческих культур.

Пессимизм, апатию и уныние, а также эконом., полит., мировоззренческие кризисы, охватившие Запад в н.20 века, Шпенглер связывал с закономерным процессом упадка западной культуры(фаустовского типа мировоззрение), имеющего необходимый характер.

Т.о. если в классической историко-философской традиции развитие истории является единым, преемственным и необходимым процессов, имеющим линейный характер, то в рамках теории Шпенглера история – это множество дискретных и автономных, циклически развивающихся культурно- исторических типов.

Следующим представителем цивилизационного подхода является Тойнби , который разделял идею Шпенглера об автономной дискретности мирового исторического процесса. Но в то же время отрицал идею неизбежности гибели культурно-исторического типа. Т.е. для Тойнби тип потенциально может существовать сколь угодно долго. Его жизнеспособность в пространстве мировой истопии зависит от того, сможет ли тип справиться с теми вызовами, которые посылает ему история. Тойнби сформулировал концепцию “вызов-ответ”, проясняющую механизмы функционирования укльтурно-исторического типа (или локальной цивилизации)

Локальная цивилизация – своеобразная открытая система, активно взаимодействующая с внешней средой, которой может быть природа, др. культура. Окр. среда выдвигает в сторону локальной цивилизации различные вызовы – климатические условия, набеги, войны и т.д. если цивилизация положительно отвечает на вызов, т.е. справляется с ним, то она продолжает существовать, иначе она может исчезнуть. Однако внешний вызов Тойнби не считал наиболее опасным для цивилизации, т.к. под его воздействием народ как носитель культуры осознает собственную идентичность, растет уровень его сплоченности, на фоне противостояния внешней угрозе затихает внутренний конфликт.

Наиболее опасными для существования цивилизации является внутренний вызов, который связан с духовными, мировоззренческими и социальными сферами бытия культуры и если данный вызов не будет разрешен в положительном русле, то цивилизация неминуемо погибнет. Способность ответа на внутренний вызов зависит от того, если в цивилизации достаточная прослойка “творческого меньшинства”, т.е. людей, способных генерировать идеи, мировоззренческие ценности, порождать основание духовности и вести за собой массы.

Несомненным преимуществом цивилизационного подхода по сравнению с формационным является попытка рассмотреть развитие общества как целостный, многоаспектный процесс. Цивилизационный подход не абсолютизирует роль материального производства и экономики жизни общества, пытаясь понять последнее, исходя из глубинных символических оснований человеческой культуры, тем самым претендуя на некоторый универсализм.

20. Философские аспекты психоанализа =).

И еще можно подчеркнуть, что фундаментальный вклад в мировую философию прошедшего 20 столетия внесли Зигмунд Фрейд, и другие основатели психоанализа: Адрея, Фромм, Юнг. Итогом его научных изысканий Фрейда послужила теория психосексуального развития общества и индивида. Делая свои первые шаги в области психиатрии, он руководствовался постулатами естественнонаучного материализма ХХ века, но как творец психоанализа ученый отошел от них в сторону идеалистическо-иррационалистической "философии жизни" (Шопенгауэр, Ницше и др.). В психике человека Фрейд сначала выделял две относительно автономные, но постоянно взаимодействующие между собой структуры — бессознательного "оно" и сознательного "Я", а затем добавил к ним "сверх Я" или "супер-эго", которое внедряется в "Я", но без специального анализа не осознается им.

Как правило, у человека выделяют два основных инстинкта: инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода. Изначально эти факторы были очень важны, но в связи с развитием разума человека (Я) эти факторы как жизненно необходимые утратили свое былое значение. Инстинкт самосохранения утратил свою значимость, и на первое место вышел инстинкт размножения, или, как называет его Фрейд, либидо. Такие человеческие стремления, как агрессивность, желание выдвинуться, которые до этого относились к инстинкту самосохранения, согласно второму закону диалектики, перешли в другое качество, то есть они перешли к "либидо".

Формационный и цивилизационный подходы к развитию общества

"Я" или "эго" являются соответствующей оболочкой, сдерживающей инстинкты. Т. к. все находится в развитии и покой относителен, то, следовательно, "я" и "оно" изменяются во времени, причем если "оно" уже определилось, то "я" в ходе культурного развития продолжает расти. Наружу «я» расти не может, следовательно, растет внутрь, все более и более сжимая внутреннее содержание "оно". Наконец, давление в «оно» становится столь велико, что внутреннее содержание пытается разорвать наружную оболочку «я». Этот внутренний конфликт и является главным противоречием между психосексуальным "оно" и контролирующем "я".

Не случайно с ростом и развитием культуры человечество все чаще и чаще наблюдает в своей среде неврозы. "Сверх-Я" является неотъемлемой частью человеческой психики. Совокупность всех "Я" и образует "сверх-Я". Можно сказать, что "сверх-Я" представляет собой совокупность всех общественных отношений (контролирующих поведение человека).

Фрейд и его последователи выделили 2 общих человеческих бессознательных устремления и называли их Эрос, как влечение к жизни, связанное с влечением к удовольствиям и Танатос — как влечение к смерти, т.е. Зигмунд Фрейд считал, что живая природа человека стихийно стремится стать неживой и с этим связано агрессивное влечение человечества и каждого человека к самоуничтожению.

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Дата публикования: 2014-12-08; Прочитано: 194 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.001 с)…

Формационный и цивилизационный подходы

Философское понимание общества сводится к определению роли человека в истории и смысла его существования. Основными философскими подходами в понимании общественных явлений являются формационный и цивилизационный (культурологический ).

Основателями формационного подхода являются К.Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895). Формационный подход предполагает базисную роль общественного способа производства материальных благ поотношению к другим сторонам общественной жизни. Производство является ведущей стороной общественной жизни, организуя людей и развивая способности человека. Люди включены, независимо от их воли, в определенную систему материальных отношений.

Маркс выделил три макроформации :

—архаическая (первобытное бесклассовое общество, основанное на общинной собственности);

—эксплуататорская , или экономическая (классовые общества, основанные на частной собственности и принудительном труде);

—коммунистическая (общества, основанные на общественной собственности и свободном труде как первой потребности человека).

Эксплуататорские макроформации характеризуются полной зависимостью человека от экономики. Энгельс выделил три основные формы эксплуатации (принуждения) человека человеком – рабство, крепостничество и наемный труд.

Всемирная история есть процесс развития человека посредством труда. Трудовая деятельность является условием физического существования общества и отдельного человека. Марксистская теория выделила основные ступени поступательного развития общества. Они отделяют человека от животного. Каждая из формаций есть шаг человечества по пути общественного прогресса. Это магистральная линия развития человечества, объективная закономерность всемирной истории, в основе которой лежит развитие способов общественного производства.

Идеал марксизма – коммунистическое общество, в котором «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». Цель этого общества – снятие всех форм отчуждения человека, раскрепощение его сущностных сил, максимальная самореализация человека, всестороннее гармоничное развитие его способностей на благо всего общества. В труде человек должен удовлетворять свою подлинно человеческую потребность – потребность в творчестве. Для этого необходимо преодолеть основную форму эксплуатации – экономическую, чтобы труд перестал быть средством выживания.

Основоположники марксизма не дали однозначного определения общественно-экономической формации (ОЭФ) и количества выделяемых в истории формаций. В 1930-е годы утвердилась концепция, выделяющая пять ОЭФ: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая (социализм – ее первая фаза).

Общественно–экономическая формация – исторический тип общества и ступень его развития, характеризующаяся господствующим способом производства материальных благ.

Экономические эпохи различаются в первую очередь «не тем, что производится, а тем, как производится, какими средствами труда. Средства труда не только мерило развития человеческой рабочей силы, но и показатель тех общественных отношений, при которых совершается труд» [Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.23. С.191]. Производство – это не только производство материальных благ, но и развитие производительных сил и общественных отношений. Изменение способа производства ведет к изменению всей общественной жизни. Способ производства посредством производственных отношений определяет социальную структуру общества, его духовную и политическую жизнь. Сущность и тип способа производства определяется господствующими формами собственности на средства производства и его результаты.

Способ производства имеет две стороны: производительные силы (люди, орудия и предметы труда) и производственные отношения людей (отношения производства, распределения, обмена и потребления материальных благ). Люди понимаются в качестве «рабочей силы» – носителей производственных инициативы, способностей, знаний, умений и опыта. Природные силы лишь тогда становятся производительными силами, когда становятся элементами общественного производства.

В производительных силах представлен культурный потенциал человечества. Их уровень развития определяет уровень производства и степень господства человека над природой. В орудиях труда воплощены сущностные силы человека, фиксируется отношение людей к природе. Уровень развития производительных сил, эффективность использования человеческого потенциала проявляется в производительности труда.

Производственные (экономические) отношения представляют собой внутреннюю форму функционирования и развития производительных сил, их общественную структуру. Они определяются господствующей формой собственности, которая проявляется через все элементы экономических отношений. Отношения собственности являются главным элементом производственных отношений, определяют цель, законы производства, стимулы труда, взаимоотношение людей в производстве, а через них социальную структуру общества – меру социального равенства, свободы, обмена, распределения, потребления и качества жизни.

Производственные отношения складываются объективно.

К.Маркс (1818-1895) сформулировал закон соответствия производственных отношений производительным силам.

Закон смены формаций – общий закон развития общества: если производственные отношения не соответствуют уровню развития производительных сил, то они отмирают, происходит смена ОЭФ.

Существующая формация не должна и не может исчезнуть, пока не будут исчерпаны все ее возможности.

При наличии соответствия производственные отношения выступают стимулом развития производительных сил. Противоречие между ними является внутренней причиной развития общества. Повышение производительности труда – главная причина развития производительных сил и их воздействия на производственные отношения. Сохранение старых производственных отношений обычно поддерживается экономически господствующим классом.

В условиях социализма соответствие должно контролироваться и вовремя разрешаться.

Основными структурными элементами ОЭФ являются экономический, по сути, базис и идеологическая, по сути, надстройка.

Базис и надстройка – категории исторического материализма, характеризующие структуру общественно-экономической формации: господствующие в обществе материальные и соответствующие им идеологические общественные отношения.

Базис – это совокупность производственных отношений, экономическая структура формации, а надстройка — система прямо или косвенно отражающих их идеологических отношений и социальных институтов (экономических, политических, правовых, нравственных и др.). Необходимо различать базис и экономическую организацию общества, которая несет в себе субъективное начало.

Взаимодействие базиса и надстройки подчиняется закону определяющей роли экономического базиса . При этом надстройка является относительно самостоятельной, имеющей специфические законы функционирования и развития. Надстройка выражает и закрепляет отношения собственности данного общества. Господствующее положение в ней занимают идеи и институты экономически господствующего класса.

Другие элементы ОЭФ — исторические общности людей, формы быта, семьи, язык — меняются более медленно. Формационная теория отражает логику общественного развития, то общее, что присуще всем обществам.

С материалистической точки зрения социальный прогресс ведет к уничтожению господства частной собственности , лежащей в основе деления общества на эксплуататорские и эксплуатируемые классы; государства эксплуататорского типа и господства религиозного мировоззрения в духовной жизни общества. Устранение господства частной собственности в материальной жизни общества означает прекращение доминирования частнособственнических интересов людей. Государство не должно выражать и защищать имущественные интересы отдельных слоев общества. Религия никогда не должна быть поводом для социальных конфликтов.

Отрицательные стороны частной собственности должны сглаживаться другими формами собственности. Выделяют следующие формы собственности: личная, частная и общественная (акционерная, коллективная, государственная и др.). Коллективная собственность является исторически первой и предполагает совместный труд и пользование благами. Возникновение частной собственности характерно для этапа разложения первобытного общества, когда в результате интенсификации производства появляется излишек материальных благ, присваиваемый группой лиц. Для частной собственности характерно извлечение прибыли. Если прибыль не извлекается, то собственность следует считать личной. Государственная собственность предполагает государство в качестве владельца собственности от имени народа.

В начале XX века представление о закономерности исторического процесса дополнилось представлением о неповторимости культур. История человечества предстала как совокупность сменяющих друг друга самобытных цивилизаций. В понятии цивилизация подчеркивается социокультурная уникальность, неповторимость обществ.

Цивилизационный подход делает акцент на духовной стороне жизни общества, предполагает культурное многообразие типов обществ, плюралистическую картину истории. С точки зрения этого подхода различные культуры равноценны: не существует высшей или низшей культуры. Цивилизационный подход формировался в работах немецких философов М.Вебера (1864-1920), О.Шпенглера (1880-1936) и английского философа А.Тойнби (1889-1975).

Согласно Веберу общество есть сложное переплетение субъективных и объективных факторов (экономики, политики, религии, традиций, природных факторов и т.п.). В конкретной ситуации каждый из них может выступать в качестве решающей стороны социальных изменений. Шпенглер отвергал представления о прогрессивном развитии общества – подобно живому организму, общество проходит стадии рождения, расцвета и гибели. Тойнби представлял историю как сосуществование замкнутых, развивающихся по своим внутренним законам цивилизаций.

Цивилизация (лат. городской, государственный) – категория социальной философии, обозначающая либо культуру в целом, либо материальную культуру. В последнем случае соотносится с внешними, материальными формами культуры – наукой и техникой, интеллектом и материальными ценностями, а культура отождествляется с духовной культурой, нравственностью и развитием искусства.

В рамках цивилизационного подхода существует несколько взглядов на историю. Выделяют следующие типы цивилизаций :

Локальные (существовавшие в конкретном месте и времени);

Особенные (мировая, европейская, исламская, буддистская и т.д.);

Всеобщие (варварство, цивилизация, культура).

Недостатком цивилизационного подхода является неясность критериев, движущих сил, направленности исторического процесса. Он обычно сводится к территориальному или религиозному критерию.

Формационный подход служит основой понимания общества, а цивилизационный — дополняет, а не опровергает формационные представления. Косвенным доказательством этому является в рамках цивилизационного подхода так называемая теория постиндустриального общества , основные положения которой были изложены в 1960-1980 годы в работах Д.Белла (р.1919), А.Тоффлера (р.1928), З.Бжезинского (р.1928), Ж.Фурастье (р.1907) и А.Турена (р.1925) и др. Эта теория создавалась в качестве альтернативы формационному подходу, но содержит общие с ним моменты.

За основу периодизации истории берется технологический уровень производства (фактически, доминирующая сфера экономики). Отношениям собственности отводится второстепенная роль. Переход от низших стадий к высшим совершается благодаря технологическим революциям в производстве. Это аграрная революция в неолите (переход в 10-9 тыс. до н.э. от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству), промышленная революция в XVII веке и научно-техническая революция XX века.

Здесь выделяют аграрное, индустриальное и постиндустриальное общества. Капитализм и социализм являются разновидностями индустриального общества, характеризующегося наличием промышленного производства. Постиндустриальное общество характеризуется автоматизацией промышленного производства и развитием информационных технологий.

Развитие общественной практики и теории показало односторонность, схематизм формационного анализа общества. Для характеристики многообразия человеческого общества, его форм и для подчёркивания разнообразия общественного развития употребляется понятие «цивилизация». Л. Морган и Ф. Энгельс трактовали «цивилизацию» как обозначение конкретного этапа общественного развития, наступившего после эпохи дикости и варварства. Для цивилизации характерно производительное хозяйство, а не присваивающая экономика, наличие частной собственности и классов, возникновение городов, государств, разделение умственного и физического труда, зарождение письменности. Цивилизация предполагает сознательную социальную стратификацию, государственно-правовое регулирование отношений людей к природе и друг к другу.

Под цивилизацией также понимается своеобразие материальной, духовной, социальной жизни тех или иных обществ на определённом этапе развития. В связи с этим понятие «цивилизация» соотносится с понятием «культура». В социально-философской и социологической науке это соотношение трактуется по-разному:

· цивилизация - определённая ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов (А. Тойнби, П. А. Сорокин);

· цивилизация - ценность всех культур, то, что объединяет все культуры, подчёркивая их единый общечеловеческий характер (К. Ясперс);

· цивилизация - конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий её «закат» или упадок (О. Шпенглер);

· цивилизация - внешняя организованность общества, высокий уровень материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и институтов; а культура - проявление духовной сущности человека (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков). Здесь цивилизация противопоставляется культуре как материальное, техническое духовному, как стандартное и бесчеловечное уникальному и гуманному.

Во всех случаях понятия «культура» и «цивилизация» тесно связаны друг с другом, и в основе этой связи лежит цивилизационная концепция развития общества. В соответствии с ней, развитие каждого народа, каждой страны характеризуется качественной спецификой, прежде всего, ценностно-культурного плана. «Цивилизация», в отличие от социоэкономической категории «формация», - социокультурное понятие. Если при использовании формационного подхода внимание сосредотачивается на характеристике общих закономерностей развития разных обществ, то, применяя цивилизационный подход, можно выявить характерные особенности каждой страны или определённой группы стран, существующие на всех этапах их исторического развития. Если главной характеристикой социально-экономической формации является уровень технологического развития общественного производства, то сущностной чертой цивилизации выступает цивилизационный менталитет. Цивилизационный менталитет - система стереотипов мышления, деятельности и поведения людей, которая вытекает из относительно постоянных природно-географических и геополитических условий формирования и существования данной цивилизации и обеспечивает сохранение, выживание цивилизации в этих условиях. Природно-географические условия - состояние природной среды, в которой существует общество. Геополитические условия - социо-географическое место общества в мировом сообществе. Характеристика социо-географического положения общества складывается из следующих компонентов:

· плотность населения;

· доля населения другой национальности на территории данного общества;

· характеристика соседних обществ;

· степень пригодности естественно-природных географических границ общества для контактов с соседями.

Цивилизационно-культурные характеристики являются более устойчивыми, фундаментальными чем формационные. Это объсняется:

во-первых, тем, что природно-географические и геополитические условия развития общества менее изменчивы, чем средства производства;

во-вторых, тем, что культура характеризуется высокой степенью преемственности за счёт того, что каждое новое поколение воспитывается в среде предыдущих поколений.

Существует два основных типа цивилизаций, которые можно рассматривать как суперцивилизации: традиционная цивилизация (восточное общество) и либеральная цивилизация (западное общество). Традиционными обществами были Древняя Индия и Китай, государства мусульманского Востока, Вавилон, Египет. Эти общества поддерживали сложившейся образ жизни, то есть в них велика была сила традиций. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно. Западная (либеральная) цивилизация начинает своё развитие в эпоху Возрождения. Она основывалась на других ценностях нежели традиционная цивилизация. Среди них -наука, постоянное стремление к прогрессу, к изменениям сложившихся форм жизни и деятельности.

Сравнительная характеристика ценностей и идеологических доминант Востока и Запада:

Каково место России в системе мировых цивилизаций? К какой цивилизации - восточной или западной - принадлежит Россия и как следует ей двигаться дальше? Ответы на эти всегда злободневные и актуальные вопросы давались и даются разные. Так, ещё в 40-50-х г. г. XIX в. в российской общественной мысли сформировалось два идейных течения: западники и славянофилы. В 20-30-х г. г. ХХ в. возникло самостоятельное идейное течение -евразийство. Его сторонники, в основном русская интеллигенция, эмигрировавшая из России после Октября 1917 г. (П. Н. Савицкий, Н. С. Трубецкой и др.), утверждали, что Россия занимает срединное положение между Европой и Азией, поэтому в ней сочетаются признаки западной и восточной цивилизаций. Россия - евразийская страна. Действительно, Россия - это страна, в которой встречаются и пересекаются две суперцивилизации. Исследователи выделяют следующие системообразующие характеристики российского общества (См.: Гаджиев К. С. Введение в политическую науку: Учебник для высших учебных заведений. М., 1999. С. 466-467):

Многослойность - сосуществование элементов традиционно российских (этатизм, авторитаризм, персонификация власти, анархизм, коллективизм, мессианство, соборность, солидарность, нигилизм и т. д.), советских (идеализм, вождизм, коммунистический эсхатологизм, баррикадное сознание, уравнительство и т. д.) и модернистских (индивидуализм, права и свободы человека, ориентация на успех и конкуренцию, рынок и демократию и т. п.).

Гетерогенность - сосуществование множества этнонациональных, региональных, конфессиональных и иных субкультур.

Фрагментарность - текучесть, неопределённость, неструктурированность, незавершённость, разорванность установок и ориентаций.

Конфликтность - отсутствие базового консенсуса, разлом по линиям общество - власть, народ - интеллигенция, прошлое -натоящее - будущее.

Антиномичность: этатизм - монархизм, коллективизм -персонификация, архаизм - футуризм, консерватизм - радикализм, шовинизм - интернационализм, прерывность - преемственность и пр.

Из сказанного следует, что Россия может и должна способствовать диалогу цивилизаций, диалогу культур и на этой основе вырабатывать систему собственных ценностей, которая послужила бы основой общественного развития.

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся СРЕДСТВА производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. СРЕДСТВА производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и СРЕДСТВА труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на СРЕДСТВА производства.

Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются СРЕДСТВА труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.

Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на СРЕДСТВА производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).

В цивилизационной концепции смысл термина «цивилизация» определяется, с одной стороны, через оппозицию к термину «варварство» (дикое состояние общества), а с другой - как множество различных образований (древнекитайская, древнеиндийская, древнеегипетская, шумерская и другие цивилизации). Общественные структуры и тип государства часто ставятся при этом в зависимость от природных и географических условий, которые могут определять даже отношения собственности (например, общинный уклад жизни в суровых условиях российской Сибири, государственная собственность на землю и ирригационные сооружения в ближневосточных общественных системах в эпоху, обычно называемую феодализмом). История рассматривается как процесс развития обществ (совокупностей, наделенных сознанием и волей индивидов), поставленный в зависимость от природных условий, национально-культурных особенностей, традиций, обычаев, специфической ментальности, языка и стиля мышления. Цивилизационный подход стремится «взять» общество во всем многообразии его связей, из контекста этих связей и отношений выявить сосуществующие тенденции его движения вперед или назад (плюралистическая модель исторического процесса). Он рассматривает всю социальную организацию и выделяет культурную сферу (внепроизводственную область, мир надстроечных реалий) в особую область, в которой царствует свобода, ограниченная лишь законами, запрещающими ущемление естественного права. Прогресс, понимаемый как конкретная реализация в действительности идеи свободы, во всемирно-историческом масштабе существует. Однако он определяется сложной системной взаимозависимостью материальных факторов и надстроечных явлений. В определенные периоды жизни общества надстроечные явления могут выступать в качестве детерминант и определять ход исторического развития. В частности, право может создавать условия для возникновения новых экономических отношений в недрах старых общественных структур (например, элементов капиталистических рыночных отношений в условиях феодального общества, моментов социалистических отношений в недрах капиталистического общества и пр.). Юридические законы могут реформировать экономические отношения, быть причиной их изменения. Согласно цивилизационной концепции интересы личности, ее уникальной значимости, общечеловеческие ценности (а не интересы экономически господствующего класса) и естественные права человека - являются целью и основными задачами государства.

В цивилизационной концепции сущность и природа права и предназначения государства определяются самоценностью их самих по себе, т.к. они являются одними из самых значительных завоеваний цивилизации. В современных отечественных определениях права все более настойчиво звучат ноты о его предназначении для консолидации общества, для обеспечения им, посредством и в пределах его возможностей, разнообразных потребностей и свобод человека. Право призвано гибко регулировать общие и индивидуальные интересы, находить меру для соблюдения того и другого.

80. Человек, общество, культура. Понятия «культура» и «цивилизация» в философии.

Культура - фундамент человеческой жизни. Она возникла и развивается вместе с человеком, воплощая в нем то, что качественно отличает его от всех других живых существ и природы в целом. Однако интерес к ее изучению и осмыслению проявился относительно недавно.

Само слово «культура» появилось в Древнем Риме, где оно означало прежде всего агрокультуру, т. е. возделывание, обработку, культивирование земли. Этот первоначальный смысл в дальнейшем уступает место другому, связанному с личными достоинствами и совершенством человека. В XVIII в., вошедшем в историю как эпоха Просвещения, понятие культуры по сути ограничивается одной лишь духовной культурой. Именно в этом значении термин «культура» впервые получает достаточно широкое РАСПРОСТРАНЕНИЕ . Главное в нем - просвещенность, образованность и воспитанность человека. Решающая роль при этом принадлежит знанию, хотя и в этот период уже было ясно, что образование является необходимым, но недостаточным условием для того, чтобы быть культурным. Вместе с тем культура еще не стала объектом всестороннего изучения.

Только в XX в. интерес к изучению культуры резко возрастает, о чем свидетельствует рост числа определений культуры. По подсчетам исследователей, в начале XX в. таких определений было около 10. К середине века, как указывают американские ученые А. Крёбер и К. Клакхон, их стало более 150. В наши дни число определений культуры перевалило за 500.

Многие философы эпохи Просвещения понимали культуру как степень человеческого в человеке, имея в виду его внутреннее, духовное богатство. Английский этнолог Э. Тайлор, автор книги «Первобытная культура» (1871) - одной из первых, посвященных непосредственно культуре, определяет ее как совокупность знаний, верований, искусств, ценностей, законов, обычаев и других способностей и привычек, приобретенных человеком как членом общества. Ф. Ницше понимал культуру как стиль жизни народа. Американский социолог Д. Белл определяет культуру как систему эстетических взглядов, нравственных оценок и стиль жизни, как способ поддержания собственной неповторимой индивидуальности.

Сходные определения даются отечественными исследователями. Для Н. А. Бердяева культура выступает как «живая судьба народа», «неотвратимый путь человека и человечества». По мнению А. Ф. Лосева, «культура - это предельное обобщение всего». Другие авторы понимают культуру как память, как творчество, как духовное измерение всякой деятельности, как образ жизни народа и т. д.

Исходя из существующих точек зрения на культуру, можно сказать, что понятие культуры имеет три основных значения: 1) возделывание, творчество, производство; 2) образование, воспитание и развитие; 3) поклонение и почитание; имеется в виду религиозный культ.

В самом широком смысле под культурой нередко понимается все созданное человеком, все достижения человечества. Культура предстает как «вторая природа», которая сотворена самим человеком и образует собственно человеческий мир, в отличие от дикой природы. В этом случае культуру обычно подразделяют на материальную и духовную. Такое деление восходит к Цицерону, который первым отметил, что наряду с культурой, означающей возделывание земли, есть также культура, означающая «возделывание души».

Материальная культура охватывает сферу материального производства и его продукты: технику, технологию, инфраструктуру, жилища, предметы быта, одежду и т. д. Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты: религию, философию, мораль, искусство, науку и т. д. Внутри ее часто особо выделяют художественную культуру, включающую произведения искусства и литературы. Наука, в свою очередь, рассматривается в качестве основы интеллектуальной, научно-технической культуры.

Термин «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный ОБОРОТ французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). В своем трактате о цивилизации Мирабо пишет: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, - все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Таким образом, термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира» (Яковец Ю.В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы. России. М., 1999. С.18).

Однако уже у Мирабо понятие «цивилизация» характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Мирабо и другие французские просветители исходили из нравственной оценки общественного развития. Для них цивилизация - это прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели. Вместе с тем в обществознании широкое РАСПРОСТРАНЕНИЕ получила трактовка цивилизации как определенного, достаточно высокого уровня духовно-культурных и технологических достижений общества, социального и политического развития и т. д. В словаре «Американское наследие» цивилизация истолковывается как продвинутое состояние интеллектуального, культурного и материального развития в человеческом обществе, отмеченное прогрессом в искусствах и науках, интенсивным использованием письменности, появлением комплекса политических и социальных институтов.

В соответствии с такой трактовкой понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. «Древние цивилизации - это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, чтя цивилизацией не является, доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры», - отмечали известные российские культурологи С.С. Аверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Л. Морган и Ф. Энгельс рассматривали цивилизацию как стадию развития общества, наступившую за дикостью и варварством.

Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры, системы мер и весов, развитой общей религией и т. д.

Такому истолкованию понятия цивилизации не противоречит и ее понимание как характеристики конкретного типа культуры и общества. Цивилизация с позиций этого подхода - это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного (технологического) экономического и политического развития.

Примером таких цивилизаций можно назвать цивилизацию Майя, цивилизацию Древней Греции, цивилизацию Древнего Рима.

На основе всех этих подходов можно дать такую обобщенную характеристику цивилизации. Цивилизации - это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, внутреннее ядро остается неизменным. Следовательно, каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. В процессе функционирования цивилизации происходит реализация единства духовной жизни крупной социальной общности в исторической преемственности на определенной территории и дифференциация культурной жизни в тех же рамках места и времени. Определенность цивилизации придает духовный фактор - своеобразный склад психической жизни, воплощающий в особенностях культуры: ценностей, норм, обычаев и традиций, культурных образцов и т. д. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их.

81. Философия о природе и сущности человека.

Проблема человека является вторым основополагающим компонентом предмета философии. Это предполагает постановку таких вопросов как что есть человек, какова его сущность, каковы его место и роль в мире, его возможности и перспективы? Этот круг проблем составляет тот раздел фило­софии, который носит название философской антропологии. Нужно уяснить, что философская антропология стремится понять:

Каково положение человека в мире, какое место он занимает в иерархии вещей и существ?

Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?

Существует ли свобода и насколько человек свободен, а насколько под­чинен необходимости?

Разумное ли существо человек или существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности человеческого разума?

В чем смысл жизни?

Что такое смерть и как человек должен относиться к ней?

Философская антропология – это наука о сущности и сущностной структуре человека, в его основных отношениях к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении и закономерностях его существования, об основных категориях его жизни, о его предназначении..

Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской дисциплиной тогда, когда человек становится для себя проблемой, когда начинает задумываться над вопросами о смысле собственного существования, своей природе. Безусловно, данные вопросы ставились со времен Античности, однако, в реальности человек не всегда был в центре внимания. Известный философ-экзистенциалист М. Бубер выделял эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – «как в диком поле, где и колышка для палатки не найти». В философии Античности человек понимался как часть мира, вещь наряду с другими вещами. Человек – это микрокосм, не самая основная часть единого вселенского макрокосма (космоцентризм). В эпоху Средневековья – в рамках распространившегося христианства – человек дуалистичен, состоит из души и тела. Теперь он – борьба двух противоположных сил – Света и Тьмы, Бога и дьявола. Для раннего христианства это было символом бездомности человека, его одиночества. Однако, в процессе развития христианства по сути был создан новый христианский космос – круги Ада, чистилище, Рай. Человек в этой системе – творение Божие, создан и действует в рамках Божественной воли (теоцентризм). Открытия Н. Коперника, Галилео Галилея, Дж. Бруно существенно повлияли на трансформацию традиционных представлений о человеке. На месте единого и понятного миропорядка пришла неизвестная Вселенная. Это определило в эпоху Нового времени поворот к исследованию человека самого по себе и рассмотрение мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов (антропоцентризм).

Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявля­ются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называтьбиологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.

Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее крупные из которых принято называть расами.

Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль, государство, закон, меняло самого их творца – человека, превращая его не только в природное, но и в социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость, невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть.

Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. Традиционным уже стало мнение, что выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого (И.Т. Фролов). Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая эволюция" совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.

Принято считать, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет. Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Это означает, что различные составляющие антропосоциогенеза развивались синхронно.

Одной из наиболее обоснованных концепций происхождения человека является эволюционная теория Ч. Дарвина. Она включает в себя положение о том, что человек как биологический вид происходит от своих обезьяноподобных пред­ков. Однако ряд разработчиков этой концепции - Геккель, Гексли, Фохт - ещё в конце XIX века сформулировали одно из затруднений, названное проблемой «недостающего звена», то есть морфологически определенной формы, должен­ствующей восполнить пробел между нашими обезьяноподобными предками и современным разумным человеком. Определенным развитием дарвиновской теории является так называемая трудовая теория происхождения человека. Она известна в марксистском варианте (см. Ф. Энгельс «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»), однако не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовле­ния, а затем и совершенствования орудий труда, создал человека. В ходе трудо­вой деятельности рука стала все более гибкой и свободной. Одновременно раз­вивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает по­требность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество (вместо стада животных), речь и мышление есть решаю­щие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулиро­вание брачных отношений, нравственность. Таким образом, дарвинская кон­цепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза. Продуктивный характер трудовой деятельности во многом обусловлен ее предметностью. Это означает, что человек поэтапно творит культуру, сохраняя ее в материальным памятниках (опредмечивание), а затем, возобновляясь в новых поколениях – усваивает достигнутый опыт (распредмечивание). Это означает, что человек одновременно является и творцом культуры и ее продуктом. Таким образом, объяснялся механизм культурной преемственности, технический прогресс и постепенное формирование человека. Однако, спустя сто лет после Дарвина недостающее звено так и не было найдено. Это позволило известному ученому-антропологу и философуТейяру де Шардену предположить, что появление человека произошло не в течении длительного процесса эволюции, а в так называемый «планетарный миг» - тысячу лет. Источниками для этого являются археологические факты – ближайшее соседство уровней грунта, где еще нет следов человека и уровней – показывающих уже вполне развитую технику обработки камня и использование огня. Это означает, что существенные изменения происходили во внутреннем духовном мире человека. Все это позволяет предполагать важное значение «культурных предметов», намного превосходивших в динамизме развитие технических средств.

82. Философия о смысле человеческого бытия: основные концепции.

Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).

Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики - о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью.

Свобода и ответственность

Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия - рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.

Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне - другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.

Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.

83. Духовная жизнь человека: понятие, суть и структура.

Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная реальность дается людям не в форме противостоящей предметной действительности, а как реальность, присутствующая в самом человеке, являющаяся неотъемлемой частью его личности. Духовная жизнь человека возникает на основе его практической деятельности, является особой формой отражения окружающего мира и средством взаимодействия с ним. К духовной жизни относят, как правило, знания, веру, чувства, переживания, потребности, способности, стремления и цели людей. Взятые в единстве они составляют духовный мир личности.

Будучи порождением общественной практики, духовная жизнь тесно связана с другими сферами жизни общества и представляет собой одну из подсистем социума.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое сознание. Соответственно ее элементами являются мораль, наука, искусство, религия и право.

Мораль - это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, которые являются следствием внутреннего убеждения человека либо силой воздействия на него общественного мнения.

Наука - это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно–логической форме (понятий, теорий, законов) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство - это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия - это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

Право - это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда и непосредственно народом), реализация которых обеспечивается авторитетом или принудительной силой государства.

Поскольку духовная жизнь общества порождается все–таки жизнью материальной, то и ее структура во многом схожа последней: духовные потребности, духовная деятельность (духовное производство) и созданные этой деятельностью духовные блага (ценности).

Первым звеном в этой цепочке выступают духовные потребности, представляющие собой объективную нужду людей и общества в целом создавать и осваивать духовные ценности. Нередко в философской литературе духовные потребности определяют еще и как определенное психическое состояние людей, побуждающее их к созданию и освоению духовных ценностей.

В отличие от материальных, духовные потребности не заданы биологически, не даны человеку от рождения. Они формируются и развиваются в процессе социализации личности. Особенность духовных потребностей состоит в том, что они имеют принципиально неограниченный характер: пределов роста для них не существует, а единственными ограничителями такого роста являются лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и желание самого человека участвовать в их приумножении.

Ради удовлетворения духовных потребностей люди организуют духовное производство. Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятыми квалифицированным умственным трудом. Целью духовного производства является воспроизводство общественного сознания в его целостности. К результатам духовного производства относятся:

1) идеи, теории, образы и духовные ценности;

2) духовные общественные связи индивидов;

3) сам человек как существо духовное.

Отличительная особенность духовного производства заключается в том, что его продуктами являются идеальные образования, которые не могут быть отчуждены от их непосредственного производителя.

Духовное производство направлено на совершенствование всех остальных сфер общественной жизни - экономической, политической, социальной. Создаваемые в его рамках новые идеи и технологии позволяют обществу саморазвиваться.

Ученые выделяют три вида духовного производства: науку, искусство и религию. Некоторые философы склонны добавлять к ним еще и мораль, политику и право. Однако мораль создается самим обществом, а не изобретается профессионалами, а общественные связи, возникающие между индивидами в результате политической и правовой деятельности отдельных членов общества, вряд ли могут быть названы духовными. Однако этот вопрос до сих пор остается дискуссионным.

84. Мораль и право. Насилие и ненасилие. Свобода и ответственность личности.

Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого. Во Всеобщей Декларации прав человека, где все статьи посвящены правам и свободам личности, в последней, содержащей упоминание об обязанностях, говорится, что при осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, которые имеют своей целью обеспечить признание и уважение прав других.

Соотношение категорий свободы и необходимости можно рассмотреть посредством анализа гегелевского афоризма: "свобода есть познанная необходимость". Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком - он ее раб, если же она познана, то человек обретает "способность принимать решение со знанием дела". В этом выражается свобода воли человека.

Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель "должного поведения". С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-11-22