Священик Олександр Коліс Російська православна церква в період великої вітчизняної війни. Російська Православна Церква під час Великої Вітчизняної війни

На початок Великої Вітчизняної війниРадянська влада закрила більшість церков країни і спробувала викорінити християнство, але в душах російських людей православна віра теплилася і підтримувалась таємними молитвами та зверненнями до Бога. Про це свідчать зітлілі знахідки, які зустрічають пошукові системи в наш час. Як правило, стандартним набором речей російського солдата є партквиток, комсомольський значок, захована в потайній кишеньці іконка Божої матері та натільний хрест, що носиться на одному ланцюжку з іменною капсулою. Встаючи в атаку, разом із призовним криком «За батьківщину! За Сталіна!" солдати шепотіли "З Богом" і вже відкрито хрестилися. На фронті з вуст у вуста передавалися випадки, коли людям лише з чудесною Божою допомогою вдавалося вижити. Відомий афоризм, перевірений і підтверджений роками, підтвердився і цій війні: «На війні атеїстів немає».

Знекровлена ​​Церква

На початку Великої Великої Вітчизняної війни була у розпалі п'ятирічка, спрямовану повне знищення духівництва і православної віри. Храми та церкви закрили та будівлі передали до відомства місцевої влади. Близько 50 тисяч священнослужителів засудили на розстріл, а сотні тисяч заслали на каторгу.

Згідно з планами радянської влади, до 1943 року в Радянському Союзі не повинно було залишитися ні церков, що працюють, ні священиків при них. Війна, що несподівано почалася, засмутила задуми безбожників і відвернула від виконання задуманого.

У перші дні війни Московський та Коломенський митрополит Сергій зреагував швидше, ніж верховний головнокомандувач. Він сам підготував промову для громадян країни, надрукував її на друкарській машинці і виступив перед радянськими людьмиз підтримкою та благословенням на боротьбу з ворогом.

У промові пролунала пророча фраза: «Господь нам дарує перемогу».

Сталін лише за кілька днів вперше звернувся до народу з промовою, розпочавши свій виступ зі слів «Брати та сестри».

З початком війни владі стало ніколи займатися агітаційною програмою, спрямованою проти російської православної церкви, і Союз безбожників був розпущений. У містах та селах віруючі почали влаштовувати сходи та писати клопотання про відкриття храмів. Фашистське командування наказало на окупованих територіях відкривати православні церкви, щоб залучити на свій бік місцеве населення. Радянській владі нічого не залишалося робити, як дати дозвіл на поновлення роботи храмів.

Закриті церкви починали працювати. Священнослужителів реабілітували та відпускали з каторги. Народу було надано негласний дозвіл на відвідування церков. Саратовській єпархії, у підпорядкуванні якої не залишилося жодної парафії, у 1942 році був зданий в оренду Свято-Троїцький собор. Через деякий час відкрилася Духосуспільна церква та деякі інші храми.

У роки війни Російська православна церква стала радником Сталіна. Верховний головнокомандувач запросив головне духовенство до Москви для обговорення подальшого розвитку православ'я та відкриття духовних академій та шкіл. Досконала несподіваним для російської церкви стало дозвіл про вибір головного патріарха країни. 8 вересня 1943 року рішенням Помісного Собору православна наша церква придбала новообраного Главу митрополита Сергія Старогородського.

Батюшки на передовий

Одні священики підтримували народ у тилу, вселяючи віру у перемогу, інші переодягалися в солдатські шинелі і йшли на фронт. Ніхто не знає, скільки батюшок без ряси та хреста з молитвою на вустах йшли в атаку на ворога. Крім того, вони підтримували дух радянських солдатів, проводячи бесіди, в яких проповідувалися милість Господа та його допомога у перемозі над ворогом. Згідно з радянською статистикою, близько 40 священнослужителів були удостоєні медалями «За оборону Москви» та «За оборону Ленінграда». «За доблесну працю» отримали нагороду понад 50 священиків. Батюшки-солдати, що відстали від армії, записувалися в партизанські загони та допомагали знищувати ворога на окупованих територіях. Кілька десятків людей здобули медалі «Партизану Великої Вітчизняної війни».

Багато священнослужителів, реабілітованих з таборів, вирушали одразу на передову. Патріарх всієї Русі Пімен, відбувши термін на каторзі, вступив до складу Червоної Армії і до кінця війни мав звання майора. Багато російських солдатів, які вижили в цій страшній війні, поверталися додому та ставали священиками. Кулеметник Конопльов після війни став митрополитом Олексієм. Борис Крамаренко, кавалер орденів Слави, у повоєнний час присвятив себе Богові, вирушивши до церкви під Києвом і став дияконом.

Архімандрит Аліпій, намісник Псково-Печерського монастиря, який брав участь у битві за Берлін і отримав орден Червоної зірки, так розповідає про своє рішення податися у священнослужителі: «На цій війні я побачив стільки жаху та кошмару, що постійно благав Господа про спасіння і дав йому слово стати батюшкою, виживши у цій страшній війні».

Архімандрит Леонід (Лобачов) одним із перших добровільно попросився на фронт і пройшов усю війну, заслуживши звання старшини. Кількість отриманих медалей вселяє повагу і говорить про його героїчне минуле під час війни. Його нагородний список містить сім медалей та орден Червоної Зірки. Після перемоги священнослужитель присвятив своє життя російської церкви. 1948 року його направили до Єрусалиму, де він першим став керувати Російською Духовною Місією.

Святий єпископ-хірург

Незабутня героїчна віддача всього себе на благо суспільства та порятунок вмираючих єпископа Російської Православної Церкви Луки. Після університету, не маючи церковного сану, він успішно працював земським лікарем. Війну зустрів у третьому за рахунком засланні у Красноярську. На той час тисячі ешелонів із пораненими вирушали у глибокий тил. Святитель Лука робив найскладніші операції та врятував безліч радянських бійців. Його призначили головним хірургом евакуаційного шпиталю, і він консультував усіх медичних працівників Красноярського краю.

Після закінчення терміну заслання святитель Лука отримав сан архієпископа і почав очолювати Красноярську кафедру. Високе становище не завадило йому продовжувати добро. Він, як і раніше, оперував хворих, після операції робив обхід поранених та консультував лікарів. Поряд із цим встигав писати медичні трактати, проводити лекції та виступати на конференціях. Де б він не знаходився, на ньому завжди була незмінна ряса та клобук священика.

Після переробки та доповнення «Нарисів гнійної хірургії», 1943 року було опубліковано друге видання знаменитої праці. 1944 року архієпископа перевели на Тамбовську кафедру, де він продовжив лікувати поранених у шпиталі. Після закінчення війни святитель Лука був удостоєний медалі «За доблесну працю».

У 2000 році рішенням Православної Єпархії арх-п Лука був зарахований до лику святих. На території саратовського медуніверситету йде будівництво церкви, яку планується освятити в ім'я святого Луки.

Допомога фронту

Священнослужителі та православні людияк героїчно воювали на полі бою і лікували поранених, а й надавали Радянської Армії матеріальну допомогу. Батюшки збирали кошти на потреби фронту та купували необхідну зброю та техніку. 7 березня 1944 року 516-му та 38-му танковим полкам було передано сорок танків Т-34. Урочистим врученням техніки керував митрополит Миколай. З подарованих танків було укомплектовано колону ім. Дмитра Донського. Сам Сталін оголосив духовенству та православним людям подяку від Червоної Армії.

Об'єднавшись із народом, православна наша церква проводила божественні літургії на честь полеглих героїв і молилася за порятунок російських війн. Після служби у храмах влаштовувалися наради із християнами, і обговорювалося, кому і як можуть допомогти російська церква та мирні жителі. На зібрані пожертвування священнослужителі допомагали дітям-сиротам, що залишилися без батьків, та сім'ям, які втратили годувальників, відправляли на фронт посилки з необхідними речами.

Прихожани із Саратова змогли зібрати кошти, яких вистачило на будівництво шести літаків марки «Олександр Невський». Московська єпархія за три перші роки війни зібрала і здала на потреби фронту пожертв на 12 мільйонів рублів.

У роки Великої Вітчизняної війни влада вперше за роки свого правління дозволила російській церкві провести хресний хід. На свято Великодня у всіх великих містахправославні люди зібралися разом і здійснили велику Хресну ходу. У великодньому посланні, написаному митрополитом Сергієм, були такі слова:

"Не свастика, а Хрест покликаний очолити нашу християнську культуру, наше християнське проживання".

Прохання про здійснення хресного ходу було подано маршалу Жукову ленінградським митрополитом Олексієм (Сіманським). Під Ленінградом точилися запеклі бої, і існувала загроза взяття міста фашистами. За чудовим збігом день Великого Великодня 5 квітня 1942 року збігся з 700-річчям від дня поразки німецьких лицарів у Льодовому побоїщі. Битвою керував Олександр Невський, згодом зарахований до лику святих і вважається покровителем Ленінграда. Після хресного ходу справді сталося диво. Частину танкових дивізій групи «Північ» за наказом Гітлера було перекинуто допоможе групі «Центр» для нападу на Москву. Жителі Ленінграда опинилися в блокаді, зате ворог не проник у місто.

Голодні блокадні дні в Ленінграді не пройшли даремно як для мирних жителів, так і для духовенства. Поряд із рядовими ленінградцями від голоду вмирали священнослужителі. Вісім кліриків Володимирського соборуне змогли пережити страшної зими 1941-1942 року. Регент Микільської церкви помер під час служби. Митрополит Алексій усю блокаду провів у Ленінграді, але його келійник інок Євлогій помер голодною смертю.

У деяких церквах міста мають підвальні приміщення, влаштовувалися бомбосховища Олександро-Невська лавра віддала частину приміщень під шпиталь. Незважаючи на важкий голодний час, у церквах щодня проводились божественні літургії. Священнослужителі з парафіянами молилися за порятунок солдатів, що проливали кров у жорстоких боях, поминали війн, що тимчасово пішли, просили Всевишнього бути милостивим і дарувати перемогу над фашистами. Згадали молебень 1812 «на нашестя супостатів», і щодня включали його в службу. Деякі богослужіння відвідували командири Ленінградського фронту разом із головнокомандувачем маршалом Говоровим.

Поведінка ленінградського духовенства та віруючих стала воістину громадянським подвигом. Паства та священики об'єдналися і разом стійко переносили тягарі та поневіряння. У місті та північних передмістях знаходилося десять діючих парафій. З 23 червня церкви оголосили про початок збору пожертв на потреби фронту. З храмів було віддано всі кошти, що у запасі. Витрати утримання церков скоротили до мінімуму. Богослужіння проводилися в ті моменти, коли в місті не було бомбардувань, але незалежно від обставин відбувалися щодня.

Тихий молитовник

Тиха молитва преподобного Серафима Вирицького у дні війни не припинялася ні на мить. З перших днів старець пророкував перемогу над фашистами. Він молився Господу про спасіння нашої країни від загарбників день і ніч, у своїй келії та в саду на камені, поставивши перед собою образ Серафима Саровського. Вдаючись до молитви, він провів багато годин, просячи Всевишнього побачити страждання російського народу і врятувати країну від ворога. І диво відбулося! Нехай і не швидко, минуло чотири болючі роки війни, але Господь почув тихі благання про допомогу і послав поблажливість, дарувавши перемогу.

Скільки людських душ було врятовано завдяки молитвам незабутнього старця. Він був сполучною ниткою між російськими християнами та небесами. Молитвами преподобного було змінено результат багатьох важливих подій. Серафим на початку війни передбачив, що жителів Вириці минають біди війни. І насправді, жодна людина з селища не постраждала, всі будинки залишилися цілими. Багато старожили пам'ятають дивовижний випадок, що стався під час війни, завдяки якому церква Казанської ікони Пресвятої Богородиці, розташована у Вириці, залишилася неушкодженою.

У вересні 1941 року німецькі війська інтенсивно обстрілювали станцію Вириця. Радянське командування вирішило, що для правильного наведення фашисти використовують високий купол церкви та вирішили підірвати її. Команда підривників на чолі з лейтенантом пішла до селища. Підійшовши до будівлі храму, лейтенант наказав на бійців чекати, а сам пішов у будівлю для ознайомчого огляду об'єкта. Через деякий час з церкви почувся постріл. Коли бійці увійшли до храму, вони знайшли там бездиханне тіло офіцера і револьвер, що лежав поруч. Солдати в паніці покинули селище, невдовзі почався відступ, і церква Промислом Божим залишилася цілою.

Ієромонах Серафим до прийняття сану був відомим купцем у Петербурзі. Прийнявши чернечий постриг, він став на чолі Олександро-Невської лаври. Православний народ дуже шанував священнослужителя і з усіх кінців країни їхав до нього по допомогу, пораду та благословення. Коли старець переїхав у 30-ті роки у Вирицу, потік християн не зменшився, і люди продовжували відвідувати духовника. 1941 року преподобному Серафиму було 76 років. Стан здоров'я преподобного був важливим, він міг самостійно ходити. У повоєнні роки до Серафима ринув новий потік відвідувачів. Багато людей у ​​роки війни втратили зв'язок зі своїми близькими і, за допомогою надздібностей старця, хотіли дізнатися про їхнє місцезнаходження. У 2000 році православна церква зарахувала ієромонаха до лику святих.

Церкву часто називають "другою владою", більшість світських царів сприймали православ'я як інструмент підтримки свого самовладдя. Влада намагалася не псувати стосунки із Православною Церквою. Представники духовенства мали привілеї, особливий статус. Православ'я завжди привносило у нелегке життя російського селянина душевний спокій та почуття захисту згори. Церква займалася благодійністю, у церковно-парафіяльних школах дітям давали початкову освіту. Нерідко вона заступалася за скривджених так чи інакше давала свою оцінку політичним перетворенням, тобто займала активну позицію в житті держави.

Більшовики, коли йшли до влади, не виступали відверто з позицій атеїзму, хоч їхні лідери давно втратили зв'язок із релігією. Перші заходи також нічого не говорили про ту колосальну ломку, яка буде розгорнута найближчими роками. В.І. Ленін писав 20 листопада 1917 р. у зверненні "До всіх трудящих мусульман Росії та Сходу": "Мусульмани Росії, татари Поволжя та Криму, киргизи та сарти Сибіру, ​​Туркестану, турки та татари Закавказзя, чеченці та горці Кавказу, всі ті, молитовні яких руйнувалися, вірування і звичаї яких зневажалися царями і гнобителями Росії!

Одним із перших декретів радянської влади став декрет про відокремлення церкви від держави від 23 січня 1918 р. Сам по собі декрет не ніс антирелігійного, антицерковного забарвлення. У більшості країн Європи церква була відокремлена від держави ще за доби буржуазних революцій. Західне суспільство має, безумовно світський характер. Але в більшості країн держава офіційно підтримує ті релігійні організації, які найбільше відповідають національним інтересам і традиціям. У Англії – це англіканська церква (її головою є королева), у Швеції, Норвегії, Данії – лютеранська; в Іспанії, Португалії - католицька і т.д. Що стосується східних суспільств, то для них характерна нерозділеність світської та релігійної сфер життя. Отже, акт про відокремлення церкви від держави в Росії означав рух у західному руслі.

Однак цей акт був сприйнятий і насправді став законодавчим підґрунтям гонінь проти церкви. Першою під удар потрапила православна церква як офіційна церква старої Росії. До того ж інші церкви знаходилися на територіях, де поки що не було більшовицької влади. Закриття храмів, вилучення церковних цінностей, розправи з церковнослужителями почалися вже у перші місяці після жовтневих подій 1917 р. Патріарх Тихін 13 жовтня 1918 р. звернувся до РНК з посланням, у якому писав: "...Казнят єпископів, священнослужителів, монах , ні в чому не винних, а просто за огульним обвинуваченням у якійсь розпливчастій та невизначеній контрреволюційності”.

На території дореволюційної Росії діяло 78 тис. православних храмів, 25 тис. мечетей, понад 6 тис. синагог, 4,4 тис. католицьких костелів, понад 200 старообрядницьких церков Грузії та Вірменії. Кількість храмів у Росії до 1941 р. скоротилася у 20 разів. Більшість храмів було закрито у 30-ті роки. До 1938 було закрито понад 40 тис. молитовних будівель. Це не лише православні храми, а й мечеті, синагоги та ін. У 1935-1936 pp. уряд заборонив діяльність Синоду та "Журналу Московської патріархії". У 25 областях не було жодного діючого храму, а в 20 областях діяли 1-5 храмів.

Знищувалися і священнослужителі. В.І. Ленін у секретної інструкціївід 19 серпня 1922 р. писав: " Чим більше представників реакційного духівництва і реакційної буржуазії вдасться нам із цього приводу розстріляти, краще " . Таким чином, священнослужителі та буржуазія – вони для Леніна однопорядкові поняття. Це і є з погляду цивілізаційної власності. Створення нового могло бути успішним лише в тому випадку, якщо буде зруйновано духовну основу, знищено її носії.

У 1926 р. було створено "Союз безбожників СРСР для боротьби з релігією", який потім був перейменований на "Союз войовничих безбожників". Число його членів зростало: 1926 - приблизно 87 тис. осіб; 1929 р. – понад 465 тис.; 1930 р. - 3,5 млн. осіб; 1931 р. – приблизно 51 млн. Зростання числа активних борців із релігією показує, як стрімко руйнувалася духовна сфера. Цікаво, що прозахідні напрями у християнстві, особливо такі, як баптизм, який видавався дурним і бузувірським, переслідувалися найжорстокіше. Однак, ліквідувати релігію не вдалося.

Напівзадушені релігійні конфесії були одержавлені, підпорядковані партійно-державному контролю та проводили у своїй діяльності лише те, що не суперечило соціалістичної ідеології, тобто практично відбулося не відокремлення від держави, як передбачав Декрет 1918 р., а підпорядкування церкви державі.

Прагнучи зберегти свій внутрішній світ у рівновазі, багато людей завзято трималися за традиційні релігійні вірування. Антирелігійні кампанії, досягаючи певного успіху, часом викликали протилежну реакцію. Заборонені раніше матеріали Всесоюзного перепису населення 1937 р. показують, що, незважаючи на очевидну боязнь виявити прихильність до релігії, значна частина населення зізналася, що вірить у Бога. Із майже 30 млн. неписьменних дорослих (старше 16 років) понад 25 млн. осіб (84%) зареєструвалися як віруючі. З 68,5 млн. грамотного населення 30 млн. (44%) також були віруючими.

Покоління, які виросли за радянських часів, не мали уявлення про роль традиційних релігій у суспільстві, сприймали діяльність церковних організацій негативно. Однак та частина суспільства, яка втратила зв'язок із традиційною релігією, сприймала нову. Тут була своя атрибутика: червоні куточки, портрети та пам'ятки вождів тощо. Своя обрядовість, своя догматика. Марксизм-ленінізм був лише зовнішньою оболонкою, під якою часто ховалися традиційні Росії цінності.

Ідея про месіанську, рятівну роль Росії перетворилася на ідею про СРСР, як авангард світової революції, який має прокласти дорогу в майбутнє всім народам, допомогти їм на цьому важкому шляху. Інтернаціоналізм насправді обернувся основою жорсткої русифікаторської політики, нав'язування російського зразка. Вожді, які сприймалися як носії та тлумачі найвищих цінностей, також перетворилися на предмет поклоніння. Процес харизматизації вождів розгорнувся відразу і набирав чинності під час закріплення партії більшовиків при владі. Поступово В.І. Ленін перетворився на харизматичного лідера, а потім, після смерті, був канонізований як новий Христос чи пророк Мухаммед.

В.І. Ленін завжди поводився як пророк, оточений учнями і послідовниками, а чи не як лідер політичної партії. Загальновідомо, що він не терпів у більшовицькій партії та у своєму оточенні людей, які були з ним не згодні, виявляли незалежність у судженнях та поведінці. Звідси виникали постійні розколи, винятки, розмежування, починаючи з ІІ з'їзду РСДРП і остаточно його життя.

Формування образу харизматичного вождя почалося після приходу більшовиків до влади. Однак за життя Леніна вдалося небагато. У повному розумінні харизматичним вождем майже богом він став після смерті. "Ленін жив, Ленін живий, Ленін житиме!" - це гасло можна було зустріти і на вулицях столиці, і в маленькому селі. Чим не "Христос воскрес!"

Новий вождь І.В. Сталін йшов на зміну як вірний учень, вірний ленінець. Його харизматизація відбулася у 30-ті роки. Він став богом ще за життя. Скрізь висіли його портрети, у містах та селищах споруджувалися пам'ятники. Його ім'ям називалися: міста, вулиці, школи, заводи, колгоспи, дивізії, полки тощо. Преса славила вождя. Ось рядки зі сторінок газети "Правда". 8 січня 1935 р.: "Хай живе той, чий геній привів нас до небачених успіхів, - великий організатор перемог радянської влади, великий вождь, друг і вчитель - наш Сталін! ". 8 березня 1939 р.: "Нехай живе батько, нехай живе наш батько рідний - Сталін-сонечко!"

Обожнювання вождів надавало "святість" режиму. У масовій свідомості це означало прийняття нових цінностей та нових життєвих орієнтирів. Система, яка значною мірою трималася на насильстві, набувала духовної основи.

Характерно, що в роки війни було зроблено ставку на російський народ. Російський патріотизм став одним із найважливіших джерел перемоги. До російської теми завжди звертався І.В. Стаїїн, особливо у перший, найскладніший період війни, 6 листопада 1941 р. він говорив про неможливість перемогти "...велику російську націю, націю Плеханова і Леніна, Бєлінського і Чернишевського, Пушкіна і Толстого, Суворова і Кутузова".

Християнство завжди несло заряд великої моральної сили, що особливо важливо було у роки війни. У релігії черпали втіху і силу життя і праці найважчих умовах війни. Російська православна церква закликала до смиренності та терпіння, до милосердя та братерства. Війна виявила найкращі риси російського православ'я.

У 1943 р. були засновані ордени А. Невського, А. Суворова, М. Кутузова, інших відомих російських воєначальників, флотоводців, запроваджено Георгієвська стрічка, повернено дореволюційну форму російської армії. Православ'я отримало більшу свободу, ніж інші конфесії. Вже 22 червня 1941 р. Патріарший Місцеблюститель митрополит Сергій звернувся до віруючих, закликаючи стати на захист Батьківщини в руках, взяти участь у зборі коштів у фонд оборони.

Ряд телеграм представників православного духовенства з повідомленнями про перерахування коштів на потреби оборони в перші місяці війни з'явилися на сторінках центральних газет «Правда» та «Известия», там же давалася інформація про роботу Православної Церкви, друкувалися біографії новообраних патріархів Сергія та Алексія. Тобто патріотична діяльність Церкви висвітлювалася у пресі та визнавалася владою. З таборів звільнили десятки церковнослужителів, у тому числі 6 архієпископів та 5 єпископів.

На Великдень 1942 року в Москві дозволили безперешкодний рух містом на всю ніч. 1942 року в Ульяновську було зібрано перший за всю війну Собор єпископів. Весною 1943 року уряд відкриває доступ до ікони Іверської Божої Матері, яку привезли із закритого Донського монастиря на поклоніння до Воскресенської церкви Москви.

За період із 1941 по 1944 р.р. церква внесла до фонду оборони країни понад 200 млн рублів. У перші роки війни у ​​храмах Москви було зібрано понад три мільйони рублів потреби фронту й оборони. У храмах Ленінграда зібрали 5,5 мільйона рублів. Церковні громади Нижнього Новгорода за 1941-1942 роки зібрали до фонду оборони понад чотири мільйони рублів. Новосибірська єпархія за перше півріччя 1944 зібрала на потреби воєнного часу близько двох мільйонів рублів. На кошти, зібрані Церквою, було створено повітряну ескадрилью імені Олександра Невського та танкову колону імені Дмитра Донського.

Ось деякі приклади. Владика Варфоломій, архієпископ Новосибірський та Барнаульський, закликав людей до пожертв на потреби армії, здійснюючи богослужіння у храмах Новосибірська, Іркутська, Томська, Красноярська, Барнаула, Тюмені, Омська, Тобольська, Бійська та інших міст. Збори йшли на придбання теплих речей для бійців, утримання шпиталів та дитячих будинків, на відновлення районів, які постраждали під час німецької окупації та допомогу інвалідам війни.

Митрополит Ленінградський Алексій залишався зі своєю паствою у блокадному Ленінграді протягом усієї блокади. "...запалює серця воїнів той дух єднання і наснаги, яким живе тепер весь російський народ" - свідчило його звернення до віруючих у вербну неділю.

Четвертого вересня 1943 відбулася зустріч Сталіна з вищими ієрархами православної церкви. Вона ознаменувала потепління у відносинах влади та церкви. Режим вирішив використати традиційну релігію для мобілізації сил та засобів у боротьбі із зовнішнім ворогом. За наказом І.В. Сталіна було поставлене завдання "більшовицькими темпами" відновити нормальне відправлення релігійних обрядів. Ухвалено також рішення про створення духовних академій у Москві, Києві та Ленінграді. Сталін погодився з церковнослужителями щодо необхідності випуску церковних книг. За патріарха вирішено було утворити Священний Синод із трьох постійних і трьох тимчасових членів. Ухвалено рішення про утворення Ради у справах Російської Православної Церкви.

Взагалі треба зазначити, що війна суттєвим та позитивним чином вплинула на відносини між православною церквою та радянською владою. Після війни вийшла постанова Наркомату освіти про переважний вступ фронтовиків до навчальних закладів. У цій справі церква пішла за рішенням влади, у семінарії тоді навчалося дуже багато фронтовиків. Наприклад, І.Д. Павлов, майбутній архімандрит Кирило, він став духовником Патріарха Московського та всієї Русі Алексія II.

У роки війни, в народі ходило переказ, що під час наступу на Москву, літак помістили ікону Тихвінської Божої Матері, літак літав навколо Москви і освячував кордони, як у Стародавній Русі, коли на полі бою часто виносили ікону, щоб Господь захистив країну. Навіть якщо це була недостовірна інформація, люди вірили їй, а отже, чекали на щось подібне від влади.

На фронті нерідко перед боєм солдати осяяли себе хресним знаменням – просили Всевишнього захистити їх. Більшість сприймали православ'я як національну релігію. Відомий маршал Жуков перед боєм разом із солдатами говорив: "Ну, з Богом!". У народі зберігається переказ у тому, що Жуков возив фронтами Казанську ікону Божої Матері.

У " період змін " (1917-1941 рр.) більшовики відмовлялися від традиційної російської релігії. Але під час війни, "часу збирати каміння", потрібно було повернутися до споконвічно російської, традиції допомагали об'єднанню народу на основі загального, загального віросповідання. Це добре розумів і Гітлер. Одна з його вказівок свідчила, що фашисти повинні перешкоджати впливу однієї церкви на великий район, зате появу сект на окупованих територіях, як форму розколу та роз'єднання, слід заохочувати.

Сталін не організовував церковного відродження, він його стримував. У Псковській області до приходу німців було 3 храми, а до повернення радянських військ їх було 200. У Курській області до німців було 2, стало - 282, зате в Тамбовській області, де радянська влада стояла незмінно, так і залишалося 3 храми. Так, перші 18 храмів було дозволено відкрити лише майже через півроку після зустрічі Сталіна з митрополитами постановою Радміну від 5 лютого 1944 року. А від загальної кількості звернень віруючих про відкриття храмів, що надійшли у 1944-1947 роках, Радмін задовольнив лише 17%.
16 листопада 1948 року Синод змусили ухвалити рішення про заборону перетворювати проповіді у храмах на уроки Закону Божого для дітей. Більше того, наприкінці 40-х – на початку 50-х років храми знову почали відбирати під клуби та склади. У 1951 році при збиранні врожаю тільки в Курській області за розпорядженнями райвиконкомів близько 40 будівель храмів, що діють, були на багато місяців засипані зерном. Стали переслідуватися комуністи і комсомольці, які здійснювали релігійні обряди. Пішла нова хвиля арештів найактивніших священнослужителів. Наприклад, у вересні 1948 року було всьоме заарештовано архієпископа Мануїла (Лемешевський). Якщо на 1 січня 1949 року в країні налічувалося 14 447 офіційно відкритих православних храмів, то до 1 січня 1952 року їх кількість зменшилася до 13 786 (120 з яких не діяли через використання їх для зберігання зерна).

Під час і після війни сталінська політика щодо Церкви знала два переломи. Сьогодні найчастіше згадують позитивний перелом 1943-1944 років, але не варто забувати нового. льодовикового періодуСталін хотів зробити Москву православним Ватиканом, центром усіх православних церков світу. віддалення від радянських танків (насамперед Греції та Туреччини) виявили непоступливість, і Сталін, зрозумівши, що у глобальній політиці релігійний ресурс він використати не зможе, різко охолодів до церковних справ, отже, цинічний прагматизм сталінської церковної політики під час війни та негайний перехід до нових гонінь у 1948 році говорять про те, що жодної світоглядної кризи, звернення, повернення до віри Сталін не мав.

За проведення релігійної політики на окупованій території у гітлерівців відповідало кілька відомств – від спеціального міністерства віросповідань аж до військового командування та гестапо. На окупованих територіях, на початку війни, німці дозволяли церквам їхню діяльність. Деякі священики приймали фашистську культуру, мотивуючи це тим, що у Росії Церква зазнає гонінь. І все ж більшість церковнослужителів виявили себе під час війни смиренно, забуваючи минулі образи. Фашисти перестали практикувати відкриття церков, бо священики проводили патріотичні проповіді серед населення. Тепер священиків били та розстрілювали.

Православна Церква об'єдналася зі світською владою у боротьбі з фашистами. Війну оголосили священною, визвольною, і Церква благословила цю війну. Крім матеріальної допомоги, Церква морально підтримувала людей на фронті та в тилу. На фронті вірили у чудотворну силу ікон та хресного знамення. Молитви виступали у ролі душевного заспокоєння. Тиловики у молитвах просили Бога уберегти рідних від загибелі. Православна Церква зробила чималий внесок у загальнорадянську боротьбу проти фашистів під час Великої Вітчизняної війни. Положення Православної Церкви в радянській Росії на якийсь час зміцнилося. Але влада наслідувала, перш за все, свої інтереси, і це зміцнення було лише тимчасовим. Прості люди часто вірили в Бога і сподівалися на нього як на підтримку згори.

Російська православна церква напередодні Великої Вітчизняної війни

Дії Російської Православної Церкви у роки Великої Вітчизняної війни – це продовження та розвиток багатовікової патріотичної традиції нашого народу.

У роки громадянської війни, а потім у період «настання соціалізму по всьому фронту» політика радянської влади стосовно Церкви та віруючих ставала все більш репресивною. Десятки тисяч священнослужителів і мирян, які не побажали зректися своєї віри, були розстріляні, роздерті, загинули в катівнях і таборах. Тисячі храмів були зруйновані, пограбовані, закриті, перетворені на народні будинки, склади, майстерні, просто кинуті напризволяще. Згідно з деякими західними джерелами, між 1918 і кінцем 30-х років загинуло до 42 тисяч православних священиків.

На початку 40-х десятки і сотні сіл, селищ, міст і навіть цілі області були безцерковними і тому вважалися безбожними. У 25 областях Російської Федерації був жодного православного храму, в 20 функціонувало лише по 5 церков.

Наприкінці тридцятих було закрито всі церкви біля області (понад 170), крім єдиної – Успенської цвинтарної церкви у Новосибірську. Церковні будинки, наприклад, у селах Нижня Кам'янка, Баришеве, Верх-Алеус були зайняті під клуби, у с. Баклуші – під школу, у с. Каргат – під промислові майстерні, у м. Куйбишеві – під склад військової частини, у м. Новосибірську – під кінотеатр, майстерні Гідрометуправління штабу СібВО тощо. Церкви було порушено, але віра жила!

На честь Російської Православної Церкви, вона, незважаючи на круті історичні повороти в державі, сталінські репресії, завжди залишалася вірною патріотичному служінню своєму народу. «Нам не доводилося навіть замислюватися про те, яку позицію має зайняти наша Церква під час війни», – згадував згодом митрополит Сергій.

Церква у перші дні війни

У перший же день війни глава православної церкви митрополит Сергій звернувся з посланням до віруючих, в якому йшлося про віроломство фашизму, звучали заклик до боротьби з ним і глибока віра в те, що ми, росіяни, переможемо, що російський народ «розвіє на порох» фашистську ворожу силу. Наші пращури не падали духом і при гіршому становищі, тому що пам'ятали не про особисті небезпеки і вигоди, а про священний обов'язок перед Батьківщиною та вірою, і виходили переможцями. Не посоромимо ж їхнього славного імені і ми – православні, рідні їм і за тілом, і за вірою». Загалом митрополит Сергій у роки війни звертався до російської церкви з 23 посланнями, і в усіх них висловлювалася надія на кінцеву перемогу народу. Сталін знайшов у собі сили звернутися з зверненням до народу лише через півмісяця після початку війни.

1943 можна вважати роком офіційного «потепління» відносин Сталіна з православ'ям. В один із липневих днів 1943 року митрополиту Сергію та його найближчим співробітникам надійшло повідомлення про те, що їм дозволено повернутися до Москви (з Оренбурга). «Компетентні органи» запропонували Сергію, митрополиту Ленінградському Олексію та Київському Миколі провести зустріч зі Сталіним. Сталін прийняв трьох митрополитів у Кремлі. Він говорив, що уряд високо цінує патріотичну діяльність Церкви. Що тепер ми можемо зробити для вас? Просіть, пропонуйте», - сказав він. У ході зустрічі Сергій був обраний патріархом. Його кандидатура виявилася єдиною, митрополит глибоко займався справами Церкви. Було ухвалено також рішення про створення духовних академій у Москві, Києві та Ленінграді. Сталін погодився з церковнослужителями щодо необхідності випуску церковних книг. За патріарха вирішено було утворити Священний Синод із трьох постійних і трьох тимчасових членів. Було ухвалено рішення про утворення Ради у справах Російської Православної Церкви. Діяльність нової ради курирував Молотов, а «особливо важливі питання»вирішував Сталін.

Сталін зрозумів, що комуністична ідеологія надихає лише частину (меншу частину населення). Необхідне звернення до ідеології патріотизму, історичного, духовного коріння народу. Звідси засновуються ордени Суворова, Кутузова, Олександра Невського. "Відроджуються" погони. Відроджується офіційно роль Церкви.

У роки війни, в народі ходило переказ, що під час оборони Москви в літак помістили ікону Тихвінської Божої Матері, літак літав навколо Москви і освячував кордони, як у Стародавній Русі, коли на полі бою часто виносили ікону, щоб Господь захистив країну. Навіть якщо це була недостовірна інформація, люди вірили їй, а отже, чекали на щось подібне від влади. На фронті нерідко перед боєм солдати осяяли себе хресним знаменням - просили Всевишнього захистити їх. Більшість сприймали православ'я як національну релігію. Уславлений маршал Жуков перед боєм разом із солдатами говорив: «Ну, з Богом!». У народі зберігається переказ у тому, що Р. До. Жуков возив фронтами Казанську ікону Божої Матері.

Мабуть, є особлива вища логіка історії в тому, що Сталін, який ні на день не припиняв репресії, у дні війни заговорив мовою їм же гнаної церкви: «Брати і сестри! До вас звертаюсь я…» Такими ж словами щодня звертається духовенство до церковної пастви. Подальший перебіг подій явно показав, що він змушений був хоча б на якийсь час змінити свою політику стосовно церкви.

З патріотичними закликами виступило духовенство та інші релігії – керівники старообрядництва, Вірмено-григоріанської церкви, баптистських та інших організацій. Так, у зверненні Центрального мусульманського духовного управління СРСР звучав заклик «встати на захист рідної землі… і благословити своїх синів, що борються за праву справу… Люби країну свою, бо такий обов'язок праведного».

Патріотична діяльність Російської Православної Церкви в роки Великої Вітчизняної війни проводилася за багатьма напрямами: патріотичні послання до духовенства та пастви, у тому числі і на території, окупованій противником; підбадьорливі проповіді пастирів; ідейна критика фашизму як антигуманної, антилюдської ідеології; організація збору пожертв на зброю та бойову техніку, на користь дітей та сімей воїнів Червоної Армії, а також шефство над госпіталями, дитбудинками та ін.

І уряд відразу ж зробив кроки назустріч релігійним організаціям. Дозволяється ширша видавнича діяльність (книги, листівки), знімаються обмеження позакультову діяльність релігійних об'єднань. Не чиняться перешкоди масовим богослужінням та церемоніям. Відкриваються – поки що без юридичного оформлення, явочним порядком – молитовні будинки. Визнано - так само поки що де-факто - релігійні центри, що встановлюють зв'язок із закордонними церковними організаціями. Ці дії визначалися як внутрішніми, і зовнішніми причинами – необхідністю згуртування всіх антифашистських сил. православна церква вітчизняна війна

Радянська держава, по суті, уклала союз із Церквою та іншими конфесіями. Та й чи могло бути інакше, якщо перед тим, як стати на весь зріст і кинутися в атаку назустріч смерті, багато солдатів квапливо осяяли себе хресним знаменням, інші шепотіли молитву, згадуючи Ісуса, Аллаха чи Будду. А у скількох воїнів біля самого серця зберігалися заповітні материнські ладанки, або іконки, або «святі», що від смерті оберігають листи, а то й просто мішечки з рідною землею. Церкви було порушено, але віра жила!

У храмах починають молитися про дарування перемоги над фашистами. Ці молитви супроводжуються патріотичними проповідями, в яких віруючі закликають не лише молитися про перемогу, а й боротися та трудитися для неї. У молитві, яку читають у всіх храмах Російської Православної Церкви за літургією в роки Великої Вітчизняної, говорилося:

«Господи Боже…, повстань на допомогу нашу і підай війську нашому про ім'я Твоє перемогти: а їм же судив Ти покласти на боротьбі душі своя, тим вибач прогрішення їх, і в день праведного відплати Твого віддай вінці нетлення…»

Зазвучали молебні на згадку про великих предків: Олександра Невського, Дмитра Донського, Дмитра Пожарського, Олександра Суворова, Михайла Кутузова.

5 квітня 1942 р. було оголошено у наказі військового коменданта Москви про дозвіл безперешкодного руху містом всю великодню ніч«згідно з традицією», а 9 квітня в Москві вперше за багато років відбулася Хресна хода зі свічками. На цей час довелося навіть призупинити дію закону про надзвичайний стан. Сталін змушений був змушений зважати на Церкву.

У блокадному Ленінграді митрополит Олексій цього ж дня провів службу та особливо зазначив, що дата Великодня збігається з датою Льодового побоїщаі рівно 700 років відокремлюють цю битву під проводом Олександра Невського від битви з фашистськими полчищами. Після благословення митрополита Алексія військові частини Ленінградського фронту під розгорнутими прапорами вирушили від Олександро-Невської Лаври на свої бойові позиції.

Збір пожертв для потреб фронту

Включившись до всенародного патріотичного руху, Церква розгорнула діяльність зі збору коштів на потреби Великої Вітчизняної війни. 14 жовтня 1941 р. патріарший місцеблюститель Сергій закликав «пожертвами сприяти нашим доблесним захисникам». Парафіяльні громади почали вносити до Фонду оборони великі грошові суми. Тільки московські церкви протягом року війни передали Червоної Армії понад 3 млн. крб. Церковна громада із міста Горького (Нижнього Новгорода) цей період передала державі близько 1,5 млн. рублів. В обложеному Ленінграді (Санкт-Петербурзі) церковні збори до Фонду оборони до 22 червня 1943 склали 5,5 млн. рублів, у Куйбишеві (Самарі) - 2 млн. рублів і т.д. 5 червня 1943 р. церковна рада Успенської церкви (м. Новосибірськ) підписалася на позику на суму 50 тис. рублів, з яких 20 тисяч вніс готівкою. Навесні 1944 р. віруючі Сибіру зібрали пожертву – понад два мільйони рублів. У 4-му кварталі 1944 р. приходами обох Новосибірських церков внесено 226 500 рублів, а всього протягом 1944 р. парафіяльними радами з церковних сум і духовенством зібрано і внесено 826 500 рублів, в т.ч.: на подарунки бійцям Червоної Арми ., на танкову колону ім. Дмитра Донського – 50 тис., до фонду допомоги інвалідам та пораненим – 230 тис., до фонду допомоги дітям та сім'ям фронтовиків – 146500 руб., для дітей фронтовиків Когановичського району – 50000 рублів.

З приводу зазначених внесків архієпископ Варфоломій і благочинний Новосибірських церков посилали двічі телеграми т. Сталіну в травні та грудні 1944 р. Від т. Сталіна отримані телеграми у відповідь, зміст яких було повідомлено віруючим обох церков після богослужінь, з відповідним призовом дітям фронтовиків.

Крім того, у травні місяці парафіяльними радами та духовенством придбано за готівку облігацій 3-ї державної військової позики на суму 200 тис. руб. (У т. ч. духовенством на 95 тис. руб.).

Усього за роки війни внески Церкви та віруючих до Фонду оборони перевищили 150 млн. рублів.

Рухаючи бажанням допомогти Батьківщині у скрутну хвилину, багато віруючих несли свої скромні пожертвування на потреби оборони прямо до храму. В обложеному голодному, холодному Ленінграді, наприклад, невідомі прочани принесли і склали біля ікони пакети з написами «На допомогу фронту». У пакетах опинилися золоті монети. Жертвували не лише золото та срібло, а й гроші, продукти, теплі речі. Священнослужителі передавали гроші до банку, а продукти та речі – до інших відповідних державних організацій.

На зібрані Російською Православною Церквою гроші були побудовані колона танків «Дмитро Донський» для полку, що дійшов до Праги, літаки для авіаескадрилій «За Батьківщину» та «Олександр Невський».

Бойову техніку отримали 38-й та 516-й окремі танкові полиці. І як кілька століть тому преподобний СергійРадонезький послав до лав російських військ двох ченців з-поміж братії Троїцького монастиря на праву боротьбу з мамаєвими полчищами, так і під час Великої Вітчизняної війни Російська Православна Церква направила два танкові полки на боротьбу з фашизмом. Два полки, як і два воїни, трохи могли додати сили російській зброї, але вони були послані від Церкви. Вбачаючи їх у своєму середовищі, російське воїнство на власні очі переконувалося, що на святу справу порятунку Батьківщини воно благословляється Православною Церквою.

Особовий склад танкових полків показав у битвах чудеса героїзму та доблесті, завдаючи нищівних ударів ворогові.

Було відкрито спеціальний церковний збір до фонду допомоги дітям та сім'ям бійців Червоної Армії. Зібрані Церквою кошти йшли на утримання поранених, на допомогу дітям-сиротам, які втратили на війні батьків тощо.

Зміна відносин держави до Церкви

Незважаючи на загальне потепління у відносинах радянського уряду та церкви, перше, проте, суттєво обмежувало можливості останньої. Так, єпископ Пітирим (м. Калуга) звернувся до командування шпиталю з пропозицією прийняти шефство над шпиталем, і його командування прийняло пропозицію єпископа.

Церковна рада, здійснюючи шефство, зібрала 50 тис. руб., Придбала на них 500 подарунків для поранених. На ці гроші було придбано та передано госпіталю плакати, гасла та портрети керівників партії та уряду, наймали баяністів та перукарів. Силами церковного хору у шпиталі влаштовувалися концерти з програмами росіян. народних пісеньта пісень радянських композиторів.

Отримавши ці відомості, НКДБ СРСР вжив заходів до недопущення надалі спроб церковників входити у безпосередні зносини з командуванням госпіталів та пораненими під виглядом шефства.

Церква не залишала без всебічної підтримки та уваги інвалідів Великої Вітчизняної, дітей військовослужбовців та загиблих на фронті та полі закінчення війни. Прикладом може послужити діяльність парафіяльної громади Вознесенської церкви м. Новосибірська, в I кварталі 1946 р. перерахувала їх потреб 100 тис. рублів на ознаменування виборів до Верховної Ради СРСР.

Про існування релігійних традицій у народному середовищі свідчить той факт, що у найважчі дні Сталінградської битви в обложеному місті богослужіння все ж таки проходили. За відсутності священиків бійці та командири ставили до ікон лампадки, зроблені зі снарядних гільз, у тому числі біля ікони Богородиці поставив свою лампадку і командувач 62-ї армії В. І. Чуйков. На одній із зустрічей письменник М. Ф. Антонов розповідав, що під час підготовки німців до штурму Москви російські священики обнесли наш рубіж оборони святими іконами. Далі за цією лінією фашисти не просунулися. Не довелося зустрічати документальних підтверджень зазначених подій, як і спростування усних розповідей у ​​тому, що маршал Р. До. Жуков всю війну возив із собою ікону Казанської Божої Матері, а маршал Радянського Союзу Б. М. Шапошников носив фініфтовий образок Святителя Чудотворця Миколая. Натомість цілком достовірним є факт, що свідчить про те, що контрнаступ під Москвою розпочався якраз на день Пам'яті Олександра Невського.

Звільнено Білорусь. Не осушені гіркі сльози матерів, дружин та дітей. І цієї важкої для країни години зі своєю бідою звернулися до маршала Жукова парафіяни церкви села Омеленець Брестської області: розшукати зняті та вивезені окупантами дзвони місцевого храму. І якою була радість, коли незабаром на їхнє ім'я прийшов багаж вагою в тонну – три дзвони. Їх допомогли поставити воїни місцевого гарнізону. Такого благовісту ніколи не чула скромна округа. У переможному 1945-му уславлений маршал запалив лампаду у православній церкві Лейпцига.

З історії Вітчизни у роки війни

Тисячі віруючих і священнослужителів різних віросповідань самовіддано билися з ворогом у лавах діючої армії, партизанських загонах та підпіллі, являючи собою приклад служіння Богу, Вітчизні та своєму народу. Багато хто з них впав на полях битв, страчений фашистами. Группенфюрер СС Гейдріх вже 16 серпня 1941 року наказав із захопленням Москви заарештувати митрополита Сергія.

Англійський журналіст А. Верт, який відвідав 1943 року звільнене радянськими військами місто Орел, відзначав патріотичну діяльність православних церковних громад під час німецько-фашистської окупації. Ці громади, писав він, «неофіційно створювали гуртки взаємної допомоги, щоб допомагати найбіднішим і надавати посильну допомогу та підтримку військовополоненим. Вони (православні храми) перетворилися, чого німці не очікували, на активні центри російської національної самосвідомості».

В Орлі, наприклад, за це гітлерівцями були розстріляні священики отець Микола Оболенський та отець Тихін Орлов.

Священик Іоан Лойко був живцем спалений разом із жителями села Хворостове (Білорусія). Він був батьком чотирьох синів-партизан, і в тяжку годину смерті не залишив Богом даних йому людей і разом з ними прийняв мученицький вінець.

Нагороди за відвагу та мужність служителям церкви

Багато представників православного духовенства брали участь у бойових діях та були нагороджені орденами та медалями. Серед них – орденами Слави трьох ступенів диякон Б. Краморенко, орденом Слави третього ступеня – клірик С. Козлов, медаллю «За відвагу» – священик Г. Степанов, медаллю «За бойові заслуги» – митрополит Калінінський, черниця Антонія (Жертовська). Батько Василь Копичко, у роки війни партизанський зв'язковий, був удостоєний медалей «Партизану Великої Вітчизняної війни», «За перемогу над Німеччиною», «За доблесну працю у Великій Вітчизняній війні»; священик Н. І. Куніцин з 1941 р. воював, гвардієць, дійшов до Берліна, мав п'ять бойових медалей, двадцять подяк від командування.

Постановою Мосради від 19 вересня 1944 року та від 19 вересня 1945 року близько двадцяти священиків московських та тульських церков було нагороджено медалями «За оборону Москви». Серед них – настоятель церкви Ненавмисної Радості протоієрей Петро Філатов, настоятель Миколо-Хамівницької церкви протоієрей Павло Лепехін, настоятель Іллінської церкви протоієрей Павло Цвєтков, настоятель Воскресенської церкви протоієрей Миколай Бажанов…. За що ж удостоєні священнослужителі військових нагород? У жовтні 1941 року, коли ворог підійшов до стін столиці, ці пастирі керували постами протиповітряної оборони, брали особисту участь у гасінні пожеж від запальних бомб, разом із парафіянами здійснювали нічні чергування. Десятки столичних священиків вирушали на будівництво оборонних рубежів у Підмосков'ї: рили окопи, будували барикади, встановлювали надолби, доглядали поранених.

У прифронтовій смузі при храмах існували притулки для людей похилого віку і дітей, а також перев'язувальні пункти, особливо в період відступу в 1941-1942 рр., коли багато парафій взяли на себе піклування про поранених, залишених напризволяще. Брало участь духовенство і в копанні окопів, організації протиповітряної оборони, мобілізуючи людей, втішаючи рідних і дах, що втратили.

Особливо багато священнослужителів працювало у військових шпиталях. Багато з них були влаштовані в монастирях і перебували на повному змістічернецтво. Так, наприклад, відразу ж після звільнення Києва в листопаді 1943 р. Покровський жіночий монастир виключно самотужки організував госпіталь, який обслуговували як медсестри та санітарки насельниці обителі, а потім у ньому розмістився евакогоспиталь, в якому сестри продовжували працювати до 1946 р. отримав кілька письмових подяк від військової адміністрації за відмінне обслуговування поранених, а настоятелька ігуменя Архелая була представлена ​​до нагородження орденом за патріотичну діяльність.

Долі сотень парафіяльних священиківбули відзначені високими нагородами. Відразу після Перемоги Радянського Союзу над фашистською Німеччиною понад 50 із них удостоїлися медалі «За доблесну працю у Великій Вітчизняній війні».

Про життя архієпископа Луки у роки війни

Прикладом вірного служіння Вітчизні є все життя єпископа Ташкентського Луки, який до початку війни відбував заслання у віддаленому селищі Красноярського краю. Коли почалася Велика Вітчизняна війна, єпископ Лука не залишився осторонь, не приховував образи. Він прийшов до керівництва райцентру та запропонував свій досвід, знання та майстерність для лікування воїнів Радянської армії. У цей час у Красноярську організовувався величезний шпиталь. З фронту вже йшли ешелони з пораненими. У вересні 1941 р. єпископу дозволили переїхати до Красноярська і призначили «консультантом усіх шпиталів краю». Вже наступного дня після приїзду професор розпочав роботу, проводячи в операційній по 9-10 годин, роблячи до п'яти найскладніших операцій. Найважчі операції, ускладнені великими нагноєннями, доводиться робити уславленому хірургу. Поранені офіцери та солдати дуже любили свого лікаря. Коли професор робив ранковий обхід, вони радісно вітали його. Деякі з них, безуспішно прооперовані в інших шпиталях з приводу поранень великих суглобів, незмінно салютували йому високо піднятими ногами, що вціліли. Водночас архієрей консультував військових хірургів, читав лекції, писав трактати з медицини. За наукову та практичну розробку нових хірургічних методів лікування гнійних поранень єпископу Луку Войно-Ясенецькому було присуджено Сталінську премію І ступеня, з 200 тисяч рублів якої 130 тисяч владика перерахував на допомогу дітям, які постраждали на війні.

Шляхетна діяльність Преосвященнішого Луки була високо оцінена - грамотою та подякою Військової Ради Сибірського військового округу.

У 1945 р. єпископ ташкентський був удостоєний медалі «За доблесну працю у Великій Вітчизняній війні».

Визначенням Святішого Синоду від 22 листопада 1995 р. архієпископ Кримський Лука зарахований до лику святих.

Зустріч у Кремлі та відродження церкви

Свідченням зближення Церкви та держави у боротьбі проти фашизму, високої оцінки патріотичної діяльності Церкви є зустріч, що відбулася у вересні 1943 р. у Кремлі, Сталіна та керівництва Російської Православної Церкви. На ній було досягнуто домовленості про «відродження» церковної структури Російської Православної Церкви – відновлення патріаршества (престол Церкви порожній 18 років) та Синоду, про відкриття храмів, монастирів, духовних навчальних закладів, свічкових заводів та інших виробництв.

До вересня 1943 р. налічувалося 9829 православних церков, 1944 р. відкрито ще 208, а 1945 – 510.

Російська Православна Церква займає тверду безкомпромісну позицію стосовно тих, хто під гаслом боротьби з комунізмом перекинувся до фашистів. Митрополит Сергій у чотирьох особистих посланнях пастирям і пастві затаврував ганьбою зраду архієреїв: Полікарпа Сікорського (Західна Україна), Сергія Воскресенського (Прибалтика), Миколи Амасійського (Ростов-на-Дону). Постанова Собору Преосвященних Архієреїв Російської Православної Церкви про засудження зрадників віри і Вітчизни від 8 вересня 1943 року говорить: «Кожен винний у зраді загальноцерковній справі і перейшовши на бік фашизму, як противник Хреста Господнього, нехай вважається відлученим, а єпископ» .

Вирішальним фактором війни є не кількість і якість зброї (хоча це теж дуже важливо), а насамперед людина, її дух, її здатність бути носієм найкращих військових традицій своєї вітчизни.

У роки війни російське непереможне воїнство не поділяло себе на білорусів, росіян, вірмен, українців, грузинів, віруючих, невіруючих. Воїни були дітьми однієї матері – Батьківщини, які мали захистити її, і вони захистили її.

У Посланні до 60-річчя Перемоги у Великій Вітчизняній війні Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій зазначив, що перемога нашого народу в роки війни стала можливою тому, що воїни та трудівники тилу були об'єднані високою метою: вони захищали весь світ від смертельної загрози. антихристиянської ідеології нацизму Вітчизняна війна стала для кожного священною. "Російська Православна Церква, - йдеться у Посланні, - непохитно вірила у майбутню Перемогу і з першого дня війни благословила армію і весь народ на захист Батьківщини. Наших воїнів зберігали не тільки молитви дружин і матерів, а й щоденна церковна молитва про дарування Перемоги".

Залишаючись на окупованій противником території, священнослужителі в міру своїх сил і можливостей виконували свій патріотичний обов'язок. Вони були духовними захисниками Вітчизни – Русі, Росії, Радянського Союзу, хотіли чи не хотіли б окупанти говорити про це.

І сама церква, і багатомільйонні маси віруючих пішли на союз, міцний союз із державою в ім'я порятунку Батьківщини. Цей союз неможливий був до війни. Розраховуючи на покірність та співпрацю ієрархів Православної Церкви з окупаційною владою, нацисти не врахували одну дуже важливу обставину: незважаючи на довгі рокигонінь, ці люди не переставали бути росіянами і любити свою Батьківщину, незважаючи на те, що вона називалася Радянським Союзом.

Про становище Православної Церкви під час окупації фашистами західних територій Радянського Союзу в наші дні рідко хтось має скільки-небудь чітке уявлення. Відомо, що з приходом окупантів там почали відкривати храми, і в них відновились богослужіння. Можливо, фашисти сприяли Православ'ю? Анітрохи. У своїй релігійній політиці Гітлер і фашистська верхівка переслідували далекосяжні цілі, але вони були добре приховані. До християнства всіх конфесій – і до Православ'я, і ​​до католицтва, і до протестантизму – фашисти ставилися з зневагою та ненавистю. Вони поширювали на нього своє ставлення до єврейства, свою крайню юдофобію, і вважали всі християнські конфесії галузями юдаїзму, оскільки Спаситель за тілом був іудей. Їхньою метою було створення нової релігії, релігії «вічного рейху» на основі з'єднання древніх німецьких язичницьких віруваньта окультної містики.

Оскільки і в Німеччині, і в усій Європі ще багато людей було віддане своїм національним християнським традиціям, фашисти планували використовувати всі конфесії і течії, що відокремилися від них, аж до будь-яких розкольників і сектантів, з метою створення цієї нової релігії, використовуючи стародавній принцип – « розділяй і володарюй".

Вони мали намір поставити всі християнські церкви під свій контроль, домогтися їхнього поділу, розчленування на можливо менші, уявно самостійні «автокефалії». Вони хотіли завербувати, взяти негласно на службу найбільш честолюбних, корисливих чи боягузливих церковників, щоб вони поступово, планомірно проводили ідеї нової релігії через проповідь і поступово вводили зміни у церковному житті аж до богослужбових текстів, статутів тощо. Трансформація християнської церкви(по суті, їх підрив) у потрібному напрямку – ось яка мета була у фашистів, коли їхня окупаційна адміністрація дозволяла відкривати храми. На думку гітлерівців, для завойованих народів, для тих, кого вони вважали «унтерменшами» (нижчою расою), як, наприклад, усіх слов'ян, – для них релігійні свободи мали стати явищем тимчасовим, «перехідним». Уявна лояльність до Церкви, обман населення і духовенства, які не підозрювали про далекосяжні цілі окупантів, які нібито протиставили релігійну свободу антирелігійній ідеології Радянської держави – ось що була конфесійною політикою гітлерівців.

Звичайно, ці плани були абсолютно утопічні та нереальні. Але реалізовувати їх фашисти взялися відразу, не враховуючи вірність і відданість Церкви її служителів та їхньої пастви. За проведення релігійної політики на окупованій території у гітлерівців відповідало кілька відомств – від спеціального міністерства віросповідань аж до військового командування та гестапо. Між ними часто виникали розбіжності та тертя, в основному, щодо засобів та методів роботи, тактики у конкретних ситуаціях. Це успішно використовували православні архієреї, яким довелося нести тяжкий хрест окормлення своєї пастви за умов окупації. Про деяких ієрархів, які здійснили подвиг вірності Церкви-Матері – Руській Православній Церкві та Батьківщині, і послужили їм навіть до смерті, йде коротка розповідь.

Митрополит Сергій

Митрополит Сергій, екзарх Прибалтики у 1941 – 1944 роках (у світі Дмитро Миколайович Воскресенський) народився у Москві сім'ї священика. Закінчив семінарію. Після революції вступив до Московського університету, з якого був відрахований (з 3-го курсу юридичного факультету) як син «служителя культу». У 1925 році прийняв чернечий постриг у Московському Даниловому монастирі. Був духовним сином відомого архімандрита Георгія (Лаврова), а проживання в монастирській келії поділяв з шанованим подвижником і прозорливим старцем Павлом (Троїцьким).

У 1930 році був призначений настоятелем собору в Оріхово-Зуєві та помічником з юридичних питань Заступника Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія (Страгородського) – майбутнього патріарха Сергія. В 1931 став редактором недовгий час виходив журналу Московської Патріархії. 1932 року архімандрит Сергій був переведений до Москви настоятелем храму Воскресіння Христового в Сокільниках. У цьому храмі в жовтні наступного року відбулася його архієрейська хіротонія на єпископа Коломенського, вікарія Московської єпархії. Чин хіротонії звершували кілька архієреїв, на чолі з митрополитом Сергієм і священномучеником, митрополитом Ленінградським Серафимом (Чигаговим). Перед початком війни архієпископ Дмитровський Сергій (Воскресенський) був керуючим справами Московської Патріархії. У 1940 році був відряджений до Західної України та Білорусії, потім до Латвії та до Естонії, після їх приєднання до СРСР, для ознайомлення зі становищем там Церкви. 24 лютого 1941 року відбулося призначення митрополита Сергія на Віленську та Литовську кафедру та приєднанням титулу – Екзарх Латвії та Естонії. З початком війни митрополит Сергій не евакуювався, а залишився в окупації. Подальша його доля надзвичайна та трагічна. Людина сильної волі, надзвичайно гнучкого і сміливого розуму, мужності, і, звісно, ​​міцної віри, митрополит Сергій героїчно і жертовно виконував свій обов'язок пастиря і глави Екзархата і зробив багато такого, що зараз здається понад людські сили. Йому вдалося успішно протистояти тактиці розчленування церковно-адміністративних одиниць, яку переслідували гітлерівці. Він не тільки втримав у цілісності весь Екзархат, не дозволивши його розділити на кілька уявно незалежних церков-єпархій, а й зміг протистояти місцевим націоналістичним тенденціям, які могли призвести до внутрішньоцерковного розколу. Йому вдалося відстояти церковне єдність у межах території Экзархата, а й його єдність із Московської Патріархією. Митрополиту Сергію навіть вдалося в 1943 році поставити на Ризьку кафедру нового єпископа - Іоанна (Гарклавса), якого він незабаром передбачливо включив до можливих наступників на випадок своєї смерті. Величезною заслугою митрополита Сергія було його піклування про військовополонених червоноармійців. Фашисти наклали категоричну заборону спілкування православного духовенства з військовополоненими, але на якийсь час митрополит Сергій досяг його скасування в межах очолюваного ним Екзархата.

Митрополит Сергій узяв на себе піклування про окуповану частину Псковської, Новгородської та Ленінградської області, де було відкрито понад 200 храмів. У Псков їм була спрямована група священиків, і діяльність Псковської Духовної Місії виявилася дуже сприятливою. Є прямі свідчення того, що робота Місії на парафіях навіть була прикриттям і сприяла партизанського руху. У Вільнюсі митрополит Сергій відкрив Богословські курси. Мужність, гнучкий розум та надзвичайна сміливість митрополита Сергія дозволяли йому майже три роки відстоювати інтереси своєї пастви перед окупаційною владою. У Москві він був заочно відданий суду, «як перейшовши на бік фашизму». Але насправді митрополит Сергій служив Церкві та Батьківщині. Після війни ходили чутки, ніби він у вузькому колі відзначав перемоги Червоної Армії і навіть співав знамениту «Синеньку скромну хустинку». Це, швидше за все, легенда, але легенда дуже характерна, яка свідчить про його репутацію патріота.

Гітлерівці планували провести в Ризі єпископську нараду, з метою домогтися від митрополита Сергія та єпископів домогтися відмови від їхнього канонічного зв'язку з Московською Патріархією, але вона була зірвана Екзархом. Митрополит Сергій розумів, що ризикує життям, і завбачливо склав духовний заповіт, у якому вказав послідовно трьох своїх наступників на випадок смерті – архієпископа Ковенського (Каунаського) Данила, єпископа Ризького Іоанна та єпископа Талліннського Димитрія. У берлінських архівах збереглися документи, що свідчать про те, що митрополит Сергій та його діяльність були як більмо в оці для окупаційної влади. Серед цих документів є відомості, зібрані гітлерівцями про митрополита Сергія, у яких значаться і прослуховування московського радіо, і спів популярної в Червоній Армії пісні. І вирішували, як з ним порозумітися, у Берліні.

29 квітня 1944 року на пустельній ділянці шосе Вільнюс – Рига машину Патріаршого Екзарха Прибалтики митрополита Сергія було розстріляно автоматниками. Митрополит Сергій та його супутники загинули. Вбивство глави Екзархату було списане фашистами на місцевих партизанів націоналістичного штибу – «зелених братів». Управління Екзархатом прийняв архієпископ Данило, як перший із трьох архієреїв, зазначених у заповіті митрополитом Сергієм. Могила вбитого ієрарха знаходиться у Ризі, на Покровському цвинтарі.

Що було б з митрополитом Сергієм, якби він дожив до вже приходу Червоної Армії? Швидше за все, він був би репресований за формальним звинуваченням у співпраці з окупантами. Але про його вірність Батьківщині та її Церкві свідчить такий випадок. У 1942 році до Псковської місії з Німеччини прибув якийсь архімандрит Гермоген, який був переконаний, що "Московська Церква" - "червона", а потенційних власівців треба закликати до "визволення Батьківщини". Але після спілкування з митрополитом Сергієм цей оманливий, але чесний чернець вирішив перейти в юрисдикцію Московської Патріархії, до митрополита Сергія, що й зробив. А про мету своєї колишньої «місії» більше не згадував. У храмах, очолюваного митрополитом Сергієм Екзархатом, під час окупації підносилися молитви про Рідну Церкву, молилися за порятунок Вітчизни і працювали для її порятунку. Нині пам'ять про нього зберігають православні люди країн Балтії. В історії Вітчизняної війни ім'я митрополита Сергія (Воскресенського) – поряд з героями, які віддали своє життя за Батьківщину, за її Перемогу.

Архієпископ Данило

Біографія архієпископа Данила (у світі Микола Порфирович Юзв'юк) дещо незвичайна для архієрея. Він народився 1880 року в сім'ї псаломщика, закінчив духовну школу при Свято-Успенському Жировицькому монастирі в Західній Білорусії. Працював викладачем. У 1914 році у Петрограді вступив на юридичні курси. Після революції працював у Харкові, потім у Вільнюсі, де з 1925 року викладав у Духовній семінарії. В 1939 став секретарем митрополита Віленського Єлевферея (Богоявленського), потім став «правою рукою» митрополита Сергія (Вознесенського). Митрополит Сергій був вельми рішучим архієреєм. У квітні 1942 року він постригає свого секретаря Миколу Порфировича Юзв'юка в чернецтво з ім'ям Даниїл, того ж року в лічені дні підносить його в мірі священства від ієромонаха до його архімандриту і архімандрита. . Маючи вірного помічникав особі єпископа Данила, митрополит Сергій проводить у серпні 1942 року з'їзд православних архієреїв у Ризі, який визначив цілісність всього Екзархата, його вірність Московській Патріархії і, як наслідок, вірність його мирян своїй єдиній Вітчизні. Заслуга єпископа Даниїла у проведенні та з'їзді єпископів та в його благих результатах дуже велика. І вся діяльність митрополита Сергія не могла бути настільки успішною, якби поруч із ним не було такого надійного соратника. Не випадково Єпископ Данило був вказаний першим у духовному заповіті Екзарха і став наступником митрополита Сергія після його мученицької кончини. У сані архієпископа Ковенського він був тимчасово керуючим Литовської митрополії та тимчасово виконуючим обов'язки Екзарха Прибалтики. Архієпископ Данило зробив усе, щоб зберегти справу митрополита Сергія. Обставини склалися так, що він мав залишити тимчасово кафедру. Обстановка наприкінці війни швидко змінювалася. Архієпископу Данилові не вдалося повернутися на кафедру, оскільки змінилася лінія фронту. У травні 1945 року він був у таборі для переміщених осіб у Чехословаччині. У жовтні 1945 року відновив спілкування з Московською Патріархією та у грудні 1945 року отримав призначення на Пінську кафедру. Але в 1949 році, коли почалася нова хвиля репресій, архієпископ Данило був заарештований, засуджений та відбував ув'язнення до 1955 року. Після звільнення Церкви не вдалося повернути старого вже архієрея на якусь кафедру. У 1956 році архієпископ Данило був визначений на спокій, на вимогу атеїстичної влади, у віддалене, окраїнне місто Ізмаїл. Все, чого вдалося добитися йому, це право служіння у міському соборі. Потім архієпископ Данило перебував недовгий час у рідному йому Жировицькому монастирі та, нарешті, у Свято-Михайлівському монастирі у селі Олександрівка під Одесою. Архієпископ Данило незабаром втратив зір. Імовірно, це наслідок умов ув'язнення. У 1964 році він був нагороджений правом носіння хреста на клобуку. Це все, чим тоді, за панування державного атеїзму, Церква могла нагородити архіпастиря-сповідника, про подвиг якого вона завжди пам'ятала. Архієпископ Данило помер у Олександрівському Свято-Михайлівському монастирі 27 серпня 1965 року, напередодні свята Успіння Божої Матері.

Пам'ять про архієпископа Даниїла (Юзв'юка), співробітника та помічника митрополита Сергія (Воскресенського), який стояв за вірність Матері-Церкві та Вітчизні в умовах окупації буде свята для всіх вірних дітей Руської Православної Церкви.

Митрополит Олексій

Непроста біографія іншого Екзарха воєнного часу – Патріаршого екзарха України у 1941 – 1943 роках. митрополита Олексія. У ній, немов у дзеркалі, відбилися складності життя Православ'я у Західній Україні. Майбутній екзарх (у світі Олександр Якубович або Якович Громадський) народився 1882 року в бідній родині псаломника церкви в селі Докудове на Підляшші Холмської єпархії. Закінчив семінарію у Києві та Київську духовну академію. З 1908 р. був священиком собору в місті Холмі, законовчителем Холмської чоловічої гімназії, спостерігачем (нині цю посаду назвали б «куратором») духовних навчальних закладів Холмської єпархії. У 1916 р. Протоієрей Олександр Громадський покинув Пагорб, служив у храмах Бессарабії (нині Молдова), а 1918 року став ректором духовної семінарії у м. Кременці. 1921 року він овдовів, прийняв чернечий постриг з ім'ям Алексій, а невдовзі у квітні 1922 року був поставлений на єпископа Луцького, вікарія Волинської єпархії.

У жовтні 1922 року єпископ Олексій брав участь у Варшаві у сумному відомому соборі архієреїв єпархій, які перебували на території новоствореної тоді Польщі. Тоді митрополит Варшавський Георгій (Ярошевський), захоплений честолюбним прагненням стати главою незалежної церкви, пішов на поводу у світської влади і проголосив самочинну автокефалію Польської церкви, не звертаючись до свого законного глави, патріарха Московського святителя Тихона. Щоб надати видимості законності митрополит Георгій під тиском громадянської влади запросив Вселенського (Константинопольського) патріарха Мелетія (Метаксакіса), який у лютому 1923 року не маючи на те канонічної (законної) підстави «дарував» автокефалію Польської Церкви. Ряд інших Помісних Церков (Антіохійська, Єрусалимська, Олександрійська, Сербська) не визнав це «діяння». Ще в 1927 році митрополит Діонісій (Валедінський), наступник Георгія (Ярошевського) подорожував до глав цих Церков, намагаючись домогтися їхнього визнання.

На жаль, єпископ Луцький Олексій приєднався до єпископів-автокефалістів, став членом автокефального Синоду, заступником голови Митрополичої ради, а 1927 року супроводжував митрополита Діонісія у його подорожі. В автокефальній церкві він став єпископом, потім архієпископом Гродненським, а 1934 року – архієпископом Волинським. На Західній Україні проводилася так звана українізація Церкви. Проводились націоналістичні тенденції, що роз'єднують історичну єдність загальноросійського Православ'я, навіть у Богослужінні відбувалася заміна церковнослов'янської мови на українську. Архієпископ Олексій активно «проводив у життя» цю українізацію. 1939 року, коли Польща була розділена між Німеччиною та СРСР, Західна Україна була зайнята Червоною Армією. Архієпископ Алексій був у серпні 1939 року заарештований, але незабаром звільнений, а в 1940 році, після спілкування з даром переконання митрополитом Київським Миколою (Ярушевичем) перейшов в юрисдикцію Московської Патріархії, залишившись на тій же Волинській та Кремен. Незабаром розпочалася війна, окупація України, і до цього часу належить найкраща частина біографії цього ієрарха.

Окупаційний фашистський режим вирішив у своїй релігійній політиці в Україні спертися на польського автокефаліста митрополита Діонісія (Валедінського), підтримати для початку його церкву, а потім «нарізати» її на частини – «автокефалію» українську (створену 1942 року), білоруську. А їх у свою чергу розділяти за «місцевими ознаками» тощо. д. Архієпископ Олексій не визнав домагань митрополита Діонісія і вжив низку дієвих заходів для встановлення канонічних норм церковного життя в Україні. 18 серпня 1941 року він, як старший за хіротонією архієрей, зібрав та провів у Почаївській Лаврі єпископську нараду, на якій було визначено статус автономної Української Церкви у канонічній залежності від Московського Патріархату. 25 листопада 1941 року це рішення було виправлено. Для Православної Церкви в Україні було прийнято статус Екзархату Московської Патріархії, тобто відновлено ситуацію на передокупаційний час. Екзархом був обраний Алексій (Громадський), невдовзі зведений у сан митрополита Волинського та Житомирського, як сан, що належить положенню Екзарха. При цьому жодного «перекладу» на Київську кафедру не було зроблено, оскільки єпископи визнали це переміщення прерогативою глави усієї Руської Православної Церкви. Величезною заслугою митрополита Алексія було об'єднання вірних своєму канонічному обов'язку єпископів, а з ними та їх духовенства та мирян. Дотримання вірності Матері-Руської Православної Церкви очолюваним митрополитом Олексієм Екзархатом було і дотриманням вірності Вітчизні, духовним та моральним протистоянням окупантам. Наприкінці життя митрополита Алексія був складний момент, коли вся його благодійна діяльність опинилася під загрозою. Він підписав попередню угоду про об'єднання з Українською автокефальною церквою, створеною у 1942 році – її очолювали архієреї Олександр (Іноземців) та Полікарп (Сікорський). Митрополит Алексій прислухався до їхніх доводів і обіцянок, що при цьому об'єднанні кожна сторона залишиться автономною, що обидві сторони зможуть допомагати одна одній у складних умовах воєнного часу. Але архієреї, на яких спирався митрополит Алексій, і які його підтримували, переконали його, що угода обернеться обманом, храми екзархату захоплюватимуться автокефалістами, почнеться смута, яка на руку гітлерівцям. Митрополит Алексій анулював угоду та остаточно порвав усі контакти з автокефалістами. Він ще не знав, що цим підписує смертний вирок. 8 травня 1943 року під час поїздки єпархією на дорозі з Кременця до Луцька в лісі поблизу с. Смигу митрополита Олексія було вбито українськими націоналістами. Ймовірно, окупаційна влада хотіла, щоб вбивство першоієрарха України виглядало як внутрішнє українське «розбирання». Але об'єктивно вбивство митрополита Алексія було розплатою за підрив релігійної політики Третього рейху. Діяльність Екзарха та мученицька смерть митрополита Алексія покривають його минулі гріхи участі у розколі польських «автокефалістів».

Звичайно, митрополит Алексій (Громадський) не був такою потужною особистістю, як митрополит Сергій (Вознесенський), але їх ріднять спільність вчинення подвигу вірності Церкві та Батьківщині в умовах окупації та спільна доля. Навіть форма вбивства обох Екзархів є загальною. І пам'ять митрополита Алексія (Громадського), який постраждав за служіння Православної Церкви та нашій єдиній Вітчизні у роки Великої Вітчизняної війни, буде збережено у всі майбутні часи.

Архієпископ Веніамін

Архієпископ Веніамін (у світі Сергій Васильович Новицький) народився 1900 року в сім'ї протоієрея у селі Кривичі Мінської губернії. Закінчив духовну семінарію у Вільнюсі та богословський факультет Варшавського університету у 1928 році. Був сільським учителем, псаломщиком. У 1928 році прийняв чернечий постриг у Свято-Успенській Почаївській Лаврі. З 1934 року був настоятелем храмів у м. Острог, потім у Львові, благочинним парафій у Галичині. З 1937 р. – архімандрит, магістр богослов'я за роботу з канонічного права. У Почаївській Лаврі організував місіонерські курси з освіти уніатів. Викладав у Лаврській чернечій школі. Був великим знавцем та аматором церковного співу та організував хори у всіх храмах, де наполягав і в Почаївській Лаврі. За кілька днів до початку війни, 15 червня 1941 року був хіротонізований у Луцькому кафедральному соборі на єпископа Пінського та Поліського, вікарія Волинської єпархії. Хіротонію очолював митрополит Київський Микола (Ярушевич), екзарх України. Місцем перебування єпископ Веніамін обрав Почаївську Лавру, де 18 серпня і 25 листопада 1941 року за його діяльною участю проходили єпископські наради, які визначили вірність православної України єдиної Руської Православної Церкви в умовах окупації. У серпні 1942 року єпископ Веніамін був призначений на Полтавську кафедру. У вересні 1943 року повернувся до Почаївської Лаври.

Вся діяльність єпископа Веніаміна (Новицького) в окупації була спрямована на збереження норм церковного життя та на збереження церковної єдності з Московською Патріархією, а це було в умовах окупації та дотримання вірності єдиній Вітчизні. Заслугою єпископа Веніаміна треба визнати і його вагоме переконливе слово та протидію тій попередній угоді, яка була нав'язана митрополиту Олексію (Громадському) українськими автокефалістами. Авторитет єпископа Веніямина значною мірою вплинув на збереження справжньої незалежності Церкви в Україні від усіляких спроб її розколу.

Але під час війни служіння єпископа Веніямина не було гідно оцінено. 1944 року його викликали з Почаєва до Києва і тут заарештували за звинуваченням у співпраці з окупантами. Єпископ Веніамін був несправедливо засуджений, засуджений до десяти років ув'язнення, яке відбував у тяжких умовах на Колимі. Але після звільнення в 1956 році він був одразу ж зведений у сан архієпископа і призначений на Омську кафедру. Влада не дозволяла заслуженому архієрею повернутися в рідні краї, де його пам'ятали і шанували як сповідника. Дозволялося лише призначати його на віддалені східні кафедри. У 1958 році його було переведено на Іркутську кафедру, крім того, до тимчасового управління архієпископу Веніаміну доручалася ще й величезна територія Хабаровської та Владивостоцької єпархії. Тут під час поїздки єпархією владика Веніамін потрапив під сильне опромінення, внаслідок якого він сильно постраждав. У нього випало все волосся, викривилася шия, але він, на подив лікарів, не тільки залишився живим, але й продовжив свій подвиг архіпастирського служіння.

15 років перебував архієпископ Веніамін на Іркутській кафедрі. Церква, як могла у роки пануючого державного атеїзму, відзначала великі заслуги архіпастиря-страдальца. Хрест для носіння на клобуку, орден Св. Володимира І ступеня – ось ті нагороди, які свідчать, що архієпископ Веніамін не був забутий, про нього пам'ятали та його великий подвиг Церква високо цінувала. Лише 1973 року вдалося перевести вже літнього владику з Далекого Сходу на центральну Росію, на Чебоксарську кафедру. Осоромлюючи всі прогнози лікарів, архієпископ Веніамін не помер незабаром. Незважаючи на підірване здоров'я, він не перервав свою архіпастирську працю, не йшов на спокій, продовжував служіння до своєї смерті 14 жовтня 1976 року (на Свято Покрови Божої Матері). Його відспівував архієпископ Куйбишевський Іоанн (Сничов), майбутній митрополит Петербурзький. Похований архієпископ Веніамін (Новіцький) у Введенському кафедральному соборі м. Чебоксари. Ім'я архієпископа Веніаміна (Новицького) має світитися в нашій вдячній пам'яті серед імен тих ієрархів, хто відстояв незалежність нашої Церкви в умовах окупації, хто зміцнював свою паству у вірності Матері-Церкві та Вітчизні.

Література

• “У Бога всі живі: Спогади про Данилівського старця архімандрита Георгія (Лаврова)”.
  М. Даниловський благовісник. 1996.
• Голіков А. свящ., Фомін С. “Кров'ю вибілені. Мученики та сповідники Північно-Заходу Росії та Прибалтики (1940-1955). Мартиролог православних священнослужителів Латвії, репресованих у 1940-1952 рр.”
  М. 1999.
• Православна енциклопедія Т.1. 2000.
  "Акти Святійшого Тихона, Патріарха Московського і всієї Росії, пізніші документи і листування про канонічне спадкоємство вищої церковної влади, 1917-1943". М. 1994.
• Шкаровський М. В.
  "Нацистська Німеччина та Православна Церква". М. 2002
• Шкаровський М. В.
  "Політика Третього рейху по відношенню до Російської Православної Церкви у світлі архівних матеріалів 1935 - 1945 років." М. 2003

У неділю 22 червня 1941 року, в день усіх святих, у землі Російській, що просіяли, фашистська Німеччина вступила у війну з російським народом. Місцеблюститель патріаршого престолу митрополит Сергій у перший день війни написав і власноручно надрукував на машинці «Послання пастирям і пасом Христової Православної Церкви», в якому закликав російський народ на захист Вітчизни. На відміну від Сталіна, якому знадобилося 10 днів, щоб звернутися до народу з промовою, Місцеблюститель патріаршого престолу одразу знайшов найточніші та найпотрібніші слова. У промові на архієрейському Соборі 1943 року митрополит Сергій, згадуючи початок війни, сказав, що тоді не доводилося замислюватися, яку позицію має зайняти наша Церква, бо «перш ніж ми встигли визначити якось своє становище, воно вже визначилося, - фашисти напали на нашу країну, її спустошували, відводили в полон наших співвітчизників». 26 червня Місцеблюститель патріаршого престолу звершив у Богоявленському соборі молебень про перемогу російського воїнства.

Перші місяці війни були часом поразок та розгрому Червоної Армії. Весь захід країни окупували німці. Взято було Київ, блоковано Ленінград. Восени 1941 року лінія фронту наближалася до Москви. У цій обстановці митрополит Сергій склав 12 жовтня заповіт, у якому на випадок своєї смерті передавав свої повноваження місцеблюстителя патріаршого престолу митрополиту Ленінградському Алексію (Сіманському).

7 жовтня Московська міськрада розпорядилася про евакуацію Патріархії на Урал, в Чкалов (Оренбург), сам радянський уряд переїхав до Самари (Куйбишев). Мабуть, Державна владане цілком довіряла митрополиту Сергію, побоюючись повторення того, що зробив його близький помічник у 30-х роках митрополит Сергій (Воскресенський), екзарх Прибалтики. Під час евакуації з Риги перед приходом німців він сховався у крипті храму і залишився на окупованій території разом зі своєю паствою, посівши лояльну позицію до окупаційної влади. При цьому митрополит Сергій (Воскресенський) залишився у канонічному послуху Патріархії і наскільки міг відстоював перед німецькою адміністрацією інтереси православ'я та російських громад Прибалтики. Патріархії вдалося домогтися дозволу на виїзд над Далекий Оренбург, а Ульяновськ, колишній Симбірськ. До того ж міста евакуювали й адміністрацію обновленського угруповання. На той час Олександр Введенський засвоїв собі титул «святого і блаженнішого Першоієрарха», відтіснив старого «митрополита» Віталія на другі ролі в обновленському синоді. Їхали вони в одному поїзді з Місцеблюстителем патріаршого престолу. Патріархія розмістилася у маленькому будинку на околиці міста. Поряд із Главою Російської Православної Церкви знаходилися Управляючий справами Московської Патріархії протоієрей Микола Колчицький та келійник Місцеблюстителя ієродиякон Іоанн (Розумов). Околиці тихого провінційного міста стали у роки війни духовним центром Росії. Сюди, до Ульяновська, до Предстоятеля Російської Церкви приїжджали екзарх України, що залишився в Москві, митрополит Київський і Галицький Миколай, архієпископи Можайський Сергій (Гришин), Куйбишевський Андрій (Комаров) та інші архієреї.

30 листопада митрополитом Сергієм освячено церкву на вулиці Водників, у будівлі, яка раніше використовувалася як гуртожиток. Головний престол храму був присвячений Казанській іконі Божої Матері. Першу літургію служили без професійного хору, під час співу народу, що зібрався з великою радістю до храму, що по суті став патріаршим собором. А на околиці Симбірська, у Куликівці, у будівлі, яка колись була храмом, а потім понівечена, зі святими куполами, використовувалася як склад, влаштована була обновленська церква. Там служили Олександр Введенський, самочинний першоєрарх, «митрополит» Віталій Введенський, обновленський лжеархієпископ Ульяновський Андрій Расторгуєв. На богослужіння до них приходило приблизно людина по 10, і деякі тільки з цікавості, а храм на вулиці Водників завжди був переповнений народом, що молиться. Цей крихітний храм на якийсь час став духовним центром православної Росії.

У Першосвятительських посланнях до пастви, які митрополит Сергій розсилав з Ульяновська по церквах Росії, він викривав окупантів за їх злочини, за пролиття невинної крові, за осквернення релігійних та національних святинь. Предстоятель Російської Православної Церкви закликав жителів областей, захоплених ворогом, до мужності та терпіння.

У першу річницю Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій видав два послання – одне для москвичів, а інше для всеросійської пастви. У московському посланні місцеблюститель висловив радість у зв'язку з поразкою німців під Москвою. У посланні всієї Церкви глава її викривав нацистів, які з пропагандистською метою присвоювали собі місію захисників християнської Європи від навали комуністів, а також втішав паству надією на перемогу над ворогом.

З патріотичними посланнями до пастви зверталися і найближчі сподвижники Місцеблюстителя патріаршого престолу митрополити Олексій (Симанський) та Микола (Ярушевич). Митрополит Миколай за два тижні до фашистської навали виїхав із Києва до Москви. Незабаром після цього, 15 липня 1941 року, він, зберігши звання екзарха України, став митрополитом Київським та Галицьким. Але протягом всієї війни він залишався у Москві, виконуючи обов'язки керівника Московської єпархією. Він часто виїжджав на передову, звершуючи богослужіння в місцевих церквах, промовляючи проповіді, якими втішав народ, що настраждав, вселяючи надію на всемогутню допомогу Божу, закликаючи паству до вірності Вітчизні.

Митрополит Ленінградський Алексій (Симанський) страшні дніблокади не розлучався зі своєю паствою. На початку війни в Ленінграді залишалося п'ять православних храмів, що діють. Навіть у будні дні подавалися гори записок про здоров'я та спокій. Через часті обстріли, від вибухів бомб вікна в храмах були вибиті вибуховою хвилею, і храмами гуляв морозний вітер. Температура в храмах опускалася часто нижче за нуль, співачі від голоду ледве трималися на ногах. Митрополит Алексій жив при Микільському соборі і служив у ньому щонеділі, часто без диякона. Своїми проповідями та посланнями він підтримував мужність і надію в людях, що залишилися в нелюдських умовах у блокадному кільці. У ленінградських храмах прочитували його послання із закликом до віруючих самовіддано допомагати воїнам чесною роботою в тилу.

По всій країні в православних храмахслужили молебні про дарування перемоги. Щодня за богослужінням підносилася молитва: «Про що подати силу неослабну, непереборну і переможну, фортеця ж і мужність з хоробрістю воїнству нашому на скорботу ворогів і супостат наших і всіх хитроподібних їхніх наклепів».

Поразка гітлерівських військ під Сталінградом започаткувала корінний перелом ходу війни. Проте, ворог мав тоді ще потужний військовий потенціал. Його розгром вимагав величезної напруги сил. Для рішучих бойових дій Червоної Армії потрібна була потужна бронетанкова техніка. Невтомно працювали робітники танкових заводів. По всій країні йшли збори коштів на будівництво нових бойових машин. Лише до грудня 1942 року коштом було побудовано близько 150 танкових колон.

Всенародна турбота про потреби Червоної Армії не оминула і Церква, яка прагнула зробити свій посильний внесок у перемогу над гітлерівськими загарбниками. 30 грудня 1942 року Патріарший Місцеблюститель Митрополит Сергій закликав усіх віруючих країни послати «нашій армії на майбутній вирішальний бій, разом з нашими молитвами та благословенням, речового свідчення нашої участі у спільному подвигу у вигляді спорудження колони танків імені Дмитра Донського». Уся Церква відгукнулася на заклик. У Московському Богоявленському соборі духовенством та мирянами зібрано було понад 400 тисяч рублів. Вся церковна Москва зібрала понад 2 мільйони рублів, у блокадному Ленінграді православні зібрали мільйон рублів на потреби армії. У Куйбишеві похилого віку і жінками було пожертвовано 650 тисяч рублів. У Тобольську один із жертводавців приніс 12 тисяч рублів і побажав залишитися невідомим. Житель села Чеборкуль Челябінської області Михайло Олександрович Водолаєв написав у Патріархію: «Я старий, бездітний, усією душею приєднуюсь до заклику митрополита Сергія і вношу 1000 рублів зі своїх трудових заощаджень, з молитвою про якнайшвидше вигнання ворога із священних. Заштатний священик Калінінської єпархії Михайло Михайлович Колоколов пожертвував на танкову колону священичий хрест, 4 срібні ризи з ікон, срібну ложку та усі свої облігації. В один ленінградський храм невідомі прочани принесли пакет і поклали його біля ікони святителя Миколая. У пакеті опинилося 150 золотих десятирублевих монет царського карбування. Великі збори пройшли у Вологді, Казані, Саратові, Пермі, Уфі, Калузі та інших містах. Не було жодної, навіть сільської парафії, на вільній від фашистських загарбниківземлі, що не вніс свого внеску до загальнонародної справи. Загалом на танкову колону було зібрано понад 8 мільйонів рублів, велику кількість золотих та срібних предметів.

Естафету від віруючих прийняли робітники від танкового заводу Челябінська. День і ніч працювали робітники на своїх місцях. У короткий термін було збудовано 40 танків Т-34. Вони й становили загальноцерковну танкову колону. Її передача частинам Червоної Армії відбулася біля села Горілки, що за п'ять кілометрів на північний захід від Тули. Грізну техніку отримали 38-й та 516-й окремі танкові полиці. На той час обидва вже пройшли нелегкий бойовий шлях.

Враховуючи високу значущість патріотичного внеску духовенства та простих віруючих, у день передачі колони 7 березня 1944 року відбувся урочистий мітинг. Головний організатор і натхненник створення танкової колони Патріарх Сергій через тяжку хворобу не зміг особисто бути присутнім під час передачі танків частинами Червоної Армії. З його благословення перед особовим складом полків виступив митрополит Миколай (Ярушевич). Повідомивши про патріотичну діяльність Церкви, її непорушну єдність із народом, митрополит Миколай дав захисникам Батьківщини наказ.

Після закінчення мітингу митрополит Миколай на згадку про визначну подію вручив танкістам подарунки від Російської Православної Церкви: офіцерам - годинник з гравіюванням, а решті членів екіпажів - складні ножі з безліччю пристосувань.

Відзначалася ця подія у Москві. Голова Ради у справах

Російської Православної Церкви при РНК СРСР Г. Г. Карпов 30 березня 1944 влаштував спеціальний прийом. На ньому були присутні: від Військової ради бронетанкових та механізованих військ Червоної Армії – генерал-лейтенант М.І. Бірюков та полковник М.А. Генерал - лейтенант М. І. Бірюков передав Патріарху Сергію подяку Радянського командування та альбом фотознімків, що зафіксували урочистий момент передачі танкової колони війнам Червоної Армії.

За виявлені мужність та героїзм 49 танкістів колони «Димитрій Донський» із 38-го полку були нагороджені орденами та медалями СРСР. Інший, 516-й, Лодзинський окремий вогнеметний танковий полк Указом Президії Верховної Ради СРСР від 5 квітня 1945 року був нагороджений орденом Червоного Прапора.

Підсумки бойового шляху танкісти підводили у Берліні. До 9 травня 1945 року їхньому рахунку значилися знищеними: понад 3820 солдатів і офіцерів противника, 48 танків і САУ, 130 різних гармат, 400 кулеметних точок, 47 дзотів, 37 мінометів; взятими в полон близько 2526 солдатів та офіцерів; захопленими 32 військових складу та багато іншого.

Ще більшим був моральний вплив на нашу армію танкової колони. Адже вона несла на собі благословення Православної Церкви та її невгамовну молитву про успіх російської зброї. Віруючим церковна колона дала втішну свідомість, що православні християни не залишилися стояти осторонь і що за своїми силами і можливостями кожен із них брав участь у розгромі фашистської Німеччини.

Усього ж за війну приходами було зібрано понад 200 мільйонів рублів на потреби фронту. Окрім грошей віруючі збирали також теплі речі для солдатів: валянки, рукавиці, тілогрійки.

За роки війни Патріарший Місцеблюститель звертався до віруючих з патріотичними посланнями 24 рази, відгукуючись на всі основні події у воєнному житті країни. Патріотична позиція Церкви мала особливе значення для православних християн СРСР, мільйони яких брали участь у бойових операціях на фронті та у партизанських загонах, працювали у тилу. Важкі випробування та позбавлення війни стали однією з причин значного зростання релігійних почуттівлюдей. Представники різних верств населення шукали і знаходили в Церкві опору та втіху. У своїх посланнях і проповідях митрополит Сергій не лише втішав віруючих у скорботі, а й заохочував їх до самовідданої праці у тилу, мужньої участі у бойових операціях. Засуджував дезертирство, здачу в полон, співпрацю з окупантами. Підтримував віру у остаточну перемогу над ворогом.

Патріотична діяльність Російської Православної Церкви, що виявилася з першого дня війни в моральній та матеріальній допомозі фронту, завоювала в найкоротший час визнання та повагу серед віруючих і в атеїстів. Про це писали на адресу Уряду СРСР бійці та командири діючої армії, працівники тилу, громадські, релігійні діячі та громадяни союзних та дружніх держав. Ряд телеграм представників православного духовенства з повідомленнями про перерахування коштів на потреби оборони з'являються на сторінках центральних газет «Правди» та «Известия». У періодичній пресі повністю припиняються антирелігійні нападки. Припиняє

своє існування «Союз войовничих безбожників» без офіційного розпуску. Закриваються деякі антирелігійні музеї. Починають відкриватися поки що без юридичного оформлення храми. На Великдень 1942 року розпорядженням коменданта Москви дозволяється безперешкодний рух містом всю Великодню ніч. Весною 1943 року Уряд відкриває доступ до ікони Іверської Божої Матері, яку перевезли із закритого Донського монастиря на поклоніння до Воскресенського храму в Сокільниках. У березні 1942 року в Ульяновську збирається перший за роки війни Собор єпископів, який розглянув ситуацію в Російській Православній Церкві та засудив профашистські дії єпископа Полікарпа (Сікорського). Все частіше у виступах Сталіна чується заклик дотримуватися заповітів великих предків. За його вказівками один із найшанованіших російських святих - Олександр Невський, разом з іншими полководцями минулого, оголошується знову національним героєм. 29 липня 1942 року у СРСР засновується бойовий орден Олександра Невського - безпосередній спадкоємець ордену цього ж святого, створеного Петром Першим. Вперше за всю історію існування Радянської держави ієрарх Руської Православної Церкви бере участь у роботі однієї з державних комісій – 2 листопада 1942 року митрополит Київський та Галицький Миколай (Ярушевич), керуючий Московською єпархією, стає, згідно з указом Президії Верховної Ради СРСР, одним із десяти членів Надзвичайний Державної комісіїщодо встановлення та розслідування злочинів німецько-фашистських загарбників.

У перші роки війни з дозволу влади було заміщено кілька архієрейських кафедр. У ці роки відбувалися і архієрейські хіротонії, головним чином вдових протоієреїв уже похилого віку, що встигли здобути духовну освіту в дореволюційну епоху.

Але 1943 готував для Російської Православної Церкви ще більші зміни.