Преподобний симеон – новий богослов. Симеон новий богослов

Симеон Новий Богослов (949-1022 рр.) У епоху, коли у візантійському суспільстві посилено культивувався інтерес до еллінства, коли язичницьке минуле плекало національну гордість візантійців, а регламентація форм церковного мистецтва та ритуалу як би підтримувала

5. Преподобний Симеон Новий Богослов про старечість<…>Братії монастиря преподобний Симеон дає наступне настанову: «Помолися старанно Богу, щоб Він показав тобі людину, яка могла б добре впасти тебе; і кого Бог покаже тобі чи таємно Собою, чи явно через раба

Преподобний Симеон Новий Богослов (+1022) Преподобний Симеон Новий Богослов (949–1022) День пам'яті: 25 березня Народився в Хрісополісі (область Галатія) в Малій Азії в 949 році. Отримав хороша освіта, але, прагнучи відокремленого життя, вступив у віці 24 роки до Студійського

ДОДАТОК. Архієпископ Василь (Кривошеїн). ПЕРЕДІБНИЙ СИМЕОН НОВИЙ БОГОСЛОВ І ЙОГО ВІДНОСИНИ ДО СОЦІАЛЬНО-ПОЛІТИЧНОЇ ДІЙСНОСТІ СВОГО ЧАСУ Мені хотілося б розглянути в цій статті кілька характерних місць з «Огласних слів» пр. Симеона

Дослідження відносини викл. Симеона до Традиції ми почнемо з того, що прояснимо його ставлення до Святого Письма. Біблійна екзегеза преп. Симеона можна визначити як його власну версію чернечої та літургійної традицій у герменевтиці, причому обидві ці традиції у свою чергу є синтезом олександрійського та антиохійського напрямів у давньоцерковній біблійній екзегетиці. Тому в цьому розділі ми вкажемо на роль Святого Письма у православній Традиції і відзначимо деякі аспекти екзегези, які стали традиційними у Східній Православній Церкві. Потім ми говоритимемо про ставлення преп. Симеона до Писання, розглянемо способи цитування та методику тлумачення Біблії у преп. Симеона.

1. Святе Письмо в Православній Традиції

На православному Сході Писання і Передання (Традиція) ніколи не розглядалися як два самостійні джерела християнської віри. Є лише одне джерело – Передання, а Писання є його частиною. Писання не є основою релігійної віри: Воно саме засноване на релігійному досвіді та відображає цей досвід.

Біблія, будучи частиною Переказу, безсумнівно відіграє в житті Церкви виняткову роль. Старий Завіт, який прообразує християнські істини, потім Євангелія, які стали після смерті безпосередніх учнів Христа єдиним джерелом, що доносить до християн живий голос Ісуса, і нарешті послання, написані апостолами і прийняті Церквою як спадщина першого покоління християн - ось три основні частини, що становлять канон Писання. :

“Вдаватимемося до євангелії, як до тіла Ісуса, і до апостолів, як до пресвітерства Церкви. Любитимемо також і пророків, бо і вони звіщали те, що стосується Євангелія, на Христа сподівалися і на нього чекали і спаслися вірою в Нього” .

Ці слова сщмч. Ігнатія можуть служити узагальненням християнського підходу до Писання: Євангелія розуміються як “плоть Ісуса”, Його втілення в слові, послання апостолів – як церковний коментар до Євангелій, а творіння пророків, або ширше – Старий Завіт, – як очікування та передбачання Пришестя Христа.

Поняття про євангелію як тіло Ісуса отримало подальший розвиток у Орігена. У всьому Писанні він бачить кљnwsij (виснаження) Бога Слова, що втілюється в недосконалі форми людських слів:

“Все, що визнається словом Божим, є одкровення втіленого Слова Божого, яке було на початку у Бога (пор. Ін 1:2)і виснажило Себе. Тому ми за щось людське визнаємо Слово Боже, яке стало людиною, бо Слово в Писаннях завжди стає тілом і живе з нами. (пор. Ів 1:14)” .

Ориген, зокрема, створив багатовимірний простір для християнського типологічного тлумачення Писання із збереженням основних принципів іудейської та елліністичної традицій. Згідно з Орігеном, окрім буквального, у кожному уривку Писання існує прихований, внутрішній зміст: крім ѓstor…a (буквального значення) є ще qewr…a (“споглядання”, тобто прихований сенс). Цей типологічний підхід насамперед відноситься до Старого Завіту, де все може служити як прообраз Христа. Що ж до Нового Завіту, то “навіщо шукати алегорії, якщо літера сама називає?”

Христос є виконання старозавітного закону, в якому прообразуеться Його Пришестя. Але подібно до того, як Старий Завіт був лише тінню Нового Завіту, сам Новий Завіт, у свою чергу, - лише тінь майбутнього Царства. Ця ідея приводить Орігена не тільки до есхатологічного тлумачення окремих біблійних текстів, але також до такої форми екзегези, яка безпосередньо пов'язана з внутрішнім містичним життям кожної людини. Як Старий, так і Новий Завіт, зрештою, є прообразом духовного досвіду окремого людської особистості. Одним із класичних прикладів містичної інтерпретації подібного роду є тлумачення Орігена на Пісню Пісень, де ми виходимо далеко за межі буквального сенсу і переносимося в іншу реальність, причому сам текст сприймається лише як образ, символ цієї реальності. Після Орігена такий тип тлумачення досяг свого повного розвитку на Православній Традиції: ми знаходимо його у свт. Григорія Ніського та інших олександрійців, а також у таких письменників-ченців як авва Євагрій, преп. Макарій Єгипетський та викл. Максим Сповідник.

Останній, будучи ченцем з виховання, послужив сполучною ланкою між александрійським алегоричним методом Орігена і наступною традицією, що включає і преп. Симеона Нового Богослова. У працях преп. Максима ми знаходимо всі аспекти олександрійського підходу до Біблії. Подібно до Орігена, він поділяє Писання на тіло і дух. Подібно до Климента Олександрійського, він говорить про два види, в яких Писання являє себе людям: першому - "простому і загальнодоступному, бачити який можуть багато"; другий - “прихованіший і доступніший лише для небагатьох, тобто для тих, хто, подібно до Петра, Якова та Іоанна, вже стали святими апостолами, перед якими Господь перетворився на славу, що перемагає почуття” . Як усі олександрійці, у своїх тлумаченнях Писання преп. Максим широко використовує алегорію. Так само, як у Орігена та свт. Григорія Ніського, алегорії в нього зазвичай пов'язані з внутрішнім духовним життям людини:

“Коли Слово Боже стає в нас ясним і світлим, а Обличчя Його сяє, немов сонце, тоді і одяг Його є білим, тобто слова Святого Євангельського Писання - ясними, прозорими і не мають жодного покриву. І разом з Господом приходять (до нас) Мойсей та Ілля, тобто духовні логоси Закону та пророків” .

Від олександрійців та частково від автора Ареопагітського корпусу преп. Максим успадкував розуміння тлумачення Писання як уnagwg» (піднесення). Буквальний зміст Писання - це лише відправна точка: треба завжди шукати найвище духовне значення в кожному конкретному тексті, переносячи “від букви (уpХ toа · htoа ) Святого Письма до його духу (™p€ tХ pneаma )” . Таємниця біблійного тексту невичерпна: тільки „stor…a Писання обмежена рамками оповідання, а qewr…a безмежна. Все в Писанні пов'язане з досвідом сучасної людини:

“Нам слід дотримуватися сенсу, [а не букви] написаного. Бо якщо те, що колись відбувалося освітньо в історії, але заради нас було записано в повчання (пор. 1 Кор 10:11)духовне - і це записане постійно відповідає тому, що відбувається, то<…>ми повинні, по можливості, перемістити у [свій] розум все Писання” .

Що ж до чернечої традиції тлумачення Святого Письма, передусім слід зазначити, що у ченців було особливе ставлення до Святого Письма як джерела релігійного натхнення: вони як читали і тлумачили його, а й заучували його напам'ять . Монаша традиція знає зовсім особливий спосіб використання Писання - так звану melљth ('медитацію'), що передбачає постійне повторення, вголос або пошепки, окремих віршів та уривків з Біблії.

Зазвичай ченці не дуже цікавилися "науковою" екзегетикою: вони вивчали Писання на практиці і прагнули розуміти його через виконання написаного в ньому. У своїх творах Святі Отці-ченці завжди наполягають на тому, що все, сказане в Писанні, необхідно застосовувати в житті: тоді стане зрозумілим і прихований зміст. Такий практичний підхід до Святого Письма особливо підкреслюється в “Висловіях пустельних отців”. “Виконуй те, що написано”, - каже авва Геронтій, і ця проста формула може бути девізом розуміння Писання в ранньому чернецтві. Знаменним є також висловлювання Антонія: “Хоч би ти йшов, завжди май перед очима Господа; що б ти не робив, май на це свідчення Святого Письма” . Таким чином, Писання мало бути присутнім у житті ченця так само незмінно, як і сам Господь: кожен окремий вчинок слід звіряти з євангельським свідченням.

Монаський підхід до Письма, який можна визначити як екзегезу через досвід, узагальнений у Марка Подвижника наступним чином:

“Смиренномудрий і вправний у духовному діянні, читаючи Божественне Писання, відноситиме все до себе, а не до інших<…>Читаючи Божественне Писання, намагайся зрозуміти сховане в ньому, бо «все, що писано було раніше, написано нам у настанову» (Рим 5:4)<…>Слова Божественного Писання читай справами і не багатослів, пихаючись одним простим (буквальним) розумінням” .

Подібний тип екзегези характерний і для богослужіння Православної Церкви. Читання Писання за богослужінням має на меті допомогти віруючим стати співучасниками описаних у ньому подій, долучитися до досвіду біблійних персонажів і зробити його власним досвідом. У Великому каноні преп. Андрія Критського ми знаходимо цілу галерею біблійних персонажів зі Старого та Нового Завіту; у кожному випадку приклад біблійного героя супроводжується посиланням на духовний досвід слухача (молиться) або закликом до покаяння:

“Достойно з Едему вигнано бути, бо не зберігши єдину Твою, Спасе, заповідь Адам; а що ж постражду, відкидаючи завжди тварина Твоя словеса?”

“Хананею і я наслідуючи, помилуй мене, кричу, Сину Давидів (пор. Мт 15:22); торкаюся краю ризи, як кровоточива (пор. Лк 8:43–44); плачу, бо Марфа і Марія над Лазарем (пор. Ів 11:33)” .

“Священик передбачивши мене мімоїді, і Левит бачивши в лютих, нага зневажає (пор. Лк 10:31–33); але з Марії блискучий Ісусе, Ти представиш ущедри мене” .

У такій інтерпретації кожен біблійний персонаж стає прообразом віруючого.

У літургійних текстах Страсної Седмиціми зустрічаємо безліч прикладів екзегези з посиланням на особисте життя віруючого. Наслідуючи Христа день за днем, віруючий сам стає учасником подій, описаних в Євангеліях. Наприклад, епізод із засохлою смоковницею (Мт 21:19) коментується так:

“Смоковниці, що зсохли, за неплідність прещення боялися, браття, плоди гідні покаяння принесемо Христу…”

“Який образ, Юдо, зрадника Спаса зробила? Їжа від лику тя апостольська розлучи? Їжа обдарування зцілень позбави? Їжа з онемі вечерячи, тобі від трапези відрину? Їжа інших ногі вмив, твої ж знехтувавши? О, скільки благ забутий був ти! І твій невдячний викривається вдача…”

У піснеспіві, присвяченому Розп'яттю, автор говорить від імені Діви Марії, а в піснеспіві, присвяченому похованню Христа - від імені Йосипа Аримафейського. У ніч після Великого П'ятка Тріодь Пісна наказує вчинення чину поховання Ісуса Христа - богослужіння, в якому беруть участь усі присутні з запаленими свічками в руках і співаються наступні слова:
“Живо, як умираєш? Як і в труні живеш?..

Ісусе, мій солодкий і рятівний світлі, в гробі як темному втік Ти?..

Йосипе блаженні, погреби Тіло Христа Життєдавця” .
Віруючий настільки глибоко залучений у літургічну драму Страсної Седмиці, що входить у діалог з усіма її героями і навіть із Самим Ісусом. Страждання Христа переживаються ним і стають частиною його особистого досвіду.

На прикладі містичної типології Орігена та інших олександрійців, а також чернечої та літургійної традицій Православної Церкви ми бачимо, що метою біблійної екзегетики є не стільки просте роз'яснення окремих фрагментів, скільки пошуки прихованого сенсу з прямими посиланнями на особисте життя слухача (читача, який молиться). Святі Отці, інтерпретуючи той чи інший текст з Писань, передавали читачеві свій духовний досвід і запрошували його розділити. Пошуками “прихованого” сенсу у священних текстах вони намагалися встановити прямий зв'язок між Писанням і духовним життям: при цьому завжди переслідувалася одна мета - перетворити Ґостер…а окремого людського життя на qewr…a Божественних таємниць, у безперервне пізнання Бога через Писання.

2. Вчення преп. Симеона про Святе Письмо

Як справжній представник східного чернецтва, преп. Симеон успадкував від свого оточення глибоку любов до Святого Письма і прекрасне знання його. Розуміння місця Писання у житті християнина у преп. Симеона загалом відповідає Традиції. Як і багато інших письменників-аскет, він говорить про користь, одержувану від читання Писання християнами, особливо ченцями:

“Бо ми маємо велику потребу в тому, щоб<…>дослідити Писання. Користу від них явив нам Сам Спаситель, сказавши: “Дослідіть Писання” .

“Ніщо інше так не корисне для душі, яка обрала [своїм заняттям] навчатися в законі Господньому день і ніч, як дослідження Писань. Бо в них приховано розуміння Духа благодаті…”

Читання Писання має бути обов'язково включено до щоденних занять кожного ченця. Крім участі у службах, де Писання читається щодня, преп. Симеон радить молодим ченцям тричі на день займатися читанням у себе в келії: після ранку, після сніданку ("візьми книгу і прочитай трохи") і перед вечірньою молитвою ("візьми книгу і прочитай дві-три сторінки"). Як пише преп. Микита Стіфат, сам преп. Симеон постійно читав Писання, особливо перед ранком і Літургією, а також з раннього вечора до півночі.

Наполягаючи на необхідності читання Писання, викл. Симеон особливо наголошує, що тільки те читання корисне, яке супроводжується виконанням прочитаного. Під час читання необхідно “вдивлятися, розглядаючи і вивчаючи свою душу, як у дзеркалі” . У разі преп. Симеон дотримується вчення преп. Марка Подвижника про необхідність додавати все, написане в Біблії, до самого себе. Біблія – це послання, адресоване кожному читачеві персонально; вона не з тих книг, які читають, щоб потім блиснути ерудицією.

Ось чому преп. Симеон завжди заперечував такий підхід до Святого Письма, який ми сьогодні називаємо історико-критичним. Для нього Біблія - ​​не об'єкт критичного аналізу, а результат пророчого натхнення, що прокладає шлях до ще більшої віри:

“Залишимо тепер марні та марні суперечки<…>Але краще послухаємося Владику, який так говорить: «Дослідіть Писання». Досліджуйте, але не цікавте багато про що. Досліджуйте Писання, але не влаштовуйте суперечок щодо зовнішнього [змісту] Писань. Дослідіть Писання, щоб навчитися щодо віри, надії та любові” .

Викл. Симеон піддає нищівній критиці світських вчених, які зухвало братися за тлумачення Писання, не маючи в душі Божественної благодаті:

“Коли, не отримавши у почутті та знанні благодаті Духа<…>я безсоромно кидаюся тлумачити богонатхненні Писання і покладаю на себе гідність вчителя на підставі лише лжеіменного знання, невже Бог так і залишить це без суду і не вимагатиме з мене відповіді з цього приводу. Звісно ж так не буде!”

Подібно до олександрійців, преп. Симеон розрізняє у Писанні два рівні: зовнішній та внутрішній, Ґостер…а та qewr…a, букву та дух. Але він не схильний бачити прихований зміст у кожному уривку, кожній фразі Біблії. Він підкреслює, що ми повинні намагатися розпізнати, які слова Ісуса або апостолів сказані прямо і потребують буквального пояснення, а які сказані “в притчах”, і в них необхідно зрозуміти прихований зміст. Іноді він критикує надмірну пристрасть до алегорій, яка надто далеко відводить від справжнього сенсу Писання .

Яким чином можна набути правильного розуміння Писання? Викл. Симеон порівнює Писання з будинком, побудованим “в середині світського і елліністичного знання”, а правильне розуміння Писання - із замкненою скринькою, відкрити яку людський розум не в змозі. Є два ключі до цієї скрині: виконання заповідей та Божественна благодать. Перше – у владі людини, друге – у владі Бога: є якась sunљrgeia (співпраця) людини з Богом у справі проникнення у прихований зміст Писання. Коли замок відкритий, ми отримуємо доступ до істинного “знання” (gnіsij ) та “одкровення таємниць, які приховані та сховані за словами” Писання .

Таким чином, таємниця Святого Письма відкривається лише тому, хто намагається здійснити написане на практиці і хто отримав Божественне одкровення. Фактично преп. Симеон вводить поняття істинного гностика, який має знання, приховані від більшості. Він цитує слова Господа з грецької версії книги пророка Ісаї: “Таємниця Моя – Мені та Моїм” . У Господа є “свої” люди, яким відкритий зміст Писання, і “чужі”, від яких він прихований:

“Бо божественне, а також те, що стосується божественного, передається на листі та прочитується всіма, але відкривається воно лише тим, хто гаряче кається і хто через щире покаяння чудово очищається<…>Їм відкриваються глибини Духа, і від них виливається слово Божественної мудрості та знання<…>Для інших же все це залишається невідомим і прихованим, і аж ніяк не відкривається тим, хто відкриває розум вірних для розуміння Писань” .

Багато, за словами преп. Симеона займаються тлумаченням Писання, але не зустрічають Христа, Який говорить через нього. Йдеться про живу присутність Христа в Писанні: ця ідея з'явилася ще у ранніх Святих Отців, але у преп. Симеона вона набула особистісного забарвлення. Для нього ця присутність є реальною і конкретною: він дійсно відчуваєі навіть бачить Христа у процесі читання. Ось чому така глибока його любов до Писання. У своїх гімнах він розповідає про те, як він бачить нетварне Божественне світло, яке приходить до нього “під час читання, і пошук слів, і дослідження їхніх поєднань” . Він стверджує також, що це Божественне світло пояснює йому Писання, збільшує його пізнання і навчає його таємницям.

Таким чином, читання Святого Письма стає джерелом містичного натхнення. Ось щаблі, за якими, згідно з преп. Симеону, можна піднятися на вищий рівень розуміння Писання. На першому ступені слід читати Біблію, звертаючи увагу на “слова та їх поєднання”, тобто намагаючись зрозуміти буквальне значення книги. На наступному щаблі людина повинна додавати текст Писання до себе і виконувати його заповіді так, якби вони були звернені до нього особисто. Чим точніше дотримується Євангеліє в житті людини, тим глибше розуміння їм “прихованого” сенсу Писання. Нарешті людині є Сам Господь і благодаттю Святого Духа через прилучення до Божественного світу він стає gnwstikТj, тобто отримує повне розуміння і досконале знання містичного сенсу Писання.

3. Біблійні алюзії та цитати у викл. Симеона

Викл. Симеон часто цитує Біблію і посилається на неї. Вчені виявили в опублікованих на сьогодні працях преп. Симеона 1036 прямих і непрямих посилань на Старий Завіт і 3764 - Новий. Перше число включає 458 посилань на Псалтир, 184 – на Буття та 63 – на Вихід; друге – 858 посилань на Євангеліє від Матвія, 684 – від Іоанна, 439 – від Луки, 138 – від Марка, 122 – на Перше послання ап. Іоанна та 1403 – на послання ап. Павла (у тому числі на Перше до Тимофія та Євреїв) .

Наведені цифри свідчать про те, що Євангелія набагато більше інших частин Біблії тягла до себе преп. Симеона (2119 посилань): це зрозуміло, адже преп. Симеон часто наголошував на тому, що в Євангеліях говорить Сам Господь . Такий христоцентризм змушує преп. Симеона знову і знову звертатися до послань ап. Павло. Часте звернення до праць ап. Іоанна пояснюється їхньою містичною глибиною: у них присутні улюблені теми преп. Симеона, як бачення Бога, Бог як світло, Бог як любов. Що ж до Псалтирі, для преп. Симеона було дуже природно цитувати її хоча б тому, що псалми широко використовувалися в богослужінні, і кожен чернець знав їх напам'ять. Книга Буття так часто цитується тому, що преп. Симеон спеціально коментував історію Адама та Єви у зв'язку з втіленням Господа.

Цитуючи Біблію, преп. Симеон дуже рідко наводить біблійні тексти буквально; набагато частіше він їх переказує чи перефразує. Вочевидь, це пояснюється лише тим, що він цитує з пам'яті, зазвичай для давньоцерковних письменників. Ось приклад із 21-го Гімну:
“Але один волає і всім проповідує,

Що одного ременя чи ремінця

Взуття він не може розв'язати (пор. Лк 3:16).
Інший, коли зійшов на третє небо

І після того був взятий до раю<…>каже:

Я чув дієслова, яких не можу сказати (пор. 2 Кор 12:4);

Живе ж Бог у неприступному світлі (пор. 1 Тим 6:16)” .

Наведений текст містить три цитати, причому жодна з них не є точною. Можна було б подумати, що така неточність пояснюється необхідністю вставити текст у певний поетичний розмір, але це негаразд: той самий спосіб цитування ми зустрічаємо і в прозі преп. Симеона.

Тільки одному випадку преп. Симеон схильний наводити буквальні цитати - коли він підбирає уривки з Біблії для ілюстрації своїх власних думок: такий спосіб цитування був поширений в аскетичній літературі. Наприклад, в 11-му Моральному слові він буквально цитує три уривки з Єзекіїля (34:2–5; 34:10; 33:6), спрямовані проти негідних священнослужителів. Можна подумати, що такі довгі уривки, та ще й книги, що не часто читаються в Церкві, були виписані ним з манускрипту, а не процитовані по пам'яті; проте викл. Симеон помилково приписує їх Йоїлю, а не Єзекіїлю: це може означати, що він не мав під рукою манускрипта. У 4-му Моральному слові, розмірковуючи про кохання, преп. Симеон наводить добірку біблійних текстів на цю тему: одні тексти наведені точно, інші (та їх більшість) – у переказі. Понад те, поруч із прямими посиланнями ми бачимо безліч алюзій, загальна кількість яких становить 31 на 109 рядків (одна алюзія кожні 3–4 рядки) . При читанні цього уривка у нас складається враження, що преп. Симеон знову цитує пам'ять.

Хоча Біблія була для преп. Симеона постійним джереломнатхнення, самі біблійні тексти рідко служили відправною точкою для розвитку його думки: набагато частіше її наводило на рух його бажання висловити свою власну ідею, і він використовував біблійні образи для розкриття цієї ідеї. Нижче наведено приклад “містичної погоні” за Богом, який чудово ілюструє цей тип цитати:
“Я не звернувся назад,

Зовсім не полінувався

І не послабив бігу<…>

Але всією силою моєю

І з усієї сечі

Я стяг Того, Кого не бачив.

Я оглядав дороги

І паркани – чи не з'явиться Він десь.

Обливаючись сльозами,

Я питав усіх,

Коли-небудь бачили Його<…>

Пророків, апостолів та Отців<…>

Я просив їх сказати мені,

Де вони коли-небудь бачили Його<…>

І коли вони мені сказали це,

Я побіг щосили<…>

І я повністю побачив Його,

І Він повністю з'єднався зі мною…”

Викл. Симеон описує тут свій власний містичний досвід, проте зовнішня форма опису запозичена з Пісні Пісень (3:2–4). Вчені вважають, що на преп. Симеона, на противагу іншим містикам, Пісня Піснею не мала істотного впливу, оскільки він рідко посилається на цю книгу. На нашу думку, проте, всі містики, які намагалися тлумачити або просто використовували Пісню Пісень (у тому числі сщмч. Іполит Римський, Оріген, свт. Григорій Ніський, бл. Феодорит), теж були не так захоплені буквальним змістом цієї книги, скільки використовували її текст і її образний лад для опису власного “невимовного” досвіду: мова ж Біблії служила їм для того, щоб надати цьому досвіду форму, узгоджену з біблійним одкровенням. Викл. Симеон частіше волів шлях безпосереднього опису містичного досвіду, ось чому він зазвичай не потребував вдаватися до мови та образів Пісні Пісень. Взагалі ж викл. Симеон цитував біблійні тексти тією мірою, якою вони відбивали його особистий досвід.

4. Приклади тлумачення біблійних текстів у преп. Симеона

Викл. Симеон не був екзегетом у тому сенсі, в якому ми використовуємо це поняття, говорячи про Орігена або свт. Іоанні Златоусті. Зазвичай, він займався поясненням біблійних текстів вірш за віршем; є лише кілька текстів, що він піддав точному і послідовному тлумаченню. Серед них є два “ключові” новозавітні тексти: Заповіді блаженства (Мт 5:3–12) та Пролог до Євангелія від Івана. Розглянемо, як викл. Симеон пояснював ці тексти, і порівняємо його тлумачення з класичними тлумаченнями олександрійців та антиохійців, щоб з'ясувати, щоу його інтерпретації принципово нове, а щозапозичено у попередників і є даниною традиції.

Євангельським блаженствам преп. Симеон присвячує два Оголослювальні слова: друге і тридцять перше. У 31-му Слові дається послідовне, але коротке пояснення кожної Заповіді блаженства, причому всі вони розглядаються як наступні сходи духовного вдосконалення. Розуміння блаженств як сходів нагадує нам свт. Григорія Ніського, проте викл. Симеон поєднує це розуміння з ідеєю преп. Марка Подвижника про Євангелію як дзеркало внутрішнього життя людини (див. вище). Наголошується практична сторона Блаженств, як у свт. Іоанна Золотоуста у його 15-й Бесіді на Матвія-Євангеліста, де Блаженства розглядаються як практичне путівництво до “істинної філософії”, тобто до істинно-християнського життя.

У викл. Симеона блаженство “злиденних духом” (Мф 5:3) асоціюється з ідеалом смирення і незлобства: жодні образи та образи не повинні викликати в людині почуття болю чи приниження. Таке розуміння першої заповіді блаженства є традиційним. "Я вважаю, що злидні духовні є свідоме смирення", - говорить свт. Григорій Ніський, посилаючись на 2 Кор 8:9. Аналогічний підхід можна побачити і в свт. Іоанна Золотоуста, і в преп. Макарія Єгипетського.

“Блаженні, що плачуть” (Мт 5:4). Викл. Симеон підкреслює, що Господь не говорить “плакали”, але “плачуть”, тобто ті, хто постійно плаче: ми бачимо тут традиційне для ченців вчення про невпинний плач . І свт. Григорій Ніський, та свт. Іоанн Златоуст наполягають на тому, що тут мається на увазі плач про гріхи. Відповідно до свт. Григорію, основна причина цього плачу полягає у “відпаданні від Добра”, яке є Сам Господь і яке він порівнює зі світлом: після гріхопадіння Адама люди стали сліпі та змушені плакати за втратою Божественного світла . Таке розуміння надзвичайно близьке до того, що зазвичай говорить про причини плачу преп. Симеон.

“Блаженні лагідні” (Мт 5:5). Як можна плакати кожен день і не стати лагідним? Гнів погашається в душі плачемо, як язики полум'я - водою. Це порівняння запозичене у преп. Іоанна Лествичника: “Як вода, що помалу виливається на вогонь, зовсім знищує його, так і сльоза справжнього плачу гасить всяке полум'я дратівливості та гніву” . У викл. Максима Сповідника “заперечення хтивості і гніву” є синонім лагідності.

“Жадібні правди” (Мт. 5:6) - це жадібні Господа, бо Господь є правда, каже викл. Симеон. У цьому близький свт. Григорію Ніському, який вказує, що “під ім'ям правди Господь пропонує слухатися Самого Себе” .

Звертаючись до наступного ступеня, преп. Симеон запитує: Хто такі милостиві? (Мт 5:8)Чи це ті, які дають гроші та їжу бідним? Ні”. Милостиві - це ті, відповідає він, у чиїй душі живе постійне співчуття до бідних, вдів і сирот, і хто проливає теплі сльози про них. Як приклад преп. Симеон посилається на Йова: “Чи не плакав я за того, хто був у горі? Чи не журилася моя душа про бідних?” (Йов 30:25) . Як і викл. Ісаак Сірін, викл. Симеон підкреслює, як важливо мати милостиве серце. Милосердя – це не окремі акти милосердя та благодійності, це насамперед постійна внутрішня якість людини: бути милосердним означає бути здатним плакати про інших. Свт. Григорій Ніський також розумів під милосердям внутрішню якість.<…>Це [розташування] пов'язане зі смутком” .

Поки душа не набуде всіх названих вище якостей, вона не зможе бути чистою серцем (Мт. 5:9). А душа, яка має ці якості, “скрізь споглядає Господа і з'єднується з Ним” . Тут викл. Симеон знову близький до свт. Григорію Ніському. Останній, розмірковуючи про можливість споглядання Бога, «якого ніхто з людей не бачив і не може бачити» (1 Тим 6:16), пропонує вчення про споглядання Бога в Його енергіях . Викл. Максим Сповідник також зазначає містичний аспект цього блаженства:

“Тому Спаситель каже: Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога, бо Бог прихований у серцях віруючих у Нього. Тоді вони побачать Бога і скарби, [приховані] в Ньому, коли очистять себе через любов і стриманість; і тим ясніше побачать, що більше очистяться” .

Коли душа побачила Бога, між нею і Богом встановлюється світ: людина стає “миротворцем” (Мт. 5:9). На противагу Златоусту, який говорить про мир між людьми, викл. Симеон наголошує на примиренні з Богом.

Нарешті, людина отримує можливість “радіти та веселитись”, коли її переслідують (Мт 5:10–12):

“Бо той, хто виявив гідне покаяння про свої гріхи і завдяки цьому став смиренним<…>удостоюється щоденного плачу і стає лагідним, від щирого серця жадає і жадає Сонця правди і стає милостивим і співчутливим<…>Він стає миротворцем і удостоюється називатися Божим сином. Така людина здатна, будучи женемо і б'ємо і ображаємо<…>перетерпіти все це з радістю та невимовною веселістю…”

Бесіда закінчується описом Господа, що стоїть на вершині сходів: “Піднявшись туди, ми побачимо Його, наскільки це можливо людині, і отримаємо з Його рук Царство Небесне” . І знову згадуються заключні рядки “Тлумачення на Блаженства” свт. Григорія Ніського, де говориться, що Сам Господь є нагорода тому, хто зумів піднятися сходами Божественного сходження.

Таким чином, тлумачення на Заповіді блаженства в 31-му Оголослювальному слові преп. Симеона демонструють вірність традиції, зокрема олександрійській. Викл. Симеон тут лише нагадує слухачам думки, висловлені Святими Отцями до нього, і ми не знаходимо в його інтерпретації нічого нового. Однак він повертається до Заповідей блаженства ще раз у 2-му Оголослювальному слові, де ми зустрічаємо дещо інший вид екзегези. Тут викл. Симеон не перераховує всі Заповіді блаженства, а лише зупиняється на деяких із них: саме тлумачення, проте, видається набагато самобутнім. Головна тема цього Слова - "животворна мертвість" (zwopoiХj nљkrwsij); це, безумовно, одна з улюблених тем преп. Симеона. Людина повинна “відкинути себе” (Мт. 16:24) і померти для миру, тільки після цього вона може вступити на шлях добра. Маючи намір говорити про Божественні заповіді, преп. Симеон починає з вказівки мети християнського життя, яке, за його словами, полягає в тому, щоб “знайти Христа і побачити Його в Його красі та привабливості” . Він показує, що насправді побачити Господа - це кульмінація всіх Заповідей блаженства, які є лише засобом досягнення цього:

“Будучи завжди зволожувана та напоювана сльозами<…>[душа] стає лагідною і нерухомою на будь-який гнів, але бажає й бажає, з жагою та жадобою, навчитися законам Божим. Так вона стає милостивою та співчутливою, робиться завдяки всьому цьому чистою серцем і сама стає споглядачкою Господа і чисто бачить славу Його…” .

Таким чином, почавши з споглядання Господа як мету всіх чеснот, преп. Симеон говорить лише про це і на цьому закінчує. Єдність цієї розмови обумовлено не якимось зовнішнім чинником (наприклад, самим текстом Заповідей Блаженства), але власною концепцією преп. Симеона: текст служить лише підтвердженням цієї концепції. Інакше кажучи, преп. Симеон зайнятий не послідовним поясненням тексту, а розвитком своєї ідеї: він зупиняє увагу читача лише з тих словах, які важливі йому, ігноруючи інші. Найзначнішою виявляється для нього фраза “бо вони Бога побачать” (Мт 5:8), тому що саме це видається йому вершиною сходів, кульмінацією всього духовного шляху людини.

Подібна ж суб'єктивність у виборі та тлумаченні біблійних віршів спостерігається у 10-му Моральному слові, де преп. Симеон наводить пояснення Прологу Євангелія від Івана. Він буквально цитує перші п'ять віршів і відразу підкреслює слово “світло”. Батько, Син і Святий Дух – єдине Світло, що сяє у пітьмі. Бог присутній скрізь, і темрява гріха і матеріального світу не огорнула Його. Із самого початку справжнє Світло, яке просвітлює будь-яку людину, що приходить у світ (Ін 1:9), було присутнє у світі, навіть до того, як світ був створений, тому що світ був присутній у Богові.

У Івана 1:12–14 викл. Симеон зосереджує увагу одному вірші: “І ми бачили славу Його”. Пояснюючи цей вірш, він говорить про духовне народження і перетворення людини у Святому Хрещенні, коли людина стає “світлом у Світлі і пізнає Того, Хто дав йому життя, тому що він бачить Його” . Не лише Хрещення, а й Євхаристія дозволяє нам бачити Господа:

“А що недостатньо нам для спасіння одного Хрещення, але що й долучення Плоти Ісуса і Бога і чесної крові Його для нас більш властиве і необхідно, слухай наступне: «І Слово стало тілом і мешкало з нами» (Ін 1:14). І що це було сказано про (Причастя), слухай Господа, що говорить тепер: «Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров у Мені перебуває, і Я в ньому» (Ін 6:56). Коли це сталося і ми були духовно хрещені Пресвятим Духом і стали чадами Бога, і Втілене Слово вселилося в нас, як світло, через приєднання пречистого Тіла та Крові Його, тоді ми побачили славу Його, славу як Єдинородного від Отця. Коли ми були духовно народжені Ним і від Нього, і коли Він тілесно вселився в нас<…>у той самий час, у той момент, коли це сталося, ми побачили славу Його Божества…”

Таким чином, для преп. Симеона все в Пролозі Євангелія від Іоанна є підтвердженням його досвіду. Різниця між ним і давніми коментаторами Євангелія від Івана очевидна. Ориген присвятив першим семи віршам першого розділу Євангелія від Іоанна два томи коментарів; він говорить головним чином про Божественне світло, але не настільки особистісно, ​​як преп. Симеон. Понад те, Ориген проводить розмежування між світлом Отця і світлом Сина , тоді як преп. Симеон наполягає на єдності світла, що походить від Святої Трійці. Свт. Іван Златоуст у своїх коментарях підкреслює моральну сторону Євангельської розповіді: містичний аспект, як здається, йому не дуже цікавий. Свт. Кирило Олександрійський використовує кожен вірш Прологу для демонстрації рівності Сина Батьку, полемізуючи із сучасним йому несторіанством. Ніхто зі згаданих трьох коментаторів, тлумачачи Пролог, не говорить про поєднання особистості з Богом, про досвід споглядання Божественного світла або про Євхаристію як шлях до такого споглядання.

Той самий друк новаторства лежить і багатьох інших тлумаченнях преп. Симеона. У 1-му та 2-му Моральних словах він пояснює історію Адама та Єви з христологічної та маріологічної точок зору. Концепція Христа як другого Адама та Діви Марії як нової Єви веде свій початок від ап. Павла, св. Іустина та сщмч. Іринея; символізм восьмого дня, коли було створено рай, теж цілком традиційний. Однак саме тлумачення звучить дуже свіжо, особливо коли преп. Симеон говорить про містичний шлюб Бога з людством:

“[Архангел Гавриїл], зійшовши, провіщає таїнство Діві і каже: Радуйся, благодатна, Господь з Тобою. (Лк 1:28). І з цим словом зійшло ціле іпостасне, єдиносуще і совєчне Слово Бога і Отця в утробу Діви і, натієм і сприянням єдиносущного Його Духа, сприйняло тіло, що володіє розумом і душею від чистих кровей Її, і стало людиною. Отже, невимовне поєднання і такий містичний шлюб Бога, і так відбувся обмін між Богом і людьми” .

Потім, відштовхуючись від буквального змісту Лк 8:21, викл. Симеон пояснює, як люди можуть стати матір'ю і братами Христа, і як Господь може народитися від святих:

“Як у утробу Діви увійшов Бог, Слово Отця, так і в нас самих Слово, яке ми сприйняли, знаходиться, як насіння<…>Отже, ми починаємо Його не тілесно, як Діва і Богородиця Його зачала, але духовно, але сутнісно; і в наших серцях ми маємо Того, Кого зачала Чиста Діва” .

У 2-му Моральному слові історія прабатьків тісно переплітається з тлумаченням Рим 8:29–30. Викл. Симеон говорить тут про Божественне приречення, доводячи, що кожна людина зумовлена ​​спасінням. І хоча преп. Симеон розмірковує на ту саму тему, що і в 1-му Моральному слові, і пояснює той самий текст, зміст цих двох розмов різний. Ми бачимо, що він знаходить інші шляхи інтерпретації тієї самої розповіді, не повторюючи свої думки, ні думки інших коментаторів.

Ці приклади показують, що, інтерпретуючи біблійні тексти, преп. Симеон зазвичай слідував традиції та не уникав використання ідей своїх попередників. Однак у тлумаченні окремих фрагментів Святого Письма він знаходив нові слова: саме в цих тлумаченнях з особливою яскравістю виявилася його індивідуальність.

5. Від букви до духу

Викл. Симеон не належав до будь-якої школи тлумачення Святого Письма і не обмежувався використанням жодного екзегетичного методу; у його працях зустрічаються і буквальний, і алегоричний підхід до Писання. Подібно до Орігена, він часом дуже уважний до літери священного текстуі показує, як зовнішня форма кожного фрагмента співвідноситься з його змістом. Розглянемо кілька прикладів.

Пояснюючи Мт 12:36 («Кажу вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду»), викл. Симеон говорить про те, щослід розуміти під "пустим словом". Основне значення грецького слова уrgТj (пусте) - 'без діла', 'не робить', 'не зроблений' (у - негативна частка, њrgon - 'справа'). Тому

“святе слово<…>це не тільки марне слово, але й те, яке ми вимовляємо насамперед справи та досвідченого пізнання. Бо якщо я не знехтував низинної слави і не відкинув її всім серцем<…>але навчаю інших цьому<…>то чи є моє слово пустим, не підкріпленим справами і тому марним..?”

Відповідно людина, яка коментує Писання, але не застосовує на практиці Божих заповідей, буде засуджена Господом як той, хто присвоїв собі гідність вчителя без Божої волі.

У тлумаченні на Еф 5:16 (“Дорога часом, бо дні лукави”, слав. “Спокутний час, бо дні лукави суть”) преп. Симеон розмірковує у тому, що означає “скупати час”, використовуючи при цьому приклади із життя купців. Дієслово xagorЈzw (скупати) означає 'викуповувати' або просто 'купувати'. Наша земне життя- Час купівлі-продажу. Деякі торговці швидко біжать на базар, залишаючи інших позаду, а після прибуття туди відразу починають укладати угоди та отримують прибуток. Інші ж, навпаки, йдуть на базар не поспішаючи, втрачають час у балаканини з приятелями або в застіллях та пияцтві, і в результаті залишаються ні з чим. Те саме відбувається і в духовному житті. Продаються вічні цінності та вічне життя: ціна включає перенесення скорбот і спокус, а також умертвлення плоті. Одна людина використовує найменшу можливість “викупити час” через смиренність, помірність, тверезість та інші чесноти; інший - витрачає своє життя даремно і залишається ні з чим. Як результат – перший врятований, а другий – ні.

У своєму тлумаченні 2 Кор 12:3–4 (“Я знаю про таку людину<…>що він був захоплений до раю і чув невимовні слова, яких людині не можна переказати”) преп. Симеон пояснює, що і для Ісуса Христа, і для ап. Павла характерне приховування містичного сенсу під маскою чуттєвих образів. У чому тоді полягає, запитує преп. Симеон, глибинний зміст терміна · Бma ( 'слово', слав. 'дієслово')? TХ · Бma - це синонім терміна Р lТgoj ('слово'); його зовнішнє значення - 'слово, що вимовляється людськими вустами і сприймається людськими вухами'. Наведені приклади з Мт 8:8; Йов 2:9; Пс 35:3. Однак prіth qewr…a (“перше, вихідне значення”) даного терміна є Господь Ісус Христос, який є Словом Отця, а Святий Дух є устами Отця. І як наше людське слово не можна почути, доки воно не буде вимовлено вустами, так і Слово Отця не можна побачити або почути, доки воно не повідомлено нам Святим Духом, коли Дух просвічує нас. Отже,

“…невимовні дієслова, які божественний Павло, як він каже, чув, є не що інше, як<…>містичні і воістину невимовні споглядання (qewr…ai ) через осяяння Святим Духом, і надпрекрасне непізнаване знання (Ґgnwstoi gnіseij ), тобто невидимі споглядання (уqљatoi qewr…ai ) надслава і сверхизна і.

Отже, вивчення буквального сенсу біблійних виразів наводить преп. Симеона до їхньої духовної інтерпретації як символів містичного життя. Ми пам'ятаємо, що Оріген та преп. Максим Сповідник, як і інші Святі Отці, широко користувалися подібним екзегетичним методом. Тлумачення Святого Письма – це завжди шлях, подорож, уnagwg» («сходження»). Робота над текстом - перший щабель на цьому шляху, і не можна досягти вершини, не подолавши цього ступеня.

6. Від алегорії до містичної типології

Викл. Симеон критично ставився до тих, хто “штучно алегоризує” (уllhgoroаsi kakоj) Святе Письмо, “відносячи до сьогодення те, що сказано про майбутнє, і розуміючи сказане про майбутнє так, ніби це вже сталося і відбувається щодня” . Проте такі речі преп. Симеон говорив щодо окремих випадків надмірного захоплення алегоричним методом, коли буквальний зміст Писання повністю ігнорувався. Що ж до алегоричного методу взагалі, то преп. Симеон без сумніву визнавав його необхідним компонентом екзегези. Дотримуючись традиції, висхідної до преп. Максиму Сповіднику та олександрійцям, викл. Симеон широко використовував алегорію у своїх тлумаченнях Святого Письма.

У працях преп. Симеона ми розрізнятимемо два основних види алегорії. До першого виду ми віднесемо ті символічні тлумачення біблійних текстів, які мають прямого зв'язку зі своїм духовним життям преп. Симеона; до другого виду - пов'язані з його власним містичним досвідом. Перші традиційні і зустрічаються головним чином прозі преп. Симеона, особливо у його Моральних словах; другі - багато в чому самобутні і, хоча їх можна знайти у всіх творах преп. Симеона вони особливо характерні для його Гімнів. Звичайно, між цими двома видами алегорії важко провести чіткий кордон: преп. Симеон часто починає з першого, а потім переходить до другого (але не навпаки).

Приклади першого виду - це, зокрема, такі алегоричні тлумачення старозавітних образів та подій, які пояснюються впливом олександрійської традиції чи прямим запозиченням із неї, переважно через церковне богослужіння. Ноїв Ковчег – символ Богоматері, а Ной – прообраз Христа. Старий Ісаак, який не зміг дізнатися свого сина Якова – символ духовної сліпоти. Єгипет символізує "темряву пристрастей", або мирське життя взагалі. Однак темрява, згадана в 17-му псалмі (слав. “І морок під ногами Його<…>І поклади темряву закрив Свій, окрест Його селище Його, темна вода в повітряних хмарах”) означає плоть Христа . Земля обітована і посудина з манною-прообразами Діви Марії. Мойсей у хмарі на вершині гори Сінай – символ духовного сходження до Бога та споглядання Бога.

Образи Нового Завіту також можуть бути алегоризовані. Ісус, Мойсей та Ілля у сцені Преображення Господнього представляють Святу Трійцю, а “три кущі”, які хотів побудувати Петро, ​​символізують тіло, душу та дух (Мт. 17:4). Блудниця, яка прийшла до Христа з алавастровою посудиною світу (Лк 7:37–38), символізує самітника, який має любити Ісуса і омити Його ноги сльозами каяття . Перебування апостолів у кімнаті із зачиненими дверима (Ін 20:19) символізує життя самітника у своїй келії. Дочка жінки хананеянки (Мт. 15:22) - це образ душі, яка потребує зцілення Ісусом. А митар, що залишив свою скриньку з грошима і пішов за Ісусом (Мт 9:9), символізує грішника, який відкинув сріблолюбство і розпочав духовне життя у Христі.

Часом преп. Симеон використовує більш розвинені і складніші образи, наприклад, образ людського тіла, який використовував і ап. Павло. У Eth. 4 викл. Симеон пояснює, як слід розуміти слова “у міру повного віку Христового” (Еф 4:13), наводячи як приклад тіло людини: дві стопи символізують віру та смирення; гомілки, коліна та стегна символізують праці помірності; "частини тіла, які потребують прикриття" позначають безперервну молитву розуму і "солодкість, яку дає виливання сліз"; нерви - це вогонь, що горить у душі, яка прагне споглядання Господа (дається цитата з Пс 25:2: “розжигай утроби моя і моє серце”); шлунок разом із іншими внутрішніми органами порівнюється з “духовної майстерні, у якій трудиться душа”. Далі слідує перелік інших частин тіла із зазначенням їх символічного значення; закінчує його голова, яка символізує кохання. На наш сучасний смак подібна алегорія може здатися неприродною та малопривабливою, але для візантійського вуха вона звучала дуже приємно і навіть поетично.

Наступний приклад показує, як кілька рівнів алегорії поєднуються в одному тлумаченні, в якому також є і рівень текстуальної (літеральної) інтерпретації. Повернемося до 1-го Морального слова преп. Симеона. Виклавши старозавітну типологію Христа і Діви Марії, він звертається до тлумачення Мф 22:2–4 (“Царство Небесне подібне до людини царя, який зробив шлюбний бенкет для сина свого”). Ця притча - про Бога Отця і Бога Сина, стверджує викл. Симеон; Бог Отець зробив шлюбний бенкет для Сина Свого:

“Але думка про велич поблажливості [Його] приводить мене до шаленства<…>Бо Він наводить Йому як наречену дочку того, хто повстав проти Нього і вчинив перелюб та вбивство.<…>Давида, сина Єссеєвого, який убив Урію і чинив перелюб із його дружиною. Його дочку, беззастережну, кажу, Марію, пречисту і чисту Діву, навів як наречену” .

Потім після опису Благовіщення, коли відбувся “містичний шлюб Бога” з людством, преп. Симеон запрошує читача уважніше поглянути на текст притчі. У грецькому оригіналі Євангелія цар влаштував gЈmoi («Шлюбні бенкети», пор. слав. шлюби) для свого сина. Чому Ісус використовує множину замість єдиного (gЈmoj)? - Запитує преп. Симеон, підкреслюючи буквальний зміст тексту, що розглядається. “Бо такий шлюбний бенкет завжди трапляється з кожним із вірних і з синами цього віку”. Притча, розказана Ісусом, - це також алегорія того містичного досвіду, через який людина знову народжується в Дусі. Ми вже цитували уривок, у якому преп. Симеон описує, як людина може зачати і носити Бога, подібно до Діви Марії. Це народження Бога всередині нас, за преп. Симеону є і нашим містичним оновленням, коли ми з'єднуємося з Божественним Словом, поєднуємось з Ним .

Хоча у 1-му Моральному слові преп. Симеон і говорить прямо про свій власний містичний досвід, такий досвід безсумнівно мається на увазі: він рухається від досить узагальненого типу алегорії до особистісного. Ознайомимося з кількома уривками, у яких текст Писання розглядається преп. Симеоном як різновид його власного містичного досвіду. Згідно з нашою класифікацією, це алегорія другого виду.

Як ми вже казали, преп. Симеон розуміє Біблію як книгу, де відображені взаємини Бога з людьми. У Біблії у кожного своє ставлення до Бога, і жодна особа не залишається нейтральною щодо Бога: кожен робить свій вибір за Нього чи проти Нього. В одному випадку взаємини з Богом будуються на абсолютній довірі та послуху, як у Авраама; в іншому - являють собою ланцюг гріхопадінь і каяття, помилок і повернень, як у Давида; часом вони закінчуються повним відпаданням від Бога, як у Юди. Шлях до Бога ніколи і ні для кого не буває легким; він може містити численні драматичні зміни, пов'язані з глибокими стражданнями, але водночас може дозволити людині досягти істинної благодаті майбутнього століття і побачити Господа у своєму земному житті, як це було дано святим і містикам.

Далі викл. Симеон показує, що його власний містичний досвід відповідає досвіду інших: на підтвердження цього він наводить біблійні паралелі. Дивний приклад такого тлумачення ми знаходимо в 19-му Гімні, де вся Священна Історія розглядається преп. Симеоном як прототип його власного досвіду споглядання Бога у стані екстазу:

Хто перейшов те темне повітря, яке Давид називає
стіною (Пс 17:9),

А Отці назвали “житейським морем”,
Вступив у пристань,

В якій він знаходить всяке благо.

Бо там рай, там дерево життя,

Там солодкий хліб, там Божественне пиття,

Там невичерпне багатство обдарувань.

Там купина горить, не згоряючи,

І взуття з ніг моїх спадає.

Там розступається море, і я проходжу один

І бачу ворогів, що потоплюються у водах.

Там я споглядаю дерево, в моє серце

Кидається, і все гірке втілюється [на солодке].

Там знайшов я скелю, що випромінює мед.

Там їв я манну - хліб ангельський,

І не захотів більше нічого людського.

Там я побачив сухе жезло Ааронів процвілим

І здивувався чудесам Божим” .

Щоб усвідомити значення цього уривку, пригадаємо, що кожен із згаданих образів має довгу історію тлумачення у патристичній та літургійній традиціях. Наприклад, “Божественне питво”, тобто вода, виведена Мойсеєм зі скелі (Числ 20:8–11), розглядається як прообраз благодаті Христа Спасителя . Палаючий кущ (Вих. 3:2–4) символізує Пресвяту Діву, яка прийняла в утробі і народила Бога . Перехід через Чорне (Червоне) море (Вих. 14:21–28) – це прообраз Великодня, переходу від смерті до життя; найчастіше цей епізод тлумачиться як прообраз Хрещення (пор. 1 Кор 10:2) . Дерево, за допомогою якого Мойсей перетворив гірку воду Мерри на солодку (Вих. 15:23–25), є символом Хреста . "Мед з каменю" (Втор 32:13) іноді вважається символом Богородиці. Манна, яку Господь послав до Ізраїлю (Втор 16:4; 14–16), символізує Євхаристію, як це показав Сам Христос (Ін 6:31–51), а також Богородицю (див. вище) . Розквітлий жезл Аарона (Числ 17:2–8) розглядається як прообраз Богородиці, або, інакше, як прообраз Хреста.

Весь цей широкий спектр значень, безсумнівно, є у пам'яті преп. Симеона, коли він перераховує біблійні образи, проте насамперед він сприймає в них себе та свій досвід. Для нього йдеться не просто про події історії Ізраїлю, які прообразують таємниці Нового Завіту, а про факти з його власної містичної біографії. Звертаючись до Нового Завіту, преп. Симеон і там дізнається в описуваних подіях свою власну історію, чи то Благовіщення, зцілення сліпого або воскресіння Лазаря:
“Там почула [душа моя]: «Радуйся, благодатна,

Бо Господь з тобою і в тобі на віки! (пор. Лк 1:28).
Там я почув: «Омийся в купелі сліз»;

Зробивши це, я повірив і раптом прозрів (пор. Ів 9:7).
Там я поховав себе у труні через досконалу смиренність,

Але Христос прийшов з безмірною милістю,

Відвалив від нього важкий камінь злий моїх

І сказав: Виходь звідти, як із труни світу цього. (пор. Ів 11:38–44)” .

Ми, що з преп. Симеона Писання не є об'єктом тлумачення; він сприймає біблійне оповідання не ззовні, як коментатор, але зсередини, ніби він був одним з його героїв. Містичне сприйняття Новозавітної історії призводить до споглядання Христа у Його стражданнях, смерті та воскресінні, а також до переходу в майбутнє життя:

“Там я побачив, як безстрасно постраждав мій Бог,
І як Він став мертвим, будучи безсмертним,

І воскрес із труни, не зруйнувавши печаток.

Там побачив я майбутнє життя і нетління,

Яке Христос дарує тим, хто шукає Його,

І знайшов Царство Небесне, що всередині мене,

Яке є Отець, Син і Дух” .

Іноді у преп. Симеона зустрічаються дуже незвичайні містичні тлумачення. У 20-му Оголослювальному слові Ісус Христос розглядається як прообраз істинного духовного отця: мається на увазі преп. Симеон Студіт. Якщо ти бачиш, що духовний отець їсть і п'є з митарями та грішниками (пор. Мт 9:11), не думай про пристрасного та людського, каже викл. Симеон. Не зважуйся просити твого духовного отця, щоб він дозволив тобі сісти по праву його руку, або по ліву (пор. Мк 10:37). Якщо він каже тобі та іншим: “Один із вас зрадить мене”, запитай його зі сльозами: “Чи не я, Господи?”. (пор. Мт 26:21–22). Але лежати на його грудях (пор. Ін 13:23) - це для тебе не корисно. Коли він буде розіп'ятий, помри з ним, якщо зможеш. Ми будемо здатні гідно оцінити значення цього тлумачення лише тоді, коли візьмемо до уваги ту виключно важливу роль, яку зіграв преп. Симеон Студіт у містичній біографії преп. Симеона Нового Богослова.
У Святому Письмі преп. Симеона особливо приваблюють ті, хто сподобився побачити Господа. З цієї причини він звертається до життя ап. Павла, який зустрів Христа на шляху до Дамаску (Дії 9:3–5) і захопився третім небом (2 Кор 12:2). Згадує преп. Симеон і про те, як св. Стефан бачив Христа (Дії 7:56). Але що для нього найважливіше - це те, що подібні речі можуть статися і з ним самим, у його власному житті:

“Що це за нове диво, яке й досі відбувається?

Бог і нині бажає бути грішникам.

Той, Хто колись зійшов горе і сів на Отчому престолі

На небесах і перебуває потаємним,

Бо він зник від очей Божественних апостолів

І після цього, як ми чули, один лише Стефан

Бачив небеса, що розкривалися, і тоді сказав:

«Бачу Сина, що стоїть праворуч слави Отця»…

Але нині - що означає ця дивна подія,

Те, що відбувається в мені?

Я знайшов Того Самого, Кого бачив здалеку,

Кого Стефан побачив у розкривних небесах

І Кого потім Павло побачив і осліп...”

Якщо у цьому уривку преп. Симеон розглядає свій власний досвід як рівнозначний досвід, що згадується в Біблії, то в інших місцях він вважає його навіть більш важливим. Так, у 51-му Гімні преп. Симеон перераховує персонажів Старого та Нового Завіту і стверджує, що його, преп. Симеона, власний досвід набагато дивовижніший. Мойсей бачив Господа в хмарі на горі Синай лише один раз, а викл. Симеон постійно бачить Його як невимовне світло. Ап. Павло був захоплений на третє небо один раз за чотирнадцять років до того, як про це він написав, а преп. Симеон удостоювався екстазу споглядання багаторазово. Св. Стефан побачив Христа перед смертю, а викл. Симеон бачив Його постійно від юності протягом усього життя. Енох та Ілля були піднесені на небо і уникли смерті, а викл. Симеон вже “подолав смерть”.

Події Старого Завітупротворили реальності Нового Завіту, проте вся Біблія - ​​це лише тінь того, що може статися з людиною у його містичному досвіді:
“Ілля був узятий на вогняній колісниці,

І раніше за нього Енох…

Але що це порівняно з тим, що відбувається у нас?

Як взагалі може зрівнятися тінь з істиною?

Отже, що таке вогняна колісниця, яка взяла Іллю,

Що таке пропозицію Еноха порівняно з цим?

Думаю: як море, розділене колись жезлом,

І манна, що зійшла з небес, були лише чином

І символами істини:

Море – Хрещення, а манна – Спасителя;

Так само і то суть тільки символи і образ цього,

Того, хто має незрівнянну перевагу і славу” .

Манна скінчилася, і люди, які харчувалися нею, померли; а нас Плоть Спасителя робить безсмертними, продовжує преп. Симеон. Ізраїлю довелося сорок років блукати в пустелі; а нас Господь приводить від смерті до життя і від землі до небес одразу, як тільки ми прийняли Святе Хрещення і причастились Його Тіла та Крові. "Господь зробив мене новим небом і вселився в мене: ніхто зі стародавніх святих не удостоївся нічого подібного", - вигукує преп. Симеон.

Наскільки преп. Симеон перебуває у злагоді зі святоотцівською традицією, коли наполягає на перевазі свого містичного досвіду над досвідом біблійним? Ідея про те, що Біблія зробить містичний досвід людини, не нова: ми вже відзначали її в Орігена і преп. Максима Сповідника (можна безумовно додати й інші імена). Те, що Святе Письмо слід осягати через досвід, теж було спільним місцем, особливо в чернечій літературі. Ми навіть можемо згадати за агіографічними джерелами про людей, які почали виконувати Божі заповіді до того, як прочитали Писання, або зовсім не читаючи його. Викл. Марія Єгипетська, життя якої було дуже популярно у Візантії, навіть не читала Писання до того, як вирушила в пустелю; досягнувши стану духовної досконалості, вона змогла цитувати Біблію напам'ять, не знаючи тексту: читання їй повністю замінив досвід аскези. Інший святий, прийшовши в монастир, завчив як керівництво до дії три перші вірші з 1-го Псалма; після цього він вирушив у пустелю і провів багато років у суворій помірності та постійній молитві “день і ніч”: для цієї людини трьох віршів виявилося достатньо для “шляху порятунку та науки благочестя” (ad viam salutis et scientiam pietatis).

Викл. Симеон фактично розвиває ті самі ідеї, підкреслюючи, що досвід причастя Христа у Святому Дусі вищий за будь-яке формальне відображення цього досвіду, в тому числі і в Писанні. Зрештою, Писання - це тільки засіб жити з Богом і в Богу:

“…Хто свідомо знайшов у собі Бога, що дає людям знання, той прочитав усе Писання і зібрав весь плід користі від читання: він більше не потребуватиме читання книг. Чому так? Тому що той, хто розмовляє з тим, хто надихнув авторів Божественних Писань, який присвячується Ним у потаємні та невимовні обряди, сам стане для інших богонатхненною книгою, що містить нові та старі таємниці, написані в ній перстом Божим…”

Все це не заперечує необхідності читати Писання; скоріше тут ми бачимо особливо яскраве вираження ідеї, що є спільним місцем у Східній християнській традиції, - ідеї про те, що слід підніматися від літери Писання до його внутрішнього змісту, а від останнього - до Того, Хто стоїть за словами Біблії.

* * *

Узагальнюючи принципи підходу преп. Симеона до Біблії, ми можемо сказати, що він розуміє Писання як частину великої традиції, включеною до якої відчуває себе самого. У своїх тлумаченнях біблійних текстів він не пориває із традиційним розумінням, але ґрунтується на тлумаченнях Святих Отців, використовуючи як буквальний, так і алегоричний методи. Проте, розглядаючи Біблію як історію взаємин Бога та людей, викл. Симеон постійно шукає паралелі між своїм духовним досвідом та досвідом біблійних персонажів. Це призводить до того, що він дає глибоко особисті трактування біблійних подій, надаючи їм містичного змісту. Останній тип тлумачення є найбільш оригінальним аспектом біблійної інтерпретації у преп. Симеона.

Скорочення

Cap. = Chapitres thйologiques, gnostiques et pratiques / Ed. J. Darrouzis// SC 51-bis (1980).

Cat. = Symйon le Nouveau Thйologien. Catйchіses / Ed. B. Krivochine et J. Paramelle,
t. I (Cat. 1-5) // SC 96 (1963);

t. II (Cat. 6-22) // SC 104 (1964);

t. III (Cat. 23-34) // SC 113 (1965).

Hymn = Symйon le Nouveau Thйologien. Hymnes/Ed. J. Koder, J. Paramelle et L. Neyrand,
t. I (Hymn 1-15) // SC 156 (1969);

t. II (Hymn 16-40) // SC 174 (1971);

t. III (Hymn 41-58) / / SC 196 (1973).

Theol., Eth. = Symйon le Nouveau Thйologien. Traitйs thйologiques et йthiques / Ed. J. Darrouzis,
t. I (Theol. 1-3; Eth. 1-3) // SC 122 (1966);

t. II (Eth. 4-15) // SC 129 (1967).

Віє = Hausherr I.-Horn G. Un grand mystique byzantin. Vie de Symson le Nouveau Thйologien (942–1022) par Nicйtas Stйthatos // OC 12 (1928), pp. 1–128.
CCG = Corpus Christianorum. Series graeca (Tournhout-Paris).

GCS = Die griechischen christlichen Schriftsteller (Leipzig-Berlin).

OC = Orientalia Christiana (Roma).

OCP = Orientalia Christiana Periodica (Roma).

PG = Patrologiae cursus completus. Series graeca / Ed. J-P. Migne.Париж.

PL = Patrologiae cursus completus. Series latina / Ed. J-P. Migne.Париж.
PTS = Patristische Texte und Studien (Berlin-New York).

SC = Sources Chr№tiennes (Paris). А. Сидорова С. Єпіфановича

Викл. Ісаак Сірін. Бесіда 81// Греч. вид. Феотокіса, с. 306 = Сир. вид. Беджана, Бесіда 74, с. 507.

Про кохання 4, 72 // Творіння. Кн. І, с. 142. Порівн. Ориген.

Преподобний Симеон Новий Богослов - можливо, найвидатніший містик Православ'я, один із трьох Отців, яких Церква назвала "богословами". У своїх "Гімнах любові" цих, воістину любовних поемах, зобразив потяг людської душі до Бога. Крім них до цієї книги увійшли багато інших його творінь.

1. Ти наказав нашій нікчемності, батько і брат, відповісти на твоє запитання: “Чи можна сповідувати гріхи деяким ченцям, які не мають священства?”, додавши також і це: “бо ми чуємо, що влада в'язати та вирішити дана одним священикам” . Ці слова і душекорисні запитання [свідчать про] твою боголюбну душу, полум'яне бажання [дізнатися істину] і страх [перед Богом]. Схвалюючи твоє прагнення добра і бажання дізнатися про божественні і священні предмети, ми, тим щонайменше, не здатні міркувати і писати про це, чому хотіли б мовчати; адже "розуміти духовне з духовним" (1 Кор. 2:13) - справа безпристрасних і святих чоловіків, від яких ми відстаємо далеко і життям, і словом, і чеснотами.

2. Але оскільки, як написано, "близький Господь до всіх..., що закликають Його в істині" (Пс.144:18), то і я, недостойний, покликавши Його в істині, скажу тобі таке не своїми словами, а від самого божественного і богонатхненного Писання, не повчаючи [від себе], але пропонуючи тобі з нього свідчення про те, про що ти питав [мене]; щоб мені від обох безодней за благодаттю Божою зберегти самого себе та слухачів своїх: і від приховування таланту, і від того, щоб негідно і пихатіше – більше того, [перебуваючи] у мороку, – пояснювати догмати.

Отже, звідки започаткуємо слово, якщо не від безпочаткового Початку всього? Адже це найкращеБо тоді й сказане буде тверде. Ми ж не ангелами створені і не в людей навчалися, але за благодаттю Духа таємничо навчалися і щогодини завжди навчаємося від мудрості згори, яку і тепер покликавши, говоритимемо тут. І перш за все скажемо про спосіб сповіді та її силу.

3. Отже, сповідь є не що інше, як сповідання боргів, а також визнання помилок і власного божевілля, тобто засудження своєї бідності; як і в євангельській притчі сказав Господь: "У одного позикодавця, - каже, - було два боржники, і один мав п'ятсот динаріїв, а другий п'ятдесят; але як вони не мали, чим заплатити, він пробачив обом" (Лк.7: 41-42). Отже, кожен вірний є боржником свого Владики і Бога, і що він узяв у Нього, те й буде запитано з нього на страшному та жахливому Суді Його, коли всі ми – царі та жебраки разом – постанемо перед Ним голі, опустивши голови. Слухай же, що дано нам Богом. Багато чого й іншого, чого ніхто з людей вирахувати не в силах, але насамперед краще і найдосконаліше: звільнення від осуду, освячення від скверни, перехід з темряви в невимовне Його світло, а також і те, щоб нам через божественне Хрещення стати дітьми, синами і спадкоємцями Його, зодягтися в Самого Бога, стати Його членами і прийняти Святим Духа, який живе в нас, і є царською печаткою, якою Господь зображує овець Своїх, і - навіщо багато говорити? - стати і нам подібними до Нього, ставши братами і співспадкоємцями Його. Все це й інше більше цього дається відразу при божественному Хрещенні всім хрещеним - те, що і божественний апостол називає багатством і спадщиною (Еф.3: 8; Кл.1: 12).

4. Заповіді ж Владики дано як зберігачі цих невимовних обдарувань і дарів: вони немов стіна звідусіль оточують вірного, дотримуються неушкодженого скарбу, що зберігається в душі, і роблять його недоторканним для всіх ворогів і злодіїв. Ми, однак, вважаємо, що заповіді людинолюбного Бога дотримуються нами, і обтяжуємося цим, не знаючи, що швидше ми самі бережемося ними; бо той, хто дотримується заповідей Божих, не їх, але самого себе дотримується і зберігає від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, про яких Павло говорить, показуючи, що вони незліченні і страшні: "Наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних" (Еф.6: 12), тобто тих, які в повітрі і які завжди невидимо протистоять нам.

Отже, той, хто зберігає заповіді, сам зберігається ними і довірене йому від Бога багатство не втрачає; той, хто зневажає заповіді, виявляється голим і легко вразливим для ворогів і, розточивши все багатство, стає боржником Царю і Владиці у всьому тому, про що ми сказали, - що неможливо людині чимось відшкодувати і що неможливо знайти. Бо ці [блага] небесні, і з небес прийшов і щодня приходить Той, Хто приносить та роздає їх вірним; і де ті, що отримали і втратили їх, зможуть знову знайти їх? Справді, ніде. Бо ні Адам, ні будь-хто з його синів не мав би сил відновити себе і своїх родичів, якби надприродний Бог і Господь наш Ісус Христос, зробившись Сином його за тілом, прийшовши, не підняв би від падіння його і нас божественного. силою. А хто думає дотримуватися не всіх заповідей, а лише деякі, про інших же недбає, той нехай знає, що, якщо хоча б однієї знехтує, втрачає все багатство цілком. Припусти, що заповіді – це дванадцять озброєних чоловіків, які оточують і охороняють тебе, що стоїть серед них оголеним; уяви також інших солдатів-противників, що настають звідусіль, нападників, які прагнуть захопити тебе і зараз же вбити. Отже, якщо один із дванадцяти з власної волі відпаде, знехтує охороною і залишить своє місце, як двері, відчинені для супротивника, яка користь буде від решти одинадцяти чоловіків, коли один із супротивників увійде всередину і нещадно розсіче тебе, адже вони не зможуть. навіть обернутися, щоб допомогти тобі? Адже якщо вони захочуть обернутися, то й самі будуть захоплені супротивниками. Точно так само станеться і з тобою, якщо не дотримуватимешся заповідей. Бо якщо ти поранений одним ворогом і падаєш, всі заповіді відлітають від тебе, і ти помалу втрачаєш силу. Інакше кажучи, як із посудини, наповненої вином чи олією, якщо вона не звідусіль ціла, а з одного боку стала дірявою, потроху виливається весь вміст, так і ти, знехтувавши хоча б однією заповіддю, потроху відпадаєш і від усіх інших, як говорить Христос. : "Тому, хто має, дасться і примножиться, а у того, хто не має, забереться і те, що" він думає мати (Мт.25:29). І ще: "Хто порушить одну із цих заповідей... і навчить... людей," - тобто своїм злочином [навчить], - чинити так само, "той найменшим наречеться в Царстві Небесному" (Мф.5:19) . І Павло каже: "Хто ким переможений, той тому раб" (2Пет.2:19). І ще: "Жало ж смерті - гріх" (1 Кор. 15:56). І не сказав: “Той чи інший [гріх]”, але хоч би який був гріх, він самий і є жало смерті. Жалістю ж смерті він називає гріх тому, що ужалені вмирають. Отже, всякий гріх – на смерть. Бо одного разу грішник, як каже Павло, уже "помер" (Рим.6:10), ставши винним у боргах і гріхах; розбійниками залишений він лежати при дорозі (Лк.10:30).

5. Отже, померлий захоче щось інше, крім як воскреснути; а той, хто заборгував і не має чим розплатитися - що, окрім як отримати прощення боргів і не бути кинутим у в'язницю доти, доки не виплатить борг? Адже через те, що в нього нічого немає, він ніколи не уникне вічної в'язниці, тобто темряви. Так само і той, хто побитий розумовими розбійниками, всіляко шукає, щоб прийшов до нього лікар, милосердний і співчутливий. Бо в самому собі він не має зігріваючого його страху Божого, який би спонукав його самому піти до лікаря, але, розточивши душевну силу через власне недбалість, лежить він, виглядав страшне і жалюгідне для тих, хто добре , або, краще сказати, духовно бачать душевні гріхи. Отже, той, хто через гріх став рабом диявола - бо [Павло] говорить: "Невже ви не знаєте, що... ви... раби того, кого слухаєтесь - раби праведності до праведності, чи гріха до гріха?" (Рим.6:16) - і став таким у посміяння Отця і Бога, зневажання ворогам, що відступили від Бога, хто залишений оголеним від царської багряниці і почорнілим, хто став замість Божого чада дияволовим чадом, що зробить, щоб знову увійти у володіння тим , від чого відпав? Звичайно ж, посередника та друга Божого він стягне, здатного відновити його в колишньому стані та примирити його з Богом та Отцем. Бо той, хто з благодаті приліпився до Христа і став членом Його і всиновився Йому, якщо, залишивши Його, повернеться, подібно до пса, на свою блювотину (2 Пет.2:22) і або зв'яжеться з блудною жінкою, або з'єднається з іншим тілом , засуджується разом з невірними як той, хто знечестив і образив Христа, оскільки, згідно з божественним апостолом, "і ви - тіло Христове, а порізно - члени" (1 Кор.12:27). Отже, хто зійшовся з блудницею, той робить члени Христові членами блудниці (1 Кор.6: 15). А той, хто так вчинив і таким чином прогнівав свого Владику і Бога, не може іншим чином примиритися з Богом, крім через посередника, чоловіка святого, друга і раба Христового, і через уникнення зла.

6. Тому перш за все уникатимемо гріха; якщо ж будемо поранені його стрілою, то не зволікатимемо, насолоджуючись отрутою його, немов медом, або, подібно до пораненої ведмедиці, зализуючи рану, робити її ще більшою, але миттю побіжимо до духовного лікаря і виб'ємо через сповідь отруту гріха і, виплюнувши гріховну отруту , отримаємо від нього охоче як протиотруту давані їм покаянні епітимії і намагатимемося виконувати їх завжди з гарячою вірою і в страху Божому. Бо всі ті, що повністю розточили довірене їм багатство і з блудними і митарями розтратили батьківське майно, чия совість через великий сором схилилася додолу і не має сили вклонитися, позбавлені сміливості, шукають будь-якої людини Божої, щоб став сприймачем їхніх боргів. через нього приступили вони до Бога, оскільки, як гадаю, неможливо без щирого і пов'язаного з трудом покаяння, навіть при бажанні, примиритися з Богом. Бо ніколи не чути й не написано в богонатхненних Писаннях, щоб хтось прийняв на себе гріхи іншого і щоб відповідав за них, якщо колись сам грішник не явить гідні плоди покаяння, що відповідають видам гріха, і не покладе в основу свою власну працю. Бо голос Предтечі Слова сказав: "Створіть... гідний плід покаяння і не думайте говорити в собі: "отець у нас Авраам" (Мт.3:8-9). Бо і Сам Господь наш, звертаючись до нерозумних, так сказав: "Істинно кажу вам: якби" і Мойсей і Даниїл "повстали, щоб врятувати синів своїх та дочок, ніяк не врятують їх" (Єз.14:14–20). покинути борги й відновити від гріхопадіння?” Слухайте те, що дає [мені] Бог, щоб я відповів кожному з вас.

7. Знайди, якщо хочеш, посередника і лікаря і доброго радника, щоб, як добрий радник, він запропонував тобі образи покаяння, що відповідають доброї поради, як лікар же, дав би тобі ліки, придатні для кожної рани, а як посередник, стоячи перед Богом віч-на-віч, молитвою і клопотанням перед Ним змилостивив про тебе Божество. Але не намагайся, знайшовши підлабузника і раба утроби, зробити його своїм радником і соборником, щоб, пристосовуючись до твоєї волі, а не до того, що любить Бог, він навчав тебе тому, що тобі приємно, а ти при цьому як і раніше залишався воістину непримиренним ворогом [Бога]. І не [шукай] недосвідченого лікаря, щоб він надмірною строгістю і невчасними операціями і припіканнями не вкинув тебе в глибину розпачу або, знову ж таки, надмірною поблажливістю не дозволив тобі, хворому, думати, що ти одужуєш, і не зрадив тебе найстрашнішому. муки, якої сподіваєшся уникнути. Бо цей і подібний [спосіб лікування] завдає нам недуги, від якої вмирає душа. Знайти ж посередника між Богом та людьми – не думаю, щоб було легко. Бо "не всі ті ізраїльтяни, які від Ізраїлю" (Рим.9:6), а лише ті, які відповідно до імені на ділі пізнають саму силу цього імені і розумом бачать Бога; і не всі, хто закликає ім'я Христа, воістину є християнами. Бо "не кожен, хто говорить Мені: "Господи, Господи", - сказав Христос, - увійде в Царство Небесне, але виконує волю Мого Отця" (Мт.7:21). І ще сказав: "Багато хто скаже Мені того дня:... Господи,... чи не Твоїм ім'ям ми виганяли бісів?" Але Я "оголошу їм: Поправді кажу вам, не знаю вас, відійдіть від Мене, творці беззаконня" (Мт.7:22–23).

8. Тому всім нам, брати, і посередникам, і грішникам, і самим бажаючим слід прагнути примирення з Богом, щоб ні посередники не накликали [на себе] гнів замість нагороди, ні спіткнуті, ні прагнучі примиритися [з Богом] не отримали ворога. і вбивцю та лукавого радника замість посередника. Бо такі почують страшну загрозу: Хто вас поставив начальниками і суддями народу Мого? (Вих.2:14). І знову: "Лицеміре! Вийми спершу колоду з твого ока, і тоді побачиш, як вийняти сучок з ока брата твого" (Мт.7:5). Колода ж - це якась одна пристрасть чи хіть, що затемнює око душі. І знову: "Лікаре! Зціли самого себе" (Лк.4: 23). І знову: "Грішнику ж говорить Бог: Що ти проповідуєш устави Мої і береш заповіт Мій в уста твої, а сам ненавидиш настанову Мою, і слова Мої кидаєш за себе?" (Пс.49: 16–17). І Павло сказав: Хто ти, що засуджуєш чужого раба?

9. По всьому цьому я тремчу і тремчу, брати і батьки мої, і сповіщаю всіх вас, стверджуючи і самого себе через умовляння до вас, не ставитися зневажливо до цих божественних і страшних для всіх таїнств і не грати ні з тим, що не є іграшками, ні проти душі нашої через марнославство, чи славолюбство, чи [бажання] вигоди, чи безпочуття. Бо трапляється, що заради того, щоб бути названими “равви” чи “батьки”, ви приймаєте чужі помисли. Не будемо, прошу, так безсоромно, з легкістю викрадати апостольську гідність, [але будемо] керуватися прикладом із земного [життя], а саме: якщо хтось буде викритий у тому, що самовільно наважився прийняти на себе подобу посланця земного царя і керувати тим, що довірено [посланникові], роблячи [це] таємно, або згодом і відкрито заявить про [свої] дії, то і він, і поспішники та слуги його будуть піддані найжорстокішим покаранням для залякування інших, і він буде осміяний як божевільний і байдужий більше всіх. Що ж чекає в майбутньому [столітті] негідно викрадають апостольську гідність?

10. Але й не побажайте бути посередниками для інших [людей], перш ніж ви наповнитеся Духом Святим і пізнаєте почуттям душі Царя всього і зробитеся другом Його, оскільки не всі, знайомі з земним царем, можуть клопотатися перед Ним і про інших. Бо мало хто може робити це, ті, що через чесноти й поти, тобто праці свої, набули відваги щодо нього, і вже не потребують вони посередника, але говорять з царем вустами до уст. Отже, невже не збережемо цей чин і по відношенню до Бога, брати і батьки, не вшануємо Небесного Царя хоча б нарівні із земним, але самі собі хижацьки привласнимо [право] сидіти на кафедрах праворуч і ліворуч від Нього, перш ніж ми випитали і отримали [це] від Нього? О, зухвалість! Який сором охопить нас! Навіть якщо ні за що Інше не будемо покликані до відповіді, за одне це з безчестям позбудемося як презирачі і будемо вкинуті у вогонь невгасаючий. Але досить цього для науки тих, які хочуть слухати себе; бо задля цього зробили ми відступ від теми [нашого] слова. Тепер скажемо про те, про що ти, чадо, хотів почути.

11. Що дозволено нам сповідатися ченцю, що не має священства, знайдеш це тим, що відбувається з усіма з тих пір, як одяг і обличчя [чернечі] були даровані від Бога спадщині Його і ченці отримали своє ім'я, як це написано в натхненних писаннях батьків, вникнувши які ти знайдеш, що сказане – правда. Насамперед [монахів] одні лише архієреї за спадкоємством від божественних апостолів отримували владу в'язати і вирішити, але з часом і коли архієреї стали непридатними, це страшне доручення перейшло до священиків, які мають непорочне життя і удостоєні божественної благодаті. Коли ж і вони, священики разом з архієреями, змішалися з іншим народом і уподібнилися до нього, і коли багато хто, як і нині, підпали [під дію] духів омани і марного пустослів'я і загинули, воно було передано, як сказано, обраному народові Божому - я говорю про ченців; воно не було відібрано від священиків та архієреїв, але вони самі зробили себе чужими йому. "Бо кожен священик... постає" перед Богом, як посередник між Богом і людьми, - як сказав Павло, - "і... він повинен як за народ, так і за себе приносити жертви" (Євр.5:3) .

12. Але поведемо мову від більш раннього [часу] і подивимося, звідки і як і кому була від початку дана ця влада священнодіяти, в'язати і вирішити, і в тому порядку, в якому ти поставив запитання, так нехай і йдуть ясні відповіді - не для одного тебе, та й для всіх інших людей. Коли Господь і Бог і Спаситель наш сказав розслабленому: "Прощаються тобі гріхи твої" (Мт.9: 2), євреї, почувши це, сказали: "Він богохульствує" (Мт.9: 3); Хто може прощати гріхи, крім одного Бога? (Лк.5: 21). Таким чином, нікому не було дано відпускати гріхи – ні пророкам, ні священикам, ні комусь із тодішніх патріархів. Тому й обурювалися книжники, що проповідувалося ніби якесь нове вчення і дивна річ. А Господь не докорив їм за це, але навчив їх тому, чого вони не знали, показавши, що як Богові, а не як людині дано йому відпускати гріхи. Бо, сказавши їм: "Щоб ви знали, що Син Людський має владу на землі залишати гріхи, - каже Він розслабленому, - устань, візьми постіль твою і йди в дім твій. І він одразу встав... і пішов..., славлячи Бога» (Лк.5:24–25). Через видиме диво [Христос] засвідчив більше і невидиме. Так [було й] із Закхеєм (Лк.19:1–10), так – з блудницею (Лк.7:47–50), так – з Матвієм у збору мит (Мф.9:9–13), так – з Петром, що тричі зрікся (Ін.21:15–19), так - з розслабленим, якого Він зцілив і [якому], зустрівши [його] пізніше, сказав: "Ось, ти одужав; не гріши більше, щоб не сталося з тобою чого гірше” (Ін.5:14). Сказавши це, Він показав, що через гріх той [розслаблений] впав у хворобу, а зцілившись від неї, отримав і прощення своїх гріхів - не завдяки багаторічним проханням, чи посту, чи сну на жорсткому ліжку, а лише завдяки поводженню, непохитному. вірі, відкидання пороку, істинному покаянню та багатьом сльозам, як блудниця і Петро, ​​що плакали гірко (Лк.7:38, 44; Мф.26:75).

Звідси початок цього дару - великого і належного тільки Богу і яким Він має один. Далі, перед піднесенням [Своїм] на небеса, Він замість Себе залишає цей дар учням. Як же передав Він їм цю гідність та владу? Досліджуємо також – кому, і скільком, і коли. Вибраним одинадцятьом учням, коли вони були зібрані разом при зачинених дверях. Бо ввійшовши і ставши серед них, Він дунув і сказав: “Прийміть Духа Святого. І нічого зовсім не наказує їм з приводу покуту як тим, які повинні навчитися від Святого Духа.

13. Як уже було сказано, святі апостоли по спадкоємству передавали цю владу тим, хто приймав їхні престоли, оскільки ніхто з інших не смів навіть подумати щось таке. Таким чином, учні Господа суворо зберігали [за собою] право цієї влади. Але, як ми сказали, з часом гідні розчинилися серед негідних, змішалися з ними - і зникли під більшістю, один в одного оскаржуючи першість і вдаючи чеснотами заради головного [місця]. Бо відтоді, як ті, що сприйняли престоли апостолів, виявилися тілесними, сластолюбними, славолюбивими і схильними до єресей, залишила їхня божественна благодать, і влада ця віднята від таких. Тому, оскільки вони залишили все інше, що повинні мати священнодійні, одне тільки потрібно від них - зберігати Православ'я. Але думаю, що і це вони не дотримуються; бо не той православний, хто не вносить новий догмат до Церкви Божої, а той, хто має життя, згодне з правим вченням. Але такого і такого сучасні патріархи і митрополити або, пошукавши, не знаходять, або, знайшовши, воліють йому негідного, вимагаючи з нього тільки одного - письмово викласти Символ віри, і тим самим задовольняються, що він - ні добра не ревнитель, ні зі злом не борець. Тим самим вони ніби зберігають світ Церкви, але цей [світ] гірший за всяку ворожнечу і є причиною великого безладдя. Від цього і священики зіпсувалися і стали, як народ. Бо, як сказав Господь, ніхто з них не є сіллю (Мт.5:13), щоб через викриття пов'язувати і хоч якось стримувати моральний розпад, але, навпаки, усвідомлюючи і приховуючи пристрасті один одного, вони стали гіршими за народ, а народ гірший за них. Деякі ж з народу виявилися навіть кращими за священиків, будучи наче вугіллям на тлі безпросвітного мороку останніх. Бо якби священики, за словом Господа, сяяли життям, як сонце (Мф.13:43), не було б помітне розпечене вугілля, але здавалося б почорнілим у порівнянні з яскравішим світлом. Оскільки ж тільки обличчя і одяг священства залишилися в людях, а дар Духа перейшов на ченців, і завдяки ознакам і чудесам стало очевидним, що справами [своїми] вони вступили на [шлях] життя апостольського, то й тут знову ж таки диявол зробив властиве йому. Бо, бачачи їх, що вони, як нові учні Христа, знову з'явилися на світі і засяяли життям і чудесами, він ввів [у їхнє середовище] і змішав з ними лжебратів і свої власні знаряддя; і, помалу помножившись, вони, як бачиш, стали непридатними й стали не чернечими монахами.

Отже, ні ченцям за зовнішнім виглядом, ні висвяченим і включеним у ступінь священства, ні удостоєним архієрейського сану, - патріархам, кажу, митрополитам та єпископам, -

14. просто так, тільки через рукоположення та його гідність, не дається від Бога відпускати гріхи – нехай не буде! Бо їм дозволено тільки священнодіяти, але думаю, що і це – не багатьом із них, – щоб, будучи сіном, вони через це не згоріли вщент, – а лише тим, хто зі священиків, архієреїв та ченців може бути прирахований до ликів учнів Христа за чистоту.

15. Отже, звідки самі вони дізнаються, що прираховані до тих, про кого я говорив, і яким чином тих, хто їх шукає, з точністю їх розпізнають? Цьому Господь навчив, сказавши так: "Тих, хто увірував, супроводжуватимуть ці знамення: ім'ям Моїм виганятимуть бісів, говоритимуть новими мовами", - йдеться про богонатхненну і корисну вчення Слова, - "братимуть змій, і якщо що смертне вип'ють, не зашкодить їм” (Мк.16:17–18). І знову: "Вівці Мої слухаються голосу Мого" (Ів.10: 27). І знову: "За їхніми плодами пізнаєте" їх (Мт.7:16). За якими плодами? За тими, про які говорить Павло, перераховуючи більшість з них: "Плід же Духа є любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність" (Гал.5:22–23), а разом з ними милосердя, братолюбство, милостиня та наступні за ними; а до них ще "слово мудрості,... слово знання,... дари... чудотворень" та інше більше; "Все це робить один і той же Дух, розділяючи кожному", як хоче (1 Кор.12:8-11). Ті, хто став причасниками таких обдарувань - або всіх, або лише певної частини, відповідно до того, що їм корисно - зараховані в лик апостолів, і ті, що нині стають такими, зараховуються туди ж. Тому вони - світло світові, як сказав Сам Христос: "Ніхто, запаливши світильник, не ставить його під спудом чи під ліжком, але на свічнику, і світить усім у домі" (Мф.5: 15). Втім, такі впізнаються не тільки за цими [даруваннями], але також і за їхнім способом життя. Так і впізнають їх і ті, хто їх розшукує, і самі вони кожен з точністю [пізнають себе], якщо вони, як би за подобою Господа нашого Ісуса Христа, не тільки не соромляться злиднів і смирення, але скоріше навіть звинувачують їх у велику славу і, як Він показує нелицемірний послух своїм батькам і керівникам, підкоряючись духовникам; якщо безчестя і глузування, лайки та образи люблять від душі, а тих, хто завдає їм цих [образів], сприймають як подавців великих благ і від душі моляться про них зі сльозами, якщо зневажають усяку мирську славу, а всі солодощі світу вважають брудом. І навіщо подовжувати слово багатьма та очевидними речами? Якщо кожен із вищеназваних знайде себе тим, хто досяг всякої чесноти, про яку чує і читає у священних Писаннях, якщо також здійснить усі добрі справи і в кожному з них досягне успіху, зміни невисокого ступеня і буде взятий до висоти божественної слави, тоді і сам себе нехай визнає причастником Бога і його обдарувань, і [іншими], що добре бачать, або навіть короткозорими, буде впізнаний. І тоді такі можуть говорити всім з відвагою: "Ми - посланці... Христові, і як би Сам Бог умовляє через нас: ...примиріться з Богом" (2 Кор. 5:20). Бо всі такі дотримувалися заповідей Христових до смерті, продали свої майна і роздали жебракам, пішли за Христом через перетерпіння спокус, погубили свої душі у світі заради Божої любові і придбали їх для життя вічного. Придбавши ж свої душі, вони здобули себе в розумовому світлі і таким чином у цьому світлі побачили неприступне Світло - Самого Бога, згідно з написаним: "У світлі Твоєму ми побачимо світло" (Пс.35:10). Як же знайти те, що відноситься до душі? Прислухайся. Душа кожного з нас є драхма, яку втратив не Бог, а кожен із нас, зануривши себе в темряву гріха. Христос же, будучи істинним Світлом, прийшовши і зустрівши тих, хто шукає Його, дарував їм бачити Його так, як знає тільки Він Сам. Це і означає знайти душу свою - побачити Бога і в світлі Його стати вище всякої видимої тварі, і мати Бога пастирем і учителем, від Якого, якщо хоче, дізнається, як треба в'язати і вирішити, і, точно дізнавшись, поклонятиметься Подателю [цих благ] і передавати [їх] нужденним.

16. Я знаю, чадо, що таким дається влада в'язати і вирішити від Бога Отця і Господа нашого Ісуса Христа через Духа Святого – тим, які за усиновленням є сини та святі раби Його. Я й сам був учнем такого отця, який не мав рукоположення від людей, але вписав мене рукою Божою, тобто Духом, в учнівство і наказав мені прийняти правильне висвячення від людей за встановленим порядком - мені, який Святим Духом був здавна спонуканий до цього найсильнішим бажанням .

17. Отож, побажаємо спершу стати такими, брати і батьки, і тоді тільки говоритимемо іншим про звільнення від пристрастей і прийняття помислів, і такого духовника знайдемо. Отже, будемо старанно шукати таких чоловіків, учнів Христа, і з серцевим болем і багатьма сльозами цілими днями благатимемо Бога відкрити очі наших сердець, щоб ми впізнали їх, якщо, звичайно, десь і знаходиться такою в цьому лукавому роді, щоб, знайшовши його, отримати через нього залишення гріхів наших, усією душею слухаючись його наказів і заповідей, як і той, почувши [заповіді] Христа, став причасником благодаті та дарів Його і отримав від Нього владу в'язати та вирішити гріхи, запалившись Святим Духом, Якому належить всяка слава, честь і поклоніння з Отцем і Єдинородним Сином на віки. Амінь.

Симеон Новий Богослов,преподобний

***

Праці преподобного Симеона Нового Богослова:

• "Послання про сповідь"
• "Глави богословські та споглядальні"- преподобний Симеон Новий Богослов
• "Діяльні та богословські глави"- преподобний Симеон Новий Богослов
• "Метод священної молитви та уваги"- преподобний Симеон Новий Богослов
• "Про смиренність і досконалість"- преподобний Симеон Новий Богослов
• "Слова"- преподобний Симеон Новий Богослов

(949–1022)

Дитячі та юнацькі роки

Святий Симеон Новий Богослов народився у заможній родині провінційних дворян, у Пафлагонії (Мала Азія), у містечку Галати, у 949 році.

Батьки прагнули дати синові гарну освіту. З цією метою, коли Симеон досяг одинадцятирічного віку, батько привіз його до Константинополя. Відповідно до планів батька, після здобуття освіти Симеон мав надійти на державну імператорську службу.

Дядько Симеона, Василь, який займав важливе місце і мав певний вплив при дворі, обіцявся поклопотатися за племінника і особисто уявити його государю. Проте будівництво світської кар'єри був центром бажань самого Симеона. Пройшовши курс навчання на рівні середньої освіти, він навіть не захотів здобути вищу, хоча такі можливості у нього були.

У цей час, мабуть, під впливом духовної літератури, Симеон вже хотів присвятити себе Богу. Але як це зробити? Які кроки зробити? І Симеон почав шукати святого чоловіка, який би наставив і направив його потрібним шляхом. У багатьох з оточення Симеона таке бажання, за його становища та можливостей у світському житті, викликало подив. Хтось йому казав, що такого святого, якого він шукає, не існує, що його нізащо не знайде. Симеон же молився і закликав Бога про допомогу.

Нарешті, він зустрів шуканого праведника, літнього ченця зі студійської обителі. Його також звали Симеоном. Спочатку Симеон продовжував жити громадянським життям, проте регулярно радився зі своїм духовним отцем. Поступово зростав духовним віком, привчався до молитовного діяння. Одного разу, під час нічного благання, він сподобився споглядання незвичайного свічення. Внутрішньо він сповнився невимовною радістю. Як вважається, у цьому містичному досвіді Симеон став свідком Божественного світла.

Незабаром після періоду релігійної наснаги, як це траплялося і з іншими подвижниками, Симеон дещо охолодів і повернувся до повсякденного життя. Правда, при цьому, молитвами старця, він все ж таки уникав безсоромних гріховних бажань, брудних гріховних вчинків і справ. У такому стані Симеон був кілька років.

Чернецьке життя

Нарешті, за сприяння Божого, Симеон прийняв остаточне рішення зректися суєтного світського життя і вступити до лав монашого братства.

Вступивши до Студійського монастиря, він зустрів тут свого духовного отця, давнього наставника, . Живлячи до нього непідробну, щиру повагу, Симеон ревно виконував усі його вимоги. Тим часом багато ченців поставилися до такої сильної прихильності Симеона (до свого духовного отця) неоднозначно. Їм здавалося, що така прихильність надмірна, що його послух духовному отцю суперечить загальному правилу підпорядкування ігумену.

Симеон, щиро вважаючи, що духовника дарував йому Бог, не хотів послаблювати слухняності, і внаслідок невдоволення братів був змушений залишити обитель.

Його новим притулком став невеликий монастир святого Маманта, який також називався Ксерокеркською обителью. При цьому він продовжував перебувати в послуху (що продовжував працювати в Студійському монастирі).

У новій обителі Симеон невдовзі прийняв чернечий постриг. Щира віра, ревнощі і доброчесність преподобного не залишилися непоміченими братами і начальством монастиря, і вже незабаром Симеон удостоївся зведення в ієрейську гідність, а через три роки був зведений у сан ігумена. Симеонові був тоді тридцять один рік.

Ігуменство

На час обрання Симеона на посаду ігумена обитель св. Маманта перебувала у жалюгідному стані: істотна частина будівель являла собою напівзруйновані будівлі; духовно-моральний рівень нечисленних ченців, які страждали від відсутності належного керівництва, бажав кращого.

Очоливши обитель, преподобний кинув усі свої сили і відновлення її зовнішнього благообразия, і перетворення внутрішнього життя. На цій ниві він виявив себе як хороший організатор, чуйний, чуйний наставник та батько.

За допомогою Божої, а до Нього він закликав безперестанку, йому вдалося переламати ситуацію на краще. У свою чергу, це сприяло збільшенню кількості братів.

Характерною особливістю преподобного Симеона Нового Богослова як пастиря була прихильність до ідей про можливість і навіть необхідність відчувати присутність Божу не тільки на вищих щаблях подвижництва, а й на ранніх етапах цього шляху. У цьому відношенні святий Симеон називається містиком у вузькій інтерпретації цього слова.

Щиро вірячи, що Христос дає благодать всім, хто справді шукає єднання з Ним, він бажав передати свій духовний досвід, у тому числі досвід містичних переживань зустрічей з Богом, усім братам, широкому колу людей.

При цьому, звичайно, наголошував, що для того, щоб жити з Богом і в Богу, з Христом, у Христі, необхідно смиренно йти своїм хресним шляхом, дотримуватись заповідей, невпинно молитися, виконувати рекомендації духовника.

Згодом преподобний Симеон набув широкої популярності. Багато людей, у тому числі санові особи, приходили до нього в пошуках відповіді на ті чи інші життєві питання. Хтось хотів стати під його духовне окормлення.

Тим часом, у міру зміцнення ладу та порядку духовного життя в обителі деякі з ченців стали висловлювати щодо свого ігумена нерозуміння, невдоволення. Вимоги преподобного Симеона щодо чернечого життя здавались їм надто завищеними. Це спричинило зростання напруженості у відносинах, яка, зрештою, призвела до розладу, та був і до відкритого конфлікту.

Незважаючи на посилення труднощів в управлінні монастирем, преподобний не вважав правильним і доречним надмірне ослаблення вимог, що висуваються до братів, продовжував їх вести хоч і по важкому, проте ж спасительному шляху до Царства святих.

Приблизно через п'ятнадцять років після вступу отця Симеона на посаду настоятеля обителі незадоволені браття, приблизно тридцять чоловік, влаштували обурення. Намагаючись вигнати його, вони перервали його проповідь у храмі і вже кинулися у його бік. Проте, батько Симеон зберіг спокій духу і пильно подивився на бунтівників. Це трохи охолодило їхній запал. Як повідомляється в Житії преподобного Симеона, сама жила в ньому, як у святому, благодать утримувала їх, відкидала геть.

Порушники так і не сміли накласти свої руки на ігумена. Натомість вони вибігли з церкви, виламали зачинені двері обителі і кинулися до Патріархії. Виклавши свої скарги, вони почали шукати підтримки у Патріарха Сисіннія, але той, вникнувши в суть справи, визнав настоятеля правим, а бунтівники були засуджені на вигнання з монастиря.

Тим часом, отець Симеон, виявивши милосердя та пастирську турботу, доклав усіх старань, щоб кривдники повернулися до обителі.

Останні роки життя

Після цього випадку він ще десять років керував монастирем, а потім, приблизно 1005 року, залишив керівництво з благословення Патріарха Сергія. Ймовірно, причиною цього рішення стало прагнення до самотньої безмовності. Замість отця Симеона ігуменом став його учень Арсеній. А сам він залишився жити при обителі.

Тим часом діяльність і духовна творчість преподобного Симеона продовжувала викликати невдоволення противників, цього разу серед представників ієрархії Константинопольської Церкви. Особливо гостре невдоволення виявляв синкелл Стефан, колишній Нікомідійський митрополит.

Він усіляко ганьбив отця Симеона як за те, що той «надмірно» славив свого покійного про Господа духовного батька, так і за його вчення. Частково це було викликане нерозумінням позиції Симеона, але частково (як вважають) банальною людською заздрістю.

Конфлікт тривав кілька років, аж до початку 1009 року, коли Симеон, за сприяння церковних ієрархів, збуджених синкелом Стефаном, був вигнаний з обителі.

Незабаром духовний син отця Симеона, Фагура, керований ревнощами про благочестя, передав йому в управління молитовний будинок святої Марини. Допомогою Божій преподобний заснував тут невеликий монастир.

Тим часом послідовники преподобного докладали старанності, щоб виправдати свого наставника та вчителя. З метою самовиправдання преподобний відправив Патріарху книжку, зміст якої було, потім, досліджено одному із засідань Синоду і визнано ортодоксальним.

Викликаний із вигнання святий Симеон, прибувши до Константинополя, радісно зустрів своїх послідовників. Патріарх готовий був звести його на єпископську гідність, і висловив цей намір преподобному. При цьому він запропонував йому повернутися в обитель, з якого колись був вигнаний, і порадив бути поміркованішим. Але преподобний поставився до пропозиції холодно, відповівши, що він почав суперечку.

Надалі він продовжував служити Богові в обителі святої Марини. Він значно реконструював її, розширив межі. У цей час святий Симеон склав значну частину своїх «Гімнів».

Наприкінці земного життя він страждав від хвороби шлунка, а потім почав швидко втрачати свої сили. 12 березня 1022 року він мирно спочив про Господа.

На честь преподобного Симеона Нового Богослова з благословення старця наприкінці 1980-х років збудовано перший храм і чоловічий.

Тропар преподобному Симеону Новому Богослову, глас 3

Божественне осяяння, Симеоне отче, / сприйнявши в душі твоїй, / світило у світі здалося є світліше, / розганяючи того мракобісся / і всіх запевняючи шукати, юже загубивши, благодать Духа, / Його старанно моли // дарувати нам велику милість.

Ін тропар преподобному Симеону Новому Богослову, глас 1

Зовнішні мудрості перебуваючи непричетні, / Божественні ж сповнений був Ти послед / і Новий Богослов воістину всіма пізнавшись, Симеоне. / Цього заради твою пам'ять, отче мудре, шанобливо, тобі кричем: / слава тя прославленому Христу, / слава тя дивна Показавшому, // слава Того, Хто діє тобою всім зцілення.

Ін тропар преподобному Симеону Новому Богослову, глас 4

Бо Світла Трисонячного глядач / і таємничого Богослов'я оповідач, / освячений Симеоне, отче наш, / випроси душам нашим освіти згори / і пристрастей віджени від нас імлу, / бо, служитель великий Христів, // всім подаси корисна, преподобне.

Кондак преподобному Симеону Новому Богослову, глас 3

Світлом освічений Трисонячним, Богомудре, / Богослов з'явився Пребожественні Трійці. / Понад премудростю словес збагатився, / виточив Ти Богомудрія Божественний струмінь, / від яких п'юче, кричем: // Радуйся, треблаженні Симеоні Богонаучені.

Ін кондак преподобному Симеону Новому Богослову, глас 2. Подібний: Кров твоїх:

Бо Богослов Божий Божественніший / і молитовник наш великий до Господа, / повсякчас, Симеоне, молі дарували нам гріхів прощення // і живота виправлення, преподобне.

Молитва преподобному Симеону Новому Богослову

О богоно́сный и христоно́сный и духоно́сный о́тче Симео́не, Но́вый Богосло́ве, преподо́бных похвало́, иерее́в сла́во, богосло́вов услажде́ние, моли́твы у́мныя учи́телю, Бо́га просла́вльший и от Бо́га просла́вленный в житии́ твое́м, па́че же по сме́рти, земны́й а́нгеле и небе́сный челове́че, ра́досте духо́вная и душе́вное веселість нам, смиренним твоїм рабом і негідним твоїм сином, з благоговінням і любов'ю праведною священу і світлоносну пам'ять твою! Приими́ песнь сию́, ю́же прино́сим ти я́ко да́р ничто́жный и мале́йший, за вели́кия благода́тныя да́ры, и́хже вси́ наслади́хомся, прие́мше я́ от тебе́, из кни́ги свяще́нных слове́с твои́х, и не отве́ржи сию́, я́ко твоего́ великоле́пия недосто́йну: отню́д бо не́мощни есмы́, е́же досто́йно хвалити тебе, богослова великого Велія. И в житии́ сем сохраня́й нас моли́твами твои́ми от вся́каго вре́да душе́внаго и теле́снаго, ви́димых же и неви́димых враг, моля́ непреста́нно И́же в Тро́ице Бо́га, да сподо́бит и нас, смире́нных, та́инственно ощути́ти посреде́ се́рдца на́шего у́мная де́йства боже́ственныя благода́ти Свята́го Ду́ха, ю́же погуби́хом, на жаль! недбальством нашим і пристрастями; в бу́дущем же ве́це изба́ви ны твои́ми си́льными хода́тайствы от стра́шнаго осужде́ния и му́ки ве́чныя, и сподо́би на́с ве́чнаго блаже́нства во Христе́ Иису́се, Го́споде на́шем, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние, со безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и присно і у віки віків. Амінь.

Хоча прп. Симеон Новий Богослов помер 12 березня 1022 року (27), однак через випадання пам'яті святого на Великий піст, святкування пам'яті Церква перенесла на 12 жовтня.