Чи є життя після смерті і яке. Відчуття людей, які пережили клінічну смерть

Людина є такою дивною істотою, якій дуже важко змиритися з тим, що жити вічно неможливо. Тим більше слід зазначити, що для багатьох безсмертя є безперечним фактом. Нещодавно вченими були представлені наукові доказищо задовольнить тих, хто цікавиться, чи є життя після смерті.

Про життя після смерті

Було проведено дослідження, які звели воєдино релігію та науку: смерть – не кінець існування. Оскільки лише за гранню людина має можливість відкрити для себе нову формужиття. Виходить, що смерть не є кінцевою межею і десь там, за кордоном, існує інше життя.

Чи існує життя після смерті?

Першим, хто зумів пояснити існування життя після смерті, був Ціолковський. Вчений стверджував, що існування людини на землі не припиняється, поки живий Всесвіт. А душі, які покинули «мертві» тіла, є неподільними атомами, які блукають Всесвітом. Такою була перша наукова теорія щодо безсмертя душі.

Але в сучасному світі недостатньо однієї віри у існування безсмертя душі. Людство до цього дня не вірить у те, що смерть не можна побороти, і продовжує шукати зброю проти неї.

Американський анестезіолог, Стюарт Хамерофф стверджує, що життя після смерті реальне. Коли він виступав у програмі «Крізь тунель у просторі», ним було розказано про безсмертя людської душі, про те, що вона зроблена з тканини Всесвіту.

Професор переконаний, що свідомість існує ще з Великого вибуху. Виходить, що коли людина вмирає, її душа продовжує своє існування в космосі, набувши вигляду якоїсь квантової інформації, що продовжує «поширення та перебіг у Всесвіті».

Саме такою гіпотезою лікар пояснює феномен, коли пацієнт переживає клінічну смерть і бачить «біле світло наприкінці тунелю». Професором і математиком Роджером Пенроузом була розроблена теорія свідомості: усередині нейронів розташовуються білкові мікротрубочки, що накопичують та обробляють інформацію, тим самим продовжують своє існування.

Науково обґрунтованих, стовідсоткових фактів того, що є життя після смерті, поки що немає, але наука рухається в цьому напрямку, проводячи різні експерименти.

Якби душа була матеріальна, то була б можливість надавати на неї дію і змусити побажати того, чого вона не хоче, так само, як можна змусити руку людини зробити знайомий їй рух.

Якби в людях було все матеріально, то всі люди відчували б майже одне й те саме, оскільки їхня тілесна подібність узяла б гору. Бачачи картину, слухаючи музику або дізнавшись про загибель близького, почуття задоволення чи захоплення, або сум у людей були б однаковими, так само, як при заподіянні болю відчувають схожі відчуття. А людям відомо, що побачивши одного і того ж видовища один залишається холодним, а інший хвилюється і плаче.

Якби в матерії була можливість мислити, то всяка її частка мала б уміти мислити, і люди усвідомлювали б, що в них так багато істот, які вміють мислити, скільки у тілі людини частинок матерії.

У 1907 році доктором Дунканом МакДугаллом та кількома його помічниками був проведений експеримент. Вони вирішили зважити людей, що вмирають від туберкульозу, в моменти до і після смерті. На спеціальні надточні промислові ваги були поміщені ліжка з вмираючими. Було зазначено, що після смерті кожен із них втратив у вазі. Науково пояснити цей феномен вдалося, але була висунута версія про те, що ця маленька різниця є вагою душі людини.

Чи є життя після смерті, і яке воно можна міркувати нескінченно. Але все ж таки, якщо вдуматися в надані факти, то можна знайти в цьому певну логіку.

Питання про те, що буде після відходу з життя, цікавить людство з давніх-давен - з самого моменту появи роздумів про сенс власної індивідуальності. Чи збережеться свідомість, особистість після вмирання фізичної оболонки? Куди потрапляє душа після смерті наукові фактиі твердження віруючих однаково твердо доводять та спростовують можливість потойбіччя, безсмертя, свідчення очевидців і вчених однаково сходяться і суперечать одне одному.

Докази існування душі після смерті

Довести наявність душі (аніми, атману та ін) людство прагнуло ще з епох шумерсько-аккадської та єгипетської цивілізацій. Фактично всі релігійні вчення базуються на тому, що людина складається із двох сутностей: матеріальної та духовної. Друга складова є безсмертною, базисом особистості і існуватиме після смерті фізичної оболонки. Те, що говорять вчені про життя після смерті, не суперечить більшості тез богословів про існування потойбіччя, оскільки наука спочатку вийшла з монастирів, коли ченці були збирачами знань.

Після наукової революції в Європі багато практик спробували виділити і довести існування душі в матеріальному світі. Паралельно західноєвропейська філософія визначала самосвідомість (самовизначення) як джерело людини, її творчих та емоційних позивів, стимулу до рефлексії. На цьому фоні виникає питання – що станеться з духом, який формує особистість після руйнування фізичного тіла.

До розвитку фізики та хімії докази існування душі базувалися виключно на філософських та теологічних роботах (Арістотель, Платон, канонічні релігійні праці). У середні віки алхімія намагалася вичленувати аніму як людини, а й будь-яких елементів, флори і фауни. Сучасна наука про життя після смерті та медицина намагаються зафіксувати наявність душі на підставі особистого досвіду очевидців, які пережили досвід клінічної смерті, медичних даних та змін стану пацієнтів у різні моменти їхнього життя.

У християнстві

Християнська церква (у її визнаних світом напрямах) належить до людського життя як до підготовчому етапіпосмертя. Не означає, що матеріальний світ немає значення. Навпаки, головне, що належить християнину в житті, - це жити так, щоб згодом потрапити до раю і здобути вічне блаженство. Доказів наявності душі для будь-якої релігії не потрібно, ця теза є базисом для релігійної свідомості, без неї вона не має сенсу. Підтвердженням існування душі для християнства може побічно служити особистий досвідвіруючих.

Душа християнина, якщо вірити догматам, є частиною Бога, але здатна самостійно приймати рішення, творити і творити. Тому існує поняття посмертного покарання чи нагороди залежно від цього, як ставився людина при матеріальному існуванні до виконання заповідей. Фактично після смерті можливі два ключові стани (і проміжний – тільки для католицизму):

• рай – стан найвищого блаженства, перебування поруч із Творцем;
• пекло – покарання за неправедне і гріховне життя, яке суперечило заповідям віри, місце вічних мук;
• чистилище – місце, яке є тільки в католицькій парадигмі. Обитель тих, хто вмирає у світі з Богом, але потребує додаткового очищення від невикуплених за життя гріхів.

В ісламі

Друга світова релігія, іслам, за догматичними основами (принцип світобудови, наявність душі, посмертне існування) кардинально не відрізняється від християнських постулатів. Наявність частки Творця всередині людини визначається в сурах Корану та релігійними працями ісламських богословів. Мусульманин повинен жити порядно, дотримуватися заповідей, щоб потрапити до раю. На відміну від християнського догмату про Страшному Суді, де суддя – Господь, Аллах не бере участі у визначенні, куди потрапить душа після смерті (судять два ангели – Накір та Мункар).

У буддизмі та індуїзмі

У буддизмі (у європейському розумінні) існують два поняття: атман (духовна сутність, вища Я) та анатман (відсутність самостійної особистості та душі). Перше належить до позатілесних категорій, а друге – до ілюзій матеріального світу. Тому немає точного визначення, яка конкретна частина вирушає до нірвани (буддійський рай) і розчиняється в ній. Одне можна сказати точно: після остаточного занурення у посмертя свідомість кожного, з погляду буддистів, вливається у загальне Я.

Життя людини в індуїзмі, як зауважив бард Володимир Висоцький, це низка переселень. Душа чи свідомість не поміщаються з рай чи пекло, а залежно від праведності земного життя перероджуються в іншу особистість, тварину, рослину чи навіть камінь. З цього погляду доказів посмертного досвіду набагато більше, тому що існує достатньо точна кількістьзафіксованих свідчень, коли людина повністю розповідала своє попереднє життя (враховуючи, що знати про неї вона не могла).

У давніх релігіях

Юдаїзм досі не визначив своє ставлення до самої суті душі (нешами). У цій релігії існує безліч напрямів та традицій, які можуть суперечити навіть у базових принципах один одному. Так, саддукеї впевнені, що нешама смертна і гине разом із тілом, а фарисеї вважали її безсмертною. Деякі течії іудаїзму базуються на прийнятому з Стародавнього Єгиптутезі у тому, що душа має пройти цикл перероджень задля досягнення досконалості.

Фактично кожна релігія базується на тому, що мета земного життя – повернення душі до свого творця. Переконаність віруючих у існуванні потойбіччя базується здебільшого на вірі, а не на доказах. Але немає доказів, які спростовують існування душі.

Смерть з наукового погляду

Найточніше визначення смерті, яке прийнято серед наукового співтовариства – незворотна втрата життєвих функцій. Клінічна смерть має на увазі короткочасну зупинку дихання, кровообігу та мозкової активності, після чого пацієнт повертається до життя. Кількість визначень кінця життя навіть у сучасної медицини та філософії перевищує два десятки. Цей процес чи факт залишається такою самою таємницею, як і факт наявності чи відсутності душі.

Докази життя після смерті

"Є багато на світі, друже Горацій, що й не снилося нашим мудрецям" - ця шекспірівська цитата з великою точністю відображає ставлення вчених до непізнаваного. Адже те, що ми не знаємо про щось, зовсім не означає, що цього нема.

Знайти докази життя після смерті – це спроба підтвердження факту наявності душі. Матеріалісти стверджують, що весь світ складається лише з частинок, але при цьому наявність енергетичної сутності, субстанції чи поля, які створюють особистість, ніяк не суперечить класичній науці через недоведеність (наприклад, бозон Хіггса, нещодавно знайдену частинку, вважали вигадкою).

Свідчення людей

У цих випадках вважаються достовірними розповіді людей, які підтверджуються незалежною комісією із психіатрів, психологів та теологів. Умовно їх поділяють на дві категорії: спогади про минулі життя та розповіді тих, хто пережив клінічну смерть. Перший випадок – експеримент Яна Стівенсона, який встановив близько 2000 фактів реінкарнації (під гіпнозом тестований не може брехати, а безліч зазначених пацієнтами фактів підтверджувалися історичними даними).

Описи стану клінічної смерті часто пояснюють кисневим голодуванням, яке відчуває в цей час людський мозок, і належать до них із чималою часткою скепсису. Проте разюче однакові оповідання, які фіксують не одне десятиліття, можуть говорити про те, що не можна виключати факт виходу якоїсь сутності (душі) з матеріального тіла на момент його загибелі. Варто згадати велика кількістьописів дрібних деталей, що стосуються операційних, лікарів та оточення, фраз, що вимовляються ними, які пацієнти в стані клінічної смерті знати не могли.

Факти історії

До історичних фактів наявності потойбіччя можна віднести воскресіння Христа. Тут мається на увазі не лише основа християнської віриАле велика кількість історичних документів, які не були пов'язані між собою, але в єдиний період часу описували однакові факти та події. Ще, для прикладу, варто згадати знаменитий визнаний підпис Наполеона Бонапарта, який з'явився на документі Людовіка XVIII у 1821 році після смерті імператора (визнаний справжнім сучасними істориками).

Наукові докази

Знаменитим дослідженням, яке певною мірою підтвердило наявність душі, вважається серія дослідів («пряме зважування душі») американського лікаря Дункана Макдугалла, який фіксував стабільну втрату ваги тіла на момент смерті пацієнтів. У п'яти підтверджених науковим співтовариством експериментах втрата маси становила від 15 до 35 грам. Окремо наука вважає щодо доведеними такі тези "нове в науці про життя після смерті":

• свідомість продовжує існувати після відключення мозку під час клінічної смерті;
• позатілесний досвід, бачення, яке переживають пацієнти під час операцій;
• зустріч із померлими родичами та людьми, яких хворий міг навіть не знати, але описував після повернення;
• загальна схожість досвіду клінічної смерті;
• наукові докази життя після смерті, що ґрунтуються на вивченні станів посмертного переходу;
• відсутність дефектів у інвалідів під час позатілесного перебування;
• можливість дітей пам'ятати минуле життя

Чи є підтвердження життя після смерті, достовірні на 100%, важко сказати. Завжди знайдеться об'єктивна контртеза на будь-який факт посмертного досвіду. У кожного є індивідуальні уявлення щодо цього. Поки не буде доведено наявність душі так, щоб навіть далека від науки людина погодилася з цим фактом, суперечки продовжуватимуться. Однак науковий світпрагне максимального дослідження тонких матерій, щоб наблизитися до розуміння, наукового пояснення людської сутності.

Відео

Відповідь на запитання: "Чи є життя після смерті?" - дають чи намагаються дати всі основні світові релігії. І якщо нашим предкам, далеким і не дуже, життя після смерті, уявлялося як метафора чогось прекрасного чи, навпаки – жахливого, то сучасній людині повірити в описані релігійними текстами Рай чи Пекло досить складно. Люди стали надто освіченими, але не сказати, що розумними, коли мова заходить про останню рису перед невідомим.

У березні 2015 року малюк Гарделл Мартін впав у крижаний струмок і був мертвий понад півтори години. Через неповних чотири дні він вийшов із лікарні живим та здоровим. Його історія – одна з тих, що спонукають вчених переглянути сам зміст поняття «смерть».

Спочатку їй здалося, що в неї просто розболілася голова, але так, як ніколи ще не хворіла.

22-річна Карла Перес чекала на другу дитину - йшов шостий місяць вагітності. Спочатку вона не надто злякалася і вирішила прилягти, сподіваючись, що голова пройде. Але біль тільки посилювався, і, коли Перес вирвало, вона попросила брата зателефонувати до служби 911.

Нестерпний біль скрутив Карлу Перес 8 лютого 2015 року, ближче до півночі. Швидка доставила Карлу з її будинку до Ватерлоо, штат Небраска, до Методистської жіночої лікарні в Омаху. Там жінка почала непритомніти, зупинилося дихання, і лікарі вставили їй у горло трубку, щоб кисень продовжував надходити до плоду. Комп'ютерна томографія показала: великий крововилив у мозок створив у черепі жінки величезний тиск.

Перес перенесла інсульт, але плід, на диво, не постраждав, його серце продовжувало битися впевнено і рівно, ніби нічого не сталося. Близько другої години ночі повторна томографія показала: внутрішньочерепний тиск незворотно деформував мозковий стовбур.

"Побачивши це, - каже Тифані Сомер-Шелі, лікар, яка спостерігала Перес і в першу, і в другу вагітність, - всі зрозуміли, що нічого хорошого чекати не доводиться".

Карла опинилася на хисткій межі між життям і смертю: її мозок припинив функціонувати без шансів на відновлення - іншими словами, помер, але життєдіяльність організму можна було підтримувати штучно, в даному випадку - щоб дати можливість 22-тижневому плоду розвинутися до тієї стадії, коли він зможе існувати самостійно.

Людей, які, як і Карла Перес перебувають у прикордонному стані, з кожним роком стає дедалі більше, у міру того, як вчені дедалі виразніше розуміють, що у «перемикача» нашого існування не два положення вкл./викл., а набагато більше, і між білим та чорним є місце для безлічі відтінків. У «сірій зоні» все не безповоротно, іноді буває важко визначити, що таке життя, а деякі люди перетинають останню межу, але повертаються - і подекуди розповідають про побачене по той бік.

«Смерть - це процес, а не мить», - пише реаніматолог Сем Парніа у книзі «Пра смерть»: серце перестає битися, але органи не вмирають тієї ж хвилини. Насправді, пише лікар, вони можуть залишатися непошкодженими ще досить довго, а це означає, що протягом тривалого часу смерть повністю оборотна.

Яким чином та, чиє ім'я - синонім нещадності, може бути оборотна? Якою є природа переходу через цю «сіру зону»? Що відбувається при цьому з нашою свідомістю?

У Сіетлі біолог Марк Рот ставить експерименти, занурюючи тварин у штучний анабіоз за допомогою хімічних сполук, які уповільнюють серцебиття та метаболізм до рівнів, схожих на ті, що спостерігаються під час сплячки. Його мета - зробити людей, які зіткнулися з інфарктом, «трохи безсмертними», поки вони не подолають наслідки кризи, яка поставила їх на межу життя та смерті.

У Балтіморі та Піттсбурзі команди травматологів під керівництвом хірурга Сема Тішермана проводять клінічні випробування, в ході яких пацієнтам з вогнепальними та ножовими пораненнями знижують температуру тіла, щоб уповільнити кровотечу на період, необхідний, щоб накласти шви. Ці лікарі використовують холод з тією ж метою, що Рот - хімічні сполуки: він дозволяє на якийсь час «вбити» пацієнтів, щоб зрештою врятувати їм життя

В Аризоні фахівці з кріоконсервації зберігають тіла понад 130 своїх клієнтів у замороженому стані – це також різновид «прикордонної зони». Вони сподіваються, що колись у віддаленому майбутньому, можливо, через кілька століть, цих людей можна буде розморозити і оживити, а медицина на той час буде здатна вилікувати хвороби, від яких вони померли.

В Індії нейробіолог Річард Девідсон вивчає буддійських ченців, які впали в стан, відомий як тукдам, при якому біологічні ознаки життя зникають, проте тіло, здається, не розкладається тиждень або довше. Девідсон намагається зафіксувати в мозку цих ченців якусь активність, сподіваючись з'ясувати, що відбувається після припинення кровообігу.

А у Нью-Йорку Сем Парніа з натхненням розповідає про можливості «відстроченої реанімації». За його словами, серцево-легенева реанімація діє краще, ніж прийнято вважати, і за певних умов – коли температура тіла знижена, непрямий масаж серця правильно регулюється по глибині та ритму, а кисень подається повільно, щоб уникнути пошкодження тканин, – деяких пацієнтів можна повернути до життя навіть після того, як у них уже кілька годин не билося серце, і часто без довгострокових негативних наслідків. Зараз лікар досліджує один із найтаємничіших аспектів повернення з мертвих: чому так багато людей, які перенесли клінічну смерть, описують, як їхня свідомість відділялася від тіла? Що ці відчуття можуть розповісти нам про природу «прикордонної зони» та про саму смерть?

За словами Марка Рота з Центру дослідження ракових захворювань імені Фреда Хатчінсона в Сіетлі, роль кисню на кордоні між життям і смертю дуже неоднозначна. «Вже у 1770-х роках, як тільки було відкрито кисень, вчені зрозуміли, що він необхідний для життя, – каже Рот. - Так, якщо сильно зменшити концентрацію кисню у повітрі, то можна вбити тварину. Але, хоч як парадоксально, якщо ви продовжите знижувати концентрацію до певного порога, тварина житиме, впавши в анабіоз».

Марк показав, як працює цей механізм, на прикладі круглих хробаків, що живуть у ґрунті, - нематод, які можуть жити при концентрації кисню всього 0,5 відсотка, але вмирають, коли її зменшують до 0,1 відсотка. Однак якщо швидко пройти цей поріг і продовжити знижувати концентрацію кисню – до 0,001 відсотка або навіть менше – черв'яки впадають у стан анабіозу. У такий спосіб вони рятуються, коли для них настають суворі часи, чим нагадують тварин, що впадають у сплячку на зиму. Позбавлені кисню, істоти, що впали в анабіоз, здаються мертвими, але це не так: вогник життя все ще теплиться в них.

Рот намагається контролювати цей стан, впорскуючи піддослідним тваринам «елементарний відновник» - наприклад, йодисту сіль, - який значно знижує їхню потребу в кисні. Незабаром він випробуває цей метод і на людях, щоб звести до мінімуму збитки, які можуть завдавати пацієнтам лікування після інфаркту. Ідея полягає в тому, що якщо йодиста сіль уповільнить кисневий обмін, це може допомогти уникнути ішемічно-реперфузійного пошкодження міокарда. Такі пошкодження внаслідок надлишкового надходження збагаченої киснем крові туди, де раніше відчувався її недолік, буває наслідком таких методів лікування, як балонна ангіопластика судин. У стані анабіозу пошкоджене серце зможе потихеньку харчуватися киснем, що надходить із полагодженої судини, а не захлинатися ним.

У студентські роки Ешлі Барнетт потрапила у серйозну автомобільну аваріюна шосе в Техасі, далеко від великих міст. У неї були роздроблені кістки таза, розірвана селезінка, вона стікала кров'ю. В ці хвилини, згадує Барнетт, її свідомість ковзала між двома світами: в одному рятувальники витягували її з понівеченої машини за допомогою гідравлічного інструменту, там панували хаос і біль; в іншому сяяло біле світло і не було ні болю, ні страху. Через кілька років у Ешлі виявили рак, але завдяки своєму навколосмертному досвіду молода жінка була впевнена: вона житиме. Сьогодні Ешлі – мати трьох дітей, вона консультує людей, які вижили після аварій.

Питання життя і смерті по Роту - це питання руху: з точки зору біології чим менше руху - тим, як правило, довше життя. Насіння і суперечки можуть прожити сотні і тисячі років - іншими словами, вони практично безсмертні. Рот мріє про той день, коли за допомогою відновника на кшталт йодистої солі (перші клінічні випробування скоро почнуться в Австралії) можна буде зробити людину безсмертною «на мить» - на ту саму мить, коли це найбільше їй потрібно, коли її серце в біді.

Втім, Цей метод не допоміг би Карлі Перес, чиє серце ні на мить не переставало битися. Наступного дня після того, як були отримані жахливі результати комп'ютерної томографії, лікар Сомер-Шелі спробувала пояснити приголомшеним батькам, Модесто і Берте Хіменес, що у їхньої прекрасної доньки, молодої жінки, яка обожнювала трирічну доньку, оточену безліччю друзів і кохала танцювати, настала смерть мозку.

Треба було подолати мовний бар'єр. Рідна мова Хіменесов - іспанська, і все, що говорила лікарка, доводилося перекладати. Але був і інший бар'єр, складніший за мовний - саме поняття смерті мозку. Цей термін з'явився наприкінці 1960-х, коли збіглися за часом два досягнення медицини: з'явилося обладнання для підтримки життя, яке розмило кордон між життям і смертю, і було досягнуто успіхів у трансплантації органів, які породили необхідність зробити цей кордон якомога чіткішим. . Смерть не можна було визначати по-старому, тільки як припинення дихання і серцебиття, оскільки апарати штучного дихання могли підтримувати і те, й інше невизначено довгий час. Жива чи мертва людина, підключена до такого апарату? Якщо його відключити, то коли буде правильним із моральної точки зору вилучити його органи, щоб пересадити їх комусь іншому? І якщо пересаджене серце знову заб'ється в інших грудях, то чи можна вважати, що донор був справді мертвий, коли вирізали його серце?

Для обговорення цих делікатних та непростих питань у 1968 році в Гарварді зібрали комісію, яка сформулювала два визначення смерті: традиційне, серцево-легеневе, та нове, засноване на критеріях неврології. Серед цих критеріїв, які сьогодні застосовуються для встановлення факту смерті мозку, є три найважливіші: кома, або повна та стійка відсутність свідомості, апное, або нездатність дихати без апарату штучного дихання, та відсутність рефлексів стовбура головного мозку, що визначається простими тестами: можна сполоснути вуха пацієнта холодною водоюі перевірити, чи рухаються очі, чи стиснути нігтьові фаланги твердим предметом і подивитися, чи не реагують м'язи обличчя, чи впливати на горло та бронхи, намагаючись викликати кашльовий рефлекс.

Все це досить просто і все ж таки суперечить здоровому глузду. «Пацієнти, у яких настала смерть мозку, не виглядають мертвими, – писав у 2014 році у науковому журналі American Journal of Bioethics Джеймс Бернат, невролог із Дартмутського медичного коледжу. – Це суперечить нашому життєвому досвіду – називати мертвим пацієнта, у якого продовжує битися серце, тече по судинах кров і функціонують внутрішні органи». Стаття, мета якої - прояснити і підкріпити концепцію смерті мозку, виникла саме тоді, коли в американській пресі широко обговорювалися медичні історії двох пацієнток. Перша, Джахі Макмат, підліток із Каліфорнії, зазнала гострого кисневого голодування під час операції з видалення мигдаликів, і її батьки відмовилися змиритися з діагнозом «смерть мозку». Інша, Марліз Муньос, вагітна жінка, чий випадок принципово відрізнявся від нагоди Карли Перес. Родичі не хотіли, щоб у її тілі штучно підтримувалося життя, проте адміністрація лікарні не прислухалася до їхньої вимоги, оскільки вважала, що закон штату Техас зобов'язує лікарів зберегти життя плоду. (Пізніше суд ухвалив рішення на користь родичів.)

…Через два дні після інсульту Карли Перес її батьки разом із батьком майбутньої дитини приїхали до Методистської лікарні. Там, у конференц-залі, на них чекали 26 співробітників клініки - неврологи, фахівці з паліативної терапії та етики, медсестри, священики, соціальні працівники. Батьки напружено прислухалися до слів перекладача, який пояснював їм, що тести показали: мозок їхньої доньки перестав функціонувати. Вони дізналися, що лікарня пропонує підтримувати життєдіяльність організму Перес, поки її плоду не виповниться як мінімум 24 тижні - тобто доти, доки шанси на його виживання поза материнською утробою стануть хоча б 50 на 50. Якщо пощастить, сказали лікарі, то їм вдасться підтримувати життєдіяльність ще довше, з кожним тижнем підвищуючи ймовірність того, що немовля з'явиться на світ.

Можливо, у цей момент Модесто Хіменес згадав розмову з Тифані Сомер-Шелі - єдиною у всій лікарні, хто знав Карлу живою, сміливою, люблячою жінкою. Напередодні ввечері Модесто відвів Тифані убік і тихо поставив лише одне запитання.

«Ні, – відповіла доктор Сомер-Шелі. - Швидше за все, ваша дочка ніколи не прокинеться». Це були, можливо, самі важкі словау її житті. «Як медик я розуміла, що смерть мозку – це смерть, – каже вона. - З медичної точкизору Карла на той час вже була мертва». Але дивлячись на пацієнтку, що лежить у реанімаційному відділенні, Тифані відчувала, що їй майже так само важко повірити в цей незаперечний факт, як і батькам померлої. Перес виглядала так, ніби щойно успішно перенесла операцію: її шкіра була теплою, груди піднімалися і опускалися, а в животі у неї ворушився плід - мабуть, абсолютно здоровий. Тоді, в переповненому конференц-залі, батьки Карли сказали лікарям: так Вони розуміють, що мозок їх дочки мертвий, і вона вже ніколи не прокинеться. Але додали, що молитимуться за un milagro - диво. На всякий випадок.

Під час сімейного пікніка на березі озера Сліпі-Холлоу (Сонна лощина) на півночі штату Нью-Йорк Тоні Кікоріа, хірург-ортопед, намагався зателефонувати матері. Починалася гроза, і блискавка, вдаривши телефон, пройшла через голову Тоні. У нього зупинилося серце. Кікоріа згадує, що відчув, як залишає власне тіло і рухається крізь стіни до блакитно-білого світла, щоб з'єднатися з Богом. Повернувшись до життя, він несподівано відчув потяг до гри на фортепіано і почав записувати мелодії, які, здавалося, самі собою скачувалися в його мозок. Зрештою Тоні переконався, що життя йому було збережено для того, щоб він міг транслювати у світ «музику з небес».

Повернення людини з мертвих – що це, якщо не диво? І, треба сказати, такі чудеса в медицині іноді трапляються.

Подружжя Мартін знає це не з чуток. Минулої весни їхній молодший син Гарделл побував у царстві мертвих, впавши в крижаний струмок. Велика родина Мартінов - чоловік, дружина та семеро дітей - живе в Пенсільванії, в сільскої місцевостіде сім'ї належить велика ділянка землі. Діти люблять вивчити територію. Теплим березневим днем ​​2015 року двоє старших хлопчиків вирушили на прогулянку і взяли із собою Гарделла, якому не було й двох років. Малюк послизнувся і впав у струмок, що протікає за сотню метрів від будинку. Помітивши зникнення брата, перелякані хлопчики намагалися знайти його самі. Час йшов…

До того моменту, коли бригада рятувальників дісталася Гарделла (з води його витяг сусід), серце малюка не билося вже щонайменше тридцять п'ять хвилин. Рятувальники почали робити зовнішній масаж серця і не припиняли його ні на хвилину протягом усіх 16 кілометрів, які відокремлювали їх від найближчої Лікарні громади євангелістів. Серце хлопчика не вдалось запустити, температура тіла впала до 25 °C. Лікарі підготували Гарделла до транспортування вертольотом до Медичного центру Гейзінгера, розташованого за 29 кілометрів, у місті Денвілл. Серце, як і раніше, не билося.

«Він не подавав ознак життя, – згадує Річард Ламберт, педіатр, відповідальний за застосування знеболювальних ліків у цьому медичному центрі, член реанімаційної бригади, яка чекала на літак. - Він виглядав так, наче… Ну, загалом, шкіра потемніла, сині губи…». Голос Ламберта стихає, коли він згадує цей страшний момент. Він знав, що діти, що потонули в крижаній воді, іноді повертаються до життя, але ніколи не чув, щоб це відбувалося з малюками, які не подавали ознак життя так довго. Що ще гірше, рівень рН крові хлопчика був критично низький - вірна ознака близького настання функціональної недостатності органів.

…Дежурний реаніматолог обернувся до Ламберта та його колеги Франка Маффеї, директора відділення реанімації дитячої лікарні Центру Гейзінгера: може, настав час уже залишити спроби оживити хлопчика? Але ні Ламберт, ні Маффеї не хотіли здаватися. Обставини загалом підходили успішного повернення з мертвих. Вода була холодною, дитина - маленькою, спроби реанімувати хлопчика почалися вже за кілька хвилин після того, як він потонув, і з того часу не припинялися. "Давайте продовжимо, ще трохи", - сказали вони колегам.

І продовжили. Ще 10 хвилин, ще 20 хвилин, потім ще 25. До цього часу Гарделл не дихав, і його серце не билося вже понад півтори години. "Обм'якшене, холодне тіло без ознак життя", - згадує Ламберт. Проте реанімаційна бригада продовжувала працювати та стежити за станом хлопчика. Лікарі, які робили зовнішній масаж серця, змінювалися кожні дві хвилини – це дуже важка процедура, якщо її виконувати правильно, навіть коли у пацієнта така крихітна грудна клітка. Тим часом інші реаніматологи вставляли катетери в стегнову та яремну вени, шлунок та сечовий міхур Гарделла, вливаючи в них теплі рідини, щоб поступово підвищити температуру тіла. Але користі від цього, схоже, не було.

Замість повністю припинити реанімацію, Ламберт і Маффеї вирішили перенести Гарделла в хірургічне відділення, щоб підключити його до апарату штучного кровообігу. Цей найбільш радикальний спосіб зігрівання тіла був останньою спробою змусити серце дитини знову почати битися. Обробивши руки перед операцією, лікарі вкотре перевірили пульс.

Неймовірно: він з'явився! Відчулося серцебиття, спочатку слабке, але рівне, без характерних порушень ритму, які іноді з'являються після тривалої зупинки серця. Всього через три з половиною дні Гарделл залишив лікарню разом зі своїми рідними, які підносять молитви небесам. Його мало не слухалися ноги, але в іншому хлопчик почував себе чудово.

Після лобового зіткнення двох автомобілів студентка Тріша Бейкер опинилась у лікарні в Остіні, штат Техас, зі зламаним хребтом та найсильнішою крововтратою. Коли почалася операція, Тріша відчула, що зависла під стелею. Вона чітко бачила пряму лінію на моніторі – серце перестало битися. Потім Бейкер опинилася в лікарняному коридорі, де її вбитий горем вітчим купував в автоматі шоколадний батончик; саме ця деталь згодом переконала дівчину, що її переміщення були галюцинацією. Сьогодні Тріша викладає письменницьку майстерність і впевнена, що духи, які її супроводжували по той бік смерті, спрямовують її і в житті.

Гарделл занадто малий, щоб розповісти, що він відчував, коли протягом 101 хвилини був мертвий. Але іноді люди, врятовані завдяки завзятій та високоякісній реанімації, повернувшись до життя, розповідають про те, що бачили, причому історії їх цілком конкретні – і страшно схожі одна на одну. Ці оповідання неодноразово служили предметом наукового вивчення, востаннє - в рамках проекту AWARE, який очолював Сем Парніа, керівник досліджень реаніматології в Університеті Стоуні-Брук. З 2008 року Парніа та його колеги розглянули 2060 випадків зупинки серця, які сталися у 15 американських, британських та австралійських лікарнях. У 330 випадках пацієнти вижили, і 140 вижили були опитані. У свою чергу, 45 із них повідомили, що під час реанімаційних процедур перебували у певній формі свідомості.

Хоча більшість не могли в подробицях згадати те, що відчували, розповіді інших були подібні до тих, що можна прочитати в бестселерах на кшталт «Небеса реальні»: час прискорювався або сповільнювався (27 осіб), вони відчували умиротворення (22), відокремлення свідомості від тіла (13), радість (9), бачили яскраве світло або золотистий спалах (7). Деякі (точна кількість не наводиться) повідомили про неприємні відчуття: їм було страшно, здавалося, що вони тонуть або їх кудись несе глибоко під водою, а одна людина побачила «людей у ​​трунах, які закопували в землю вертикально».

Парніа та його співавтори написали в медичному журналі Resuscitation («Реанімація»), що їхнє дослідження дає можливість просунутися у розумінні того різноманітного ментального досвіду, який, ймовірно, супроводжує смерть після зупинки кровообігу. На думку авторів, наступним кроком має стати вивчення того, чи впливає - і якщо так, то як - цей досвід, який більшість дослідників називає навколосмертними переживаннями (Парніа віддає перевагу формулюванню «переживання після смерті»), на пацієнтів, що вижили після одужання, чи не викликає чи він когнітивних проблем чи посттравматичного стресу. Що не досліджувала команда AWARE, так це типовий ефект навколосмертного переживання - відчуття того, що твоє життя має сенс і значення.

Про це відчуття часто розповідають ті, хто пережив клінічну смерть - а деякі навіть пишуть цілі книги. Мері Ніл, хірург-ортопед з Вайомінга, згадала про цей ефект, виступаючи у 2013 році перед великою аудиторією на симпозіумі «Переосмислення смерті» у Нью-Йоркській академії наук. Ніл, автор книги «На небеса і назад», розповіла про те, як 14 років тому під час сплаву на байдарці гірською річкою в Чилі вона пішла на дно. Тоді Мері відчула, як душа відокремлюється від тіла і злітає над річкою. Мері згадує: «Я йшла дивовижно гарною дорогою, що веде до величної будівлі з куполом, звідки, я точно знала, повернення вже не буде, - і мені не терпілося якнайшвидше до нього дістатися».

Мері в той момент була здатна аналізувати, наскільки дивними були всі її відчуття, вона згадує, як гадала, скільки часу пробула під водою (щонайменше 30 хвилин, як вона дізналася згодом), і втішала себе тим, що її чоловікові та дітям буде добре та без неї. Потім жінка відчула, як її тіло витягують із байдарки, відчула, що обидва її колінних суглобазламані і побачила, як їй роблять штучне дихання. Вона почула, як один із рятувальників кличе її: «Повернися, повернися!». Ніл згадувала, що почувши цей голос, відчула «найсильніше роздратування».

Кевін Нельсон, невролог з Університету Кентуккі, який брав участь у дискусії, був налаштований скептично – не до спогадів Ніл, які визнавав яскравими та справжніми, а до їхньої інтерпретації. «Це не відчуття померлої людини, - сказав Нельсон під час дискусії, заперечуючи також проти погляду Парніа. - Коли людина відчуває такі відчуття, її мозок цілком живий і дуже активний». На думку Нельсона, те, що відчула Ніл, могло пояснюватися так званим «вторгненням швидкого сну», коли та ж активність мозку, яка властива йому під час сновидінь, чомусь починає виявлятися в будь-яких інших, не пов'язаних зі сном обставинах – наприклад, під час раптового кисневого голодування. Нельсон вважає, що навколосмертні переживання та відчуття відокремлення душі від тіла викликані не вмиранням, а гіпоксією (кисневою недостатністю) - тобто втратою свідомості, але не самого життя.

Є інші психологічні пояснення навколосмертних переживань. В Університеті Мічигану група дослідників під керівництвом Джімо Борджігін виміряла хвилі електромагнітного випромінюваннямозку після зупинки серця у дев'яти щурів У всіх випадках високочастотні гамма-хвилі (ті, що вчені пов'язують із розумовою діяльністю) ставали сильнішими - і навіть більш чіткими та впорядкованими, ніж під час звичайного неспання. Можливо, пишуть дослідники, і є околосмертное переживання - підвищена активність свідомості, що у перехідний період перед остаточної смертю?

Ще більше питань виникає при вивченні вже згадуваного тукдама - стану, коли буддійський чернець помирає, проте ще тиждень, а то й більше його тіло не виявляє ознак розкладання. Чи він при цьому притомний у свідомості? Мертвий він чи живий? Річард Девіс з Університету Вісконсіна багато років вивчає неврологічні аспекти медитації. Його всі ці питання займають давно - особливо після того, як йому довелося побачити ченця в тукдамі в монастирі буддійського Deer Park у Вісконсіні.

«Якби я випадково зайшов у ту кімнату, я подумав би, що він просто сидить, занурений у глибоку медитацію, - каже Девідсон, і в його голосі в трубці чути нотки благоговіння. - Його шкіра виглядала абсолютно нормально, жодних ознак розкладання». Відчуття, викликане безпосередньою близькістю цього мертву людину, сприяло з того що Девідсон почав досліджувати феномен тукдама. Він привіз необхідне медичне обладнання (електроенцефалографи, стетоскопи тощо) на два польові дослідні пункти в Індії і навчив команду з 12 лікарів Тибету проводити обстеження ченців (починати належало, коли ті були безперечно живі), щоб з'ясувати, чи триває в них мозку якась діяльність після смерті.

«Ймовірно, багато ченців входять у стан медитації перед тим, як померти, і після смерті воно якимось чином зберігається, - ділиться роздумами Річард Девідсон. - Але як це відбувається і чим це можна пояснити, вислизає від нашого повсякденного розуміння».

Дослідження Девідсона, засноване на принципах європейської науки, ставить за мету досягти іншого, більш тонкого, розуміння проблеми, розуміння, яке могло б пролити світло не тільки на те, що відбувається з ченцями в тукдамі, але й з будь-якою людиною, яка перетинає кордон між життям і смертю.

Зазвичай, розкладання починається практично відразу після смерті. Коли мозок перестає функціонувати, він втрачає здатність підтримувати рівновагу всіх інших систем організму. Тому для того, щоб Карла Перес продовжувала виношувати дитину, після того, як її мозок припинив працювати, команді зі ста з лишком лікарів, медсестер та інших співробітників лікарні довелося виступити в ролі свого роду диригентів. Вони цілодобово відстежували показання приладів, які вимірювали артеріальний тиск, функцію нирок та баланс електролітів, і постійно вносили зміни до складу рідин, що вводяться пацієнтці через катетери.

Але навіть виконуючи функції загиблого мозку Перес, лікарі не могли сприймати її як мертву. Всі без винятку ставилися до неї так, ніби вона була в глибокій комі, і, входячи до палати, віталися, називаючи пацієнтку на ім'я, а йдучи - прощалися.

Частково вони поводилися так, поважаючи почуття рідних Перес, - лікарям не хотілося створювати враження, ніби вони ставляться до неї як до «контейнера для немовляти». Але іноді їхня поведінка виходила за рамки звичайної ввічливості, і ставало зрозуміло, що люди, які доглядають Перес, насправді ставляться до неї як до живої.

Тодд Ловгрен, один із керівників цієї команди медиків, знає, що таке втратити дитину - її дочки, яка загинула в ранньому дитинстві, старша з п'яти його дітей, могла б виповнитись дванадцять років. «Я не поважав би себе, якби не ставився до Карлі як до живої людини, – сказав він мені. – Я бачив молоду жінку з лаком на нігтях, мати розчісувала їй волосся, у неї були теплі руки та пальці на ногах… Функціонував її мозок чи ні, я не думаю, що вона перестала бути людиною».

Говорячи скоріше як батько, а не як лікар, Ловгрен зізнається: йому здавалося, ніби щось від особи Перес, як і раніше, присутній на лікарняному ліжку - навіть незважаючи на те, що після контрольної комп'ютерної томографії він знав: мозок жінки не просто не функціонує ; значні його ділянки почали відмирати і розпадатися (Проте лікар не став проводити тест на останню ознаку смерті мозку, апное, оскільки побоювався, що, відключивши Перес від апарата штучного дихання навіть на кілька хвилин, він міг завдати шкоди плоду).

18 лютого через десять днів після інсульту Перес виявилося, що її кров перестала нормально згортатися. Стало зрозуміло: тканини мозку, що відмирають, проникають у кровоносну систему - ще одне свідчення на користь того, що вона вже не видужає. На той час плоду було 24 тижні, тому лікарі вирішили перевести Перес з головного кампуса назад, у відділення акушерства та гінекології Методистської лікарні. Їм вдалося на якийсь час впоратися з проблемою згортання крові, проте вони були готові зробити кесарів розтин у будь-який момент - як тільки стане зрозуміло, що зволікати не можна, як тільки навіть видимість життя, яке їм вдавалося підтримувати, почне зникати.

На думку Сема Парніа, смерть у принципі оборотна. Клітини всередині організму людини, каже він, зазвичай не вмирають відразу разом з ним: деякі клітини та органи можуть залишатися життєздатними протягом кількох годин і, можливо, навіть днів. Питання, коли можна оголосити людини мертвою, іноді вирішується відповідно до особистої точки зору лікаря. У роки його навчання, каже Парніа, масаж серця припиняли робити через п'ять-десять хвилин, вважаючи, що після цього часу мозок все одно непоправно постраждає.

Проте вчені-реаніматологи знайшли способи запобігати смерті мозку та інших органів навіть після зупинки серця. Вони знають, що цьому сприяє зниження температури тіла: Гарделлу Мартіну допомогла крижана вода, а деяких реанімаційних відділеннях щоразу перед початком масажу серця пацієнта охолоджують спеціально. Вченим також відомо, наскільки важливими є завзятість і наполегливість.

Сем Парніа порівнює реаніматологію з аеронавтикою. Протягом усієї історії людства здавалося, що люди ніколи не літатимуть, проте 1903 року брати Райт піднялися в небо на своєму аероплані. Вражає, зазначає Парніа, що від того першого польоту, який тривав 12 секунд, до висадки на Місяці минуло лише 66 років. Він вважає, що такі успіхи можуть бути досягнуті і в реаніматології. Що ж до воскресіння з мертвих, думає вчений, то тут ми поки що перебуваємо на стадії першого аероплана братів Райт.

І все ж лікарі вже здатні відвойовувати життя у смерті дивовижними способами, що дарують надію. Одне таке диво сталося в штаті Небраска напередодні Великодня, ближче до полудня 4 квітня 2015 року, коли за допомогою кесаревого розтину в Методистській жіночій лікарні народився хлопчик, який отримав ім'я Анхель Перес. Анхель народився тому, що лікарі змогли підтримувати життєдіяльність організму його матері, чий мозок був мертвий, протягом 54 днів - достатній термін, щоб плід зміг розвинутися в маленького, але цілком нормального - дивовижного у своїй нормальності - новонародженого вагою 1300 грамів. Ця дитина і виявилася тим дивом, про яке молилися його бабуся з дідусем.

Початок ХХІ століття — було опубліковано дослідження, яке провів Пітер Фенвік із Лондонського інституту психіатрії та Сем Парін із Центральної клініки Саутгемптона. Дослідники отримали незаперечні докази того, що людська свідомість не залежить від діяльності мозку та не перестає жити, коли всі процеси в мозку вже зупинилися.

В рамках експерименту, вченими було вивчено історії хвороби та особисто опитано 63 кардіологічних хворих, які пережили клінічну смерть. З'ясувалося, що 56 тих, хто повернувся з того світу, не пам'ятали нічого. Вони втратили свідомість і прийшли до тями в лікарняній палаті. Але семеро пацієнтів зберегли чіткі спогади про пережите. Четверо стверджували, що їх охопило почуття спокою та радості, прискорилося плин часу, відчуття свого тіла не зникало, настрій покращився, навіть став піднесеним. Потім з'явилося яскраве світло як свідчення переходу в інший світ. Трохи пізніше з'явилися міфічні істоти, які були схожі на ангелів чи святих. Пацієнти перебували протягом деякого часу в іншому світі, а потім повернулися в нашу реальність.

Зазначимо, що ці люди зовсім не були побожні. Наприклад, троє сказали, що взагалі не відвідують церкву. Отже, пояснити такого роду повідомлення релігійним фанатизмом не вийде.

Але сенсаційним у дослідженні вчених було зовсім інше. Ретельно вивчивши медичну документацію пацієнтів, лікарі винесли вердикт – думка, що склалася, про припинення роботи головного мозку через дефіцит кисню помилково. Ні в кого з тих, хто побував у стані клінічної смерті, не зафіксували істотного зниження вмісту живлющого газу в центральних тканинах. нервової системи.

Помилковою була ще одна гіпотеза: ніби бачення може викликати нераціональна комбінація медикаментів, що застосовуються під час реанімації. Все було зроблено за стандартом.

Сем Паріна запевняє, що приступав до експерименту як скептик, але зараз впевнений на всі сто — «тут щось є». «Опитані переживали свої неймовірні стани тоді, коли мозок не функціонував і тому був здатний відтворювати якісь спогади».

На думку британського вченого, людська свідомість не є функцією мозку. А якщо це так, пояснює Пітер Фенвік, «свідомість цілком здатна продовжувати своє існування і після смерті фізичного тіла».

«Коли ми проводимо дослідження мозку, — писав Сем Паріна, — ясно видно: клітини мозку за своєю будовою в принципі не мають відмінностей від інших клітин організму. Вони також виробляють білок та інші хімічні речовини, але вони не здатні створити суб'єктивні думки та образи, які ми визначаємо як свідомість людини. Зрештою, наш мозок необхідний нам лише як приймач-перетворювач. Він працює як якийсь «живий телевізор»: спочатку сприймає хвилі, що потрапляють до нього, а потім перетворює їх на зображення та звук, з яких складаються цілісні картини».

Пізніше, у грудні 2001 р., троє вчених зі шпиталю Рієнстейт (Голландія) під керівництвом Піма Ван Ломмеля провели наймасштабніше на сьогодні дослідження людей, які пережили клінічну смерть. Результати опублікували у статті «Близько-смертельний досвід тих, хто вижив» після зупинки серця: цілеспрямоване вивчення спеціально сформованої групи в Нідерландах у британському медичному журналі «Ланцет». Голландські дослідники дійшли аналогічних висновків, як і їхні британські колеги з Саутгемптона.

Ґрунтуючись на статистичних даних, отриманих за десятиліття, дослідниками було встановлено: бачення відвідують далеко не всіх, хто пережив клінічну смерть. Лише 62 пацієнти (18 %) із 344, які перенесли 509 реанімацій, зберегли чіткі спогади про пережитий навколосмертний досвід».

• Під час клінічної смерті більше половини пацієнтів відчували позитивні емоції.
• Усвідомлення факту своєї смерті було зазначено у 50% випадків.
• У 32% відбувалися зустрічі із померлими людьми.
• Про проходження крізь тунель розповідали 33% померлих.
• Картини інопланетного ландшафту бачили майже стільки ж реанімованих.
• Феномен виходу з тіла (коли людина дивиться на себе збоку) зазнали 24% опитаних.
• Сліпучий спалах світла зафіксували таку ж кількість повернутих до життя.
• У 13% ​​випадків реанімовані спостерігали картини прожитого життя, що проносяться чергою.
• Розповідали про бачення кордону між світом живих та мертвих, менше 10% опитаних.
• Ніхто з тих, хто пережив клінічну смерть, не повідомив про жахливі або неприємні відчуття.
• Особливо вражає той факт, що про візуальні враження говорили сліпі від народження люди, вони буквально дослівно повторювали розповіді зрячих.

Цікаво буде помітити, що раніше доктор Ринг з Америки робив спроби з'ясувати зміст передсмертних видінь сліпих від народження. Він разом із колегою Шерон Купер записав свідчення 18 осіб, сліпих, які з якихось причин опинилися у стані “тимчасової смерті”.

За свідченнями опитаних, передсмертні видіння були для них єдиною нагодою зрозуміти, що означає «бачити».

Одна з реанімованих Вікі Юміпег пережила «Сімферополь» у шпиталі. Вікі звідкись зверху дивилася на своє тіло, що лежало на операційному столі, і на бригаду лікарів, які проводили реанімаційні заходи. Так вона вперше побачила та зрозуміла, що таке світло.

Сліпий від народження Мартін Марш, який випробував схожі передсмертні видіння, найбільше запам'ятав різноманітність фарб навколишнього світу. Мартін упевнений, що посмертний досвід допоміг йому зрозуміти, яким світ бачать світ зрячі люди.

Але повернемося до досліджень вчених із Голландії. Ними була поставлена ​​мета точно визначити, коли людей відвідують видіння: під час клінічної смерті чи під час роботи мозку. Ван Ламмель із колегами заявляють, що це їм вдалося зробити. Висновок дослідників - бачення спостерігаються саме під час відключення центральної нервової системи. Внаслідок чого було показано, що свідомість існує в незалежності від роботи головного мозку.

Мабуть, найбільш дивним Ван Ламмель вважає випадок, зафіксований однією з його колег. Пацієнта доставили до реанімації. Реанімаційні заходи були безуспішними. Мозок загинув, енцефалограма видавала пряму лінію. Було вирішено застосувати інтубацію (ввести в горло і трахею трубку для штучної вентиляції та відновлення прохідності дихального шляху). У роті пацієнта стояв зубний протез. Лікар дістав його і поклала до шухляди. Через півтори години у хворого відновилося серцебиття і прийшов у норму кров'яний тиск. А через тиждень, коли та ж лікарка зайшла до палати, реанімований заявив їй «Ви знаєте, де мій протез! Ви витягли мої зуби і поклали їх у висувну шухляду столика на колесах!». Під час ретельного опитування з'ясувалося, що прооперований спостерігав, що зверху лежить на операційному столі. Він у подробицях описав палату та дії медиків під час своєї смерті. Людина дуже боялася, що лікарі припинять її пожвавлювати, і всіляко намагався дати зрозуміти їм, що вона жива.

Свою впевненість у тому, що свідомість здатна існувати окремо від мозку, нідерландські вчені підтверджують чистотою експериментів. Для виключення можливість появи так званих хибних спогадів (випадки, коли людина, почувши від інших розповіді про видіння при клінічній смерті, раптом «згадує» те, чого сама не переживала), релігійного фанатизмута інших подібних випадків, вчені ретельно вивчили всі фактори, які здатні вплинути на звіти постраждалих.

Усі опитувані були психічно здорові. Це були чоловіки та жінки віком від 26 до 92 років, які мали різний рівень освіти, віруючі та не вірячі в Бога. Одні раніше чули про «посмертний досвід», інші — ні.

Загальні висновки дослідників із Голландії такі:

• Посмертні видіння у людини з'являються під час припинення роботи мозку.
• Їх неможливо пояснити недоліком кисню у клітинах центральної нервової системи.
• На глибину «околосмертних переживань» великий впливнадають стать та вік людини. Жінки зазвичай відчувають сильніші відчуття, ніж чоловіки.
• Більшість реанімованих, які мали глибший «посмертний досвід», гинули протягом місяця після реанімаційних заходів.
• Досвід вмирання сліпих від народження не відрізняється від вражень зрячих.

Все сказане вище дає підстави стверджувати, що зараз вчені впритул підійшли до наукового обґрунтування безсмертя душі.

Нам же залишається зробити зовсім небагато усвідомити, що смерть – це тільки пересадна станція на кордоні між двома Світами, і подолати страх перед її неминучістю.

Постає питання: куди ж потрапляє душа після смерті людини?

«Якщо ви померли, проживши неправедне життя, то в пекло не потрапите, а вічно знаходитиметеся на земному плані в найгірші періоди людства. Якщо ж ваше життя було бездоганним, то й у цьому випадку опинитеся на Землі, але у вік, де немає місця насильству та жорстокості».

Це думка французького психотерапевта Мішеля Лер'є, автора книги «Вічність у минулому житті». У цьому він переконався завдяки численним інтерв'ю та гіпнотичним сеансам з людьми, які побували в стані клінічної смерті.

Людська натура ніколи не зможе змиритися з тим, що безсмертя неможливо. Тим більше, що безсмертя душі для багатьох є безперечним фактом. А нещодавно вчені виявили докази того, що фізична смерть не є абсолютним кінцем людського існування і за межами життя все-таки щось є.

Можна уявити, як таке відкриття втішило людей. Адже смерть, як і народження, найзагадковіші та незвідані статки людини. З ними пов'язано багато питань. Наприклад, чому людина народжується і починає життя з чистого листачому вмирає і т.д.

Людина все своє свідоме життя намагається обдурити долю, щоби продовжити своє існування на цьому світі. Людство намагається обчислити формулу безсмертя, щоб зрозуміти, чи синоніми слова «смерть» і «кінець».

Вчені виявили докази, що життя після смерті існує

Однак останні дослідження звели в одне ціле науку та релігію: смерть – це не кінець. Адже лише за межею життя людина може відкрити собі нову форму буття. Більше того, вчені впевнені, що кожна людина може згадати своє минуле життя. А це означає, що смерть – не кінець, і там, за межею, є інше життя. Невідоме людству, але життя.

Однак якщо переселення душ існує, значить, людина повинна пам'ятати не тільки всі свої попередні життя, а й смерті, тоді як цей досвід зможе пережити далеко не кожен.

Феномен перенесення свідомості з однієї фізичної оболонки в іншу вже багато століть розбурхує уми людства. Перші згадки про перетворення зустрічаються у відах – найдавніших священних писанняхіндуїзму.

Згідно з відомостями, будь-яке жива істотаперебуває у двох матеріальних тілах – у грубому та тонкому. І функціонують вони лише завдяки присутності у них душі. Коли грубе тіло остаточно зношується і стає непридатним, то душа залишає його в іншому. тонкому тілі. Це смерть. А коли душа знаходить нове і відповідне собі за складом розуму фізичне тіло, відбувається диво народження.

Перехід з одного тіла в інше, більше того, перенесення тих самих фізичних дефектів з одного життя в інше докладно описав відомий психіатр Ян Стівенсон. Загадковий досвід реінкарнації він почав вивчати ще шістдесяті роки минулого століття. Стівенсон проаналізував понад дві тисячі випадків унікального перетворення на різних кінцях планети. Проводячи дослідження, вчений дійшов сенсаційного висновку. Виявляється, ті, хто пережив реінкарнацію, у своїх нових втіленнях будуть мати ті ж самі дефекти, що й у минулому житті. Це можуть бути шрами чи родимки, заїкуватість чи інший дефект.

Неймовірно, але висновки вченого можуть означати тільки одне: після смерті судилося народитися знову, але в іншому часі. Понад те, третина дітей, історії яких вивчав Стівенсон, мали вроджені дефекти. Так, хлопчик із грубим наростом на потилиці під гіпнозом згадав, що в минулому житті його зарубали сокирою. Стівенсон знайшов сім'ю, де колись справді жила людина, вбита сокирою. І характер його рани був наче викройкою для рубця на голові хлопчика.

Інша дитина, яка народилася ніби з обрубаними пальцями на руці, розповіла, що отримала травму на польових роботах. І знову знайшлися люди, які підтвердили Стівенсону, що одного разу в полі від втрати крові помер чоловік, який влучив пальцями в молотилку.

Завдяки дослідженням професора Стівенсона прихильники теорії переселення душ вважають реінкарнацію науково доведеним фактом. Більше того, вони стверджують, що практично кожна людина може переглянути свої минулі життя навіть уві сні.

А стан дежавю, коли зненацька з'являється відчуття, що десь із людиною це вже відбувалося, цілком може бути спалахом пам'яті про попередні життя.

Перше наукове пояснення того, що життя не закінчується із фізичною смертю людини, дав Ціолковський. Він стверджував, що абсолютна смерть неможлива, тому що живий Всесвіт. А душі, що залишили тлінні тіла, Ціолковський описував як неподільні атоми, що блукають Всесвітом. Це була перша наукова теорія про безсмертя душі, через яку смерть фізичного тіла зовсім на означає повне зникнення свідомості померлого людини.

Але сучасній науці однієї віри у безсмертя душі, звісно, ​​недостатньо. Людство, як і раніше, не погоджується з тим, що фізична смерть непереможна, і посилено шукає зброю проти неї.

Доказом життя після смерті для деяких вчених є унікальний досвід кріоніки, коли людське тіло заморожують та містять у рідкому азоті доти, доки не будуть знайдені методики для відновлення будь-яких пошкоджених клітин та тканин в організмі. А останні дослідження вчених доводять, що такі технології вже знайдено, щоправда, у відкритому доступі є лише невелика частина цих розробок. Результати основних досліджень зберігаються під грифом «таємно». Про такі технології ще десять років тому можна було лише мріяти.

Сьогодні наука вже може заморожувати людину, щоб у потрібний момент оживити, створює керовану модель робота-Аватара, але як переселити душу, ще не уявляє. А це означає, що раптом людство може зіткнутися з величезною проблемою – створенням бездушних машин, які ніколи не зможуть замінити людину.

Тому сьогодні, упевнені вчені, кріоніка – єдиний метод для відродження людської раси.

У Росії ним скористалися лише троє людей. Вони заморожені і чекають на майбутнє, ще вісімнадцять уклали контракт на кріонування після смерті.

Про те, що смерть живого організму можна запобігти заморозкам, вчені замислилися кілька століть тому. Перші наукові експерименти із заморожування тварин проводилися ще в сімнадцятому столітті, але лише через триста років, у 1962-му році американський фізикРоберт Етінджер нарешті пообіцяв людям те, про що вони мріяли протягом усієї історії людства – безсмертя.

Професор запропонував заморожувати людей одразу після смерті та зберігати їх у такому стані доти, доки наука не знайде спосіб воскрешати померлих. Тоді заморожених можна буде відігріти та оживити. На думку вчених, у людини збережеться абсолютно все, це буде все та сама людина, яка була до смерті. А з душею його станеться те саме, що з нею відбувається в лікарні, коли хворого реанімують.

Залишиться лише вирішити, який вік вписувати до паспорта нового громадянина. Адже воскресіння може статися як через двадцять, так і через сто чи двісті років.

Знаменитий генетик Геннадій Бердишев припускає, що на розробку таких технологій знадобиться ще років п'ятдесят. Але в тому, що безсмертя – реальність, учений не має сумнівів.

Сьогодні Геннадій Бердишев побудував у себе на дачі піраміду, точну копію єгипетської, але з колод, у якій він збирається скидати свої роки. За словами Бердишева, піраміда – це унікальна лікарня, в якій зупиняється час. Її пропорції строго розраховані за найдавнішою формулою. Геннадій Дмитрович запевняє: достатньо п'ятнадцять хвилин на день проводити всередині такої піраміди, і роки розпочнуть зворотний відлік.

Але піраміда – не єдиний інгредієнт рецепту довголіття від цього іменитого вченого. Про секрети молодості він знає якщо не все, то майже все. Ще 1977-го року він став одним із ініціаторів відкриття в Москві Інституту ювенології. Геннадій Дмитрович керував групою корейських лікарів, які омолоджували Кім Ір Сена. Він навіть зміг продовжити життя корейського лідера до 92 років.

Ще кілька століть тому тривалість життя на Землі, наприклад, у Європі, не перевищувала сорока років. Сучасна людина в середньому живе шістдесят-сімдесят років, але й досі катастрофічно мало. А останнім часом думки вчених сходяться воєдино: біологічною програмою людині закладено жити щонайменше сто двадцять років. У такому разі виходить, що до своєї справжньої старості людство просто не доживає.

Деякі фахівці впевнені, що процеси, що відбуваються в організмі у віці сімдесяти років, є передчасною старістю. Російські вчені першими у світі вивели унікальні ліки, які продовжують життя до ста десяти чи ста двадцяти років, а отже – лікує від старості. Пептидні біорегулятори, що містяться в ліках, відновлюють пошкоджені ділянки клітин, і біологічний вік людини збільшується.

Як кажуть реінкарнаційні психологи та терапевти, прожите життя людини пов'язане з його смертю. Наприклад, людина, яка не вірить у Бога і веде зовсім «земне» життя, а значить, що боїться смерті, більша частинане усвідомлює, що він помирає, а після смерті опиняється у «сірому просторі».

При цьому душа зберігає пам'ять про всі свої минулі втілення. І цей досвід накладає відбиток нового життя. І розібратися з причинами невдач, проблем та хвороб, з якими люди часто не можуть впоратися самостійно, допомагають тренінги за спогадами з минулих життів. Фахівці кажуть, що побачивши свої помилки у минулих життях, люди в справжнього життяпочинають свідоміше ставитися до своїх рішень.

Бачення з минулого життя доводять, що у Всесвіті є величезне інформаційне поле. Адже закон про збереження енергії говорить, що ніщо в житті нікуди не зникає і не з'являється з нічого, а лише переходить із одного стану до іншого.

Це означає, що після смерті кожен із нас перетворюється на щось на кшталт згустку енергії, що несе в собі всю інформацію про минулі втілення, яка потім знову втілиться у нову форму життя.

І цілком можливо, що колись нам доведеться народитися в іншому часі та в іншому просторі. А згадати минуле життя корисно не лише для того, щоб згадати колишні проблеми, а й замислитись про своє призначення.

Смерть все ще сильніша за життя, але під тиском наукових розробок її оборона слабшає. І хто знає, може настати час, коли смерть відкриє нам дорогу в інше – вічне життя.