III Релігія та церква у суспільстві. Релігії у сучасному світі

Релігія та церква в сучасному світі...

ВСТУП 3
РОЗДІЛ 1. РЕЛІГІЯ І ЦЕРКВА У СУЧАСНОМУ СВІТІ 5
1.1. Релігія сучасного суспільства. Типи та класифікація сучасних релігій. 5
1.2. Роль релігії та церкви в сучасному світі. 7
1.3. Ставлення сучасного суспільства до релігії 11
1.4. Релігія в сучасній Росії 12
Висновки до розділу 1. 13
РОЗДІЛ 2. ПРОБЛЕМИ РЕЛІГІЇ У СУЧАСНОМУ СВІТІ 14
2.1. Кризові явища у сучасному релігійному житті 14
2.2. Глобальні проблеми сучасності у їхньому релігійному тлумаченні та вирішенні 18
Висновки до розділу 2. 26
ВИСНОВОК 27
СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ 29

Вступ

Проповідь абсолютних (вічних і незмінних) моральних цінностей була характерною для всіх релігій світу і залишилася актуальною в наш повний зла та насильства століття.

Фрагмент роботи для ознайомлення

Якщо характеризувати ставлення сучасного суспільства до релігії, можна помітити деякі тенденції, застосовні практично всім странам:- більш лояльне ставлення громадян до релігій, які вважаються традиційними їхньої держави, і вороже - до нових течій і світовим релігій, " конкуруючим " з традиційним віруванням; - збільшення зацікавленості релігійними культами, які були поширені в далекому минулому, але вже майже забулися до недавнього часу (спроби відродити віру предків); декількох релігій; - швидке збільшення мусульманської частини суспільства в країнах, де ще кілька десятиліть дана релігія була не дуже поширена; - спроби релігійних громад лобіювати свої права та інтереси на законодавчому рівні; Незважаючи на те, що більшість людей позитивно чи лояльно ставляться до різних релігійних течій та до їх шанувальників, спроби віруючих диктувати решті суспільства свої правила найчастіше викликають протест у атеїстів та агностиків. Одним із яскравих прикладів, що демонструють невдоволення невіруючої частини суспільства тим, що державна владаДля релігійних громад переписують закони і наділяють членів релігійних громад винятковими правами, є поява пастафаріанства, культу "невидимого рожевого єдинорога" та інших пародійних релігій. 1.4. Релігія в сучасній Росії На даний момент Росія є світською державою, в якій законодавчо закріплено право кожної людини на свободу віросповідання. Нині релігія у Росії переживає етап бурхливого розвитку, позаяк у посткомуністичному суспільстві попит на духовні і містичні вчення досить високий. Згідно з даними опитувань компанії "Левада-Центр", якщо 1991 року віруючими себе називали трохи більше 30% людей, 2000 року - приблизно 50% громадян, то 2012-го релігійними вважали себе понад 75% жителів РФ. Також важливо, що приблизно 20% росіян вірять у наявність вищих сил, але при цьому не зараховують себе до жодної конфесії, тому на даний момент лише 1 з 20 громадян РФ є атеїстом. Найбільш поширеною релігією у Росії є православна традиція християнства - її сповідують 41% громадян. На другому місці після православ'я йде іслам – близько 7%, на третьому – адепти різних течій християнства, які не є відгалуженнями православної традиції(4%), далі - прихильники тюрко-монгольських шаманських релігій, неоязичництва, буддизму, старообрядництва та ін Релігія в сучасній Росії грає все більшу роль, і не можна сказати, що ця роль однозначно позитивна: поширення різних деструктивних сект, спроби привнести до навчальний процес ту чи іншу релігійну традицію та виникаючі на релігійному ґрунті конфлікти у суспільстві - це негативні наслідки, причиною яких є стрімке збільшення кількості релігійних організацій у країні та швидкий приріст числа віруючих. Висновки до глави 1. У світі існує дуже багато різних релігій, їх напрямів і течій, деномінацій, сект, племінних культів. Вони сильно відрізняються, один від одного за часом, місцем та умовами свого виникнення, за своїми догматичними, культовими та організаційними особливостями, за чисельністю прихильників та широтою поширення. Релігія була і залишається сьогодні важливим фактором у розвитку будь-якої цивілізації. Її місце у житті того чи іншого соціуму визначається різними обставинами: рівнем розвитку суспільства, суспільної свідомості, культури, традиціями, впливом суміжних соціально-політичних утворень. У світі роль релігії досить значна, хоча треба пам'ятати, що залежить від уміння тій чи іншій релігії адаптуватися до сучасним реаліяму сучасному швидко змінюваному світі. Сьогодні у розвитку демократичних почав у суспільстві церква відіграє велику роль. Церква виступає суттєвим фактором демократизації життя суспільства на основі християнських цінностей, формує соціально активну позицію віруючих у справі відстоювання ними своїх громадянських прав, зрештою прямо служить інтересам формування та розвитку громадянського суспільства на РФ .У наші дні роль і значення релігії у житті сучасного суспільства істотно зростає. всі більшу увагуприділяється релігійному світогляду особистості та її впливу на покращення суспільного, індивідуального життя та психічного здоров'я людини. Визнаючи релігійну віру психологічним феноменом, Притаманним людині від народження багато вітчизняних і зарубіжні вчені вказуючи на реальність і цінність релігійного життя для людини, бачать у ній системоутворюючий орієнтир в організації та впорядкування психіки людини в моральному становленні особистості та вдосконаленні суспільства. Глава 2. Проблеми релігії. Кризові явища в сучасному релігійному житті В історії кожної релігії мали місце кризові явища самих масштабів. Однак у минулому вони були переважно локального характеру та обумовлені причинами, специфічними для кожного різновиду релігії (етнічні релігії, національно-державні релігії, світові релігії) і виявлялися по-різному, породжуючи зовсім не однакові наслідки. Особливістю сучасного етапу у суспільному розвиткові і те, що тенденції та прояви кризи релігії пов'язані, передусім, із глобальними явищами у світі. Радикальні соціальні перетворення, викликані революціями та встановленням тоталітарних режимів, насамперед комуністичних, суттєво обмежили і навіть звели нанівець сферу діяльності церковних установ. Насильницькі методи ідеологічного тиску, насадження державою, яке, по суті, було знаряддям комуністичної партії, не так атеїзму, як примітивного безбожжя, виховали індиферентними по відношенню до релігії цілі покоління. Цей світоглядний індиферентизм залишається основною причиною безпорадності та неусвідомленого ставлення значної частини сучасної молоді до нових незалежних. демократичних країнахдо вибору релігії, робить її легкою здобиччю активної проповідницької кампанії різних неорелігій - як неохристиянських, і неоорієнталістських і неоязыческих. Важливою причиною загальної кризи релігій була науково-технічна революція, яка викликала критичне ставлення до традиційної релігійної картини світу, релігійного традиціоналізму загалом, стимулювала поширення секуляризаційних тенденцій у світі. Традиційні форми захисту та обґрунтування релігії, розроблені в епоху нероздільного її панування, коли науці відводилася роль служниці релігії, виявилися недостатніми та малоефективними перед новими висновками та аргументами науки, швидким технічним прогресом. Не могло не похитнути світоглядні основи релігії. Нарешті, третя причина кризи релігії – загальний культурний прогрес людства, що серйозно обмежує вплив релігії на духовне життя. Різке зростання впливу людей засобів масової комунікації (насамперед телебачення) сприяло виробленню в молоді індиферентного ставлення до релігії як форми духовної діяльності. Різко зросла кількість людей, які хотіли задовольняти свої духовні потреби не в церкві чи релігійному співтоваристві, а поза ними. Релігійні форми духовного життя, що склалися у минулі століття, і розраховані на людей іншого інтелектуального рівня та емоційного настрою, ніж наш сучасник, дедалі більше втрачають свою привабливість. Самі релігійні діячі з тривогою констатують, що неухильно зростає кількість людей, які воліють переглядати телевізійні програми, відвідувати масові спортивні та культурні видовища, ніж церковні богослужіння. Щоб мати повне уявлення про кризу релігії та церкви, треба розглянути найбільш значні та характерні прояви її у світі. Серед них можна відзначити передусім поступове звільнення від впливу релігії та Церкви суспільного та особистого життя. Це явище, відоме під назвою секуляризація (лат. secularis – світський), набуло нині масового характеру і має явно виражену тенденцію до подальшого зростання. Помітно скоротилася кількість країн, які зберігають релігію як державну ідеологію, припускають контроль Церкви над шкільною освітою та іншими сферами державної та громадської діяльностігромадян. Втратила колишній вплив, а то й просто анульована, духовна цензура церкви в галузі науки та культури. Католицька церква, наприклад, змушена була реабілітувати вчених ( Галілео Галілея, Джордано Бруно та інших), які стали жертвами репресій священної інквізиції, засудити так звані «процеси над відьмами», а також хрестові походи за «визволення гробу Господнього». Секуляризується також і побутове життя, що менш сприйнятливе змін, ніж інші соціальні сфери. Спостерігається зниження рівня релігійності та ступеня релігійної активності. Все більше віруючих завдяки зростанню своїй соціальної активностіі під впливом секулярних тенденцій у суспільному розвиткові, хоч і не поривають своїх зв'язків із релігією, але перестають бути глибоко віруючими людьми. Серед інших причин загальної кризи релігії можна назвати ще й такі, як скорочення відтворення релігії у нових поколіннях, а також гостра нестача осіб, які бажають стати професійними служителями культу. Є явний дефіцит кадрів духовенства. Потрібно понад 200 тис. священнослужителів католикам, не мають своїх постійних священиків також багато православних парафійскаржаться на відсутність потрібної кількостіпасторів протестанти всіх напрямків. Пустує чи залишається неукомплектованою значна частина християнських та буддійських монастирів. Систематично не обирають необхідного контингенту учнів духовних семінарії та інші церковні навчальні закладинавіть у класичних католицьких країнах Європи та Америки. Бракує «духовних покликань» - такий тривожний мотив виступів багатьох авторитетних діячів сучасних церков . Всі ці прояви загальної кризи релігії та церкви викликають закономірну тривогу релігійних авторитетів усього світу, змушують їх докладати зусиль, щоб запобігти подальшому розвитку кризових явищ і зберегти колишній вплив церкви. У католицькій теології точаться дискусії про сучасний стан, перспективи морально-етичного вчення церкви. Низка фундаментальних положень морального вчення Церкви піддається критиці з боку теологів-моралістів. Заперечується чи навіть цілком відкидається, традиційна католицька доктрина за природним законом, універсальності та незмінності його моральних імперативів. Такий кризовий стан у католицькій церкві, викликаний теологічними течіями, що ґрунтуються на антропологічних та сучасних етичних концепціях моралі. В енцикліці Veritatis splender - Блиск правди (1993) констатується, що в християнських громадах утворилася ситуація, яка характеризується як криза. Внаслідок цієї кризи моральне вчення церкви все частіше викликає сумніви та застереження гуманітарного, психологічного, культурного та також теологічного змісту. Іоанн Павло II оцінює цю ситуацію як спробу глобального та систематичного формування нової моральної доктрини на базі антропологічних та етичних концепцій. Відбувається загрозливі відмінності між традиційним моральним вченням Церкви та певними теологічними поглядами, які поширюються переважно у католицьких семінаріях та теологічних закладах. Набувають поширення погляди, які піддають сумніву існування внутрішнього нерозривного зв'язку між вірою та мораллю. Віра, як вважають сучасні модерністські теологи-моралісти, має вказувати лише на приналежність до церкви, надавати підтримку для внутрішньої єдності людини та церкви. Натомість плюралізм поглядів і способів поведінки цілком залежить від «індивідуального суду суб'єктивної совісті» чи «складності суспільно-культурної причинності». Ортодокси католицькою вірою - навчальної влади Церкви, зокрема Папа, вважають, що саме такий моральний релятивізм у лоні Церкви створює ситуацію, яку слід оцінювати як кризу, оскільки виникають труднощі як для морального життя віруючих, так і для єдності церкви, а також для справедливого та солідарного суспільного життя. Серйозно хвилюють церкву проблеми, які з інтерпретації результатів наукових досліджень у галузі антропології. Вказуючи на величезну різноманітність традицій, звичаїв та інститутів, що існують у суспільстві, вченими, як вважає Папа, «робиться негативний висновок» про існування універсальних людських цінностей. Що призводить до ухвалення релятивістських концепцій моралі. З нагоди 2000-річного ювілею Ісуса Христа Католицька Церква змушена констатувати: «дехристиянізація, болісно торкнулася багатьох народів і громад, в яких колись процвітала віра і християнське життя, що не тільки викликає втрату віри, але й неухильно призводить до розладів змісту, зникненню зі свідомості неповторного характеру євангельської моральності, позбавлення її фундаментальних основ і цінностей». Конфлікт між моральним життям Церкви та сучасними морально-антропологічними концепціями моралі, між вірою – навчальною владою церкви та течіями сучасної моральної теології, що з'явилися у навчальних теологічних закладах католицької Церкви, є глибинним та небезпечним для традиційної віри та моралі. Він поглиблює загалом кризові явища у сучасному релігійному житті. 2.2. Глобальні проблеми сучасності в їхньому релігійному тлумаченні та вирішенні Однією з характерних рисрозвитку сучасного світу є зростання масштабності подій, посилення інтернаціоналізації суспільних процесів, їх тенденція ставати глобальними, тобто такими, що охоплюють весь світ, все людство та кожну людину окремо. Запобігання загрозі світовій термоядерній війні та створення міцної основи для розвитку міжнародних відносин, раціональне та комплексне використання природних ресурсів, проведення активної та виваженої демографічної політики, захист довкілля , активізація міжнародного співробітництва в галузі наукових досліджень та використання досягнень науково-технічного прогресу на благо всього людства, ліквідація голоду, злиднів, небезпечних захворювань та водночас – освоєння космосу та світового океану – ці та інші проблеми надзвичайно гостро стоять зараз перед людством. На основі цих проблем, у плані їх розуміння та вирішення, сформувалася і християнська глобалістика як складова віровчення християнських конфесій, що включає певний комплекс різних концепцій та ідей, що відображають характерні для сучасного етапу розвитку цивілізації загальнолюдські, всесвітньо-історичні проблеми. Особливу гостроту, а звідси і увагу до них теологів, зумовили глобальні проблеми через загрозу ядерної війни у ​​60-80-ті роки. Частина християнських теологів (передусім протестантських) з того часу зайняли позиції чітко вираженої апокаліптичної свідомості соціального песимізму щодо можливості людства вирішити глобальні проблеми сучасності, зокрема проблему війни та миру. Антисцієнтизм характеризував погляди багатьох богословів щодо вирішення глобальних проблем у цей період, проте в останнє десятиліття помінявся більш помірним підходом, що солідаризується у подоланні перешкод у їх вирішенні. Оцінюючи глобальні проблеми як наслідок діяльності людей, ідеологи християнства взагалі тлумачать їх як вираз гріховної природи людини. Тому шляхом їхнього корінного вирішення вони вважають переродження особистого світу людини на основі християнського вчення, зокрема християнської етики. Разом з тим у християнській глобалістиці чітко виділяються два протилежні підходи до розуміння та вирішення глобальних проблем сучасності, що характеризуються, з одного боку, апокаліптичним алярмізмом та соціальним песимізмом, а з іншого – християнським солідаризмом та соціальним реалізмом. Песимістичні прогнози на майбутнє людства, опрацьовані в 60 - 70-ті роки під егідою вчених з так званого Римського клубу, були сприйняті частиною християнських, переважно протестантських теологів на Заході як новий варіант Апокаліпсису. Висновки Римського клубу про негативні наслідки сучасної науково-технічної революції (НТР): заплановане в критичних, а звідси загрозливих існуванню людства, показниках виснаження природних запасів планети, розвиток енергетичної кризи, забруднення навколишнього середовища, «демографічний вибух», а звідси неминучий світовий голод і інше – використовувалися з метою нагнітання апокаліптичного стану людства. Результати досліджень і прогнозів Римського клубу вже в теологічних міркуваннях у наукоподібних формах і з посиланнями на авторитет всесвітньо відомих соціологів, демографів, економістів, зрештою, і політиків, високо піднімали есхатологічні акції про невідворотність світового катаклізму, якщо не за життя нинішнього, то наступного покоління. Гострота всіх інших глобальних проблем посилювалася через актуальну для 60-80-х років загрозу термоядерного знищення людства внаслідок напруженого протистояння двох світових систем на чолі зі США та Радянським Союзом. Протестантські теологи, наприклад, наполегливо віщували, що сучасний світ в умовах науково-технічної революції перебуває в стані примарної рівноваги і будь-які економічні та політичні потрясіння скинуть його в тартарари». Взаємозалежність та взаємозумовленість кризових ситуацій (перенаселення окремих регіонів, забруднення навколишнього середовища, сировинні, енергетичні, продуктові кризи та інші глобальні катастрофи та явища) стають глобальними, охоплюють увесь світ. На цій основі апокаліптично-орієнтовані богослови створювали теологічні концепції глобальності негативних наслідків НТР для всього людства. Автори теологічних концепцій майбутнього, клерикальні футурологи передбачали «незворотну деградацію людства», «загибель цивілізації». На початку 70-х років теологи на Заході та Сході зосередили увагу навколо екологічної проблеми. Екологічна криза стала наріжним каменем теологічних концепцій сучасної НТР. Проповідники деяких протестантських конфесій проблеми екології висунули як головний аргумент «актуальної есхатології». Робилися приголомшливі апокаліптичні розрахунки: перенаселення планети начебто досягло кризової точки в 1970 р., всесвітній голод і екологічна криза стануть незворотними з 1980 р., критичне забруднення води і землі відбудеться між 1980-1985 р., нестача кисню 1990 року. Це, звичайно, зразок крайньої есхатологічної теології, яка орієнтована на актуальні проповідницькі кампанії з метою посилення ефективності проповідницько-місіонерської діяльності, а також залучення послідовників. Оцінка глобальних проблем християнськими богословами характеризується загалом теоцентризмом.

Список літератури

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ
1. Академічне релігієзнавство: Підручник / За наук. ред. проф. А. Колодного. - М:. 2000. – С. 858-862.
2. Бабій М. Ю. Свобода совісті: філософсько-антропологічне та релігієзнавче осмислення. - М:. 1994.
3. Клочков В. В. Релігія, держава, право. – М.. 1998.
4. Клочков В. В. Релігія, держава, право. – М.. 1998.
5. Лубський. Ст, Козленко Ст, Лубська М., Севрюков Р. Історія релігій: Навч. допомога. - М:. 2002. – С. 589-615.
6. Моделі церковно-державних відносин країн Західної Європи та США.: З. статей. - М., 1996.
7. Релігієзнавство: Навч. посібник для дистанції. навч. / А.М. Колодний. Т.А. Миколюк. – М. 2003. – С. 179-183. 201-214.
8. Релігієзнавство: Підручник О.К. Дутуман, М.М. Закович, М.Ф. Рибачук, та ін: За ред. М.М. Заковича. - М. 2000. -С. 290-309.
9. Релігійна свобода: історичне підґрунтя, правові основи та реалії // Наукова збірка / За заг. ред. проф. А. Колодного. – М. 1988.
10. Релігійна свобода: Природа, правові та державні гарантії // Науковий щорічник / За ред. А. Колодного. В. Сленську. - М., 1999.
11. Релігійна свобода: мас-медіа, школа та церква, як суспільні фактори утвердження // Науковий щорічник / За заг. ред. А. Колодного. - М. 2001.
12. Рене Д. Основні правові системи сучасності. – М.. 1998.
13. Савельєв В.І. Свобода совісті: історія та теорія. – М. 1991.
14. Свобода совісті, віросповідання та релігійних організацій: Збірник документів. - М. 1996.
15. Чорний А.М. Релігієзнавство: Керівництво. - М. 2003. -С. 270-301.
16. Яроцький П. Релігієзнавство: Навч. допомога. – М., 2004. –С. 244-275.

Будь ласка, уважно вивчайте зміст та фрагменти роботи. Гроші за придбані готові роботичерез невідповідність цієї роботи вашим вимогам або її унікальності не повертаються.

* Категорія роботи носить оцінний характер відповідно до якісних і кількісних параметрів матеріалу, що не є науковою працею, не є випускною кваліфікаційною роботою і є результатом обробки, структурування та форматування зібраної інформації, але може використовуватися як джерело для підготовки роботи зазначеної тематики .

Реферат з культурологіїна тему:

Релігія у світі.

ПЛАН:

IВступ

IIОсновна частина

Наукове уявлення про релігію

Чи відбувається занепад релігії?

Моральна та гуманістична роль релігії

Доктрина інтеграції релігій

Релігійність у повсякденності та в масовій культурі

IIIВисновок

IVСписок використаних джерел

IВступ

Релігія є невід'ємною частиною сучасного світу, оскільки виконує три блоки соціальних функцій. По-перше, релігійні інститути здійснюють духовне оформлення віруючих, що проявляється в організації зв'язку "людина - Бог", у вихованні релігійності та громадянськості, у насиченні людини добром та знятті зла, гріхів. По-друге, релігійні організації займаються релігійною та спеціальною світською освітою, милосердям та благодійністю. По-третє, представники церков беруть активну участь у громадській діяльності, сприяють нормалізації політичних, економічних та культурних процесів, міжнаціональних та міждержавних відносин, вирішенню глобальних проблем цивілізації.

Нинішнє сприйняття культурної ситуації як зламу змушує переглянути колишні догми. Йдеться про те, щоб фактичну синкретичність релігійної та культурної сфер, здавна їм властиву, розглядати як значущий факт у далекі епохи, а й у сучасних явищах, соціальній та культурі загалом.

Реліктове, іноді дуже приховане, релігійне підґрунтя для виявлення та аналізу потребує дуже витонченого культурологічного інструментарію, збагаченого історією релігій та розумінням накопиченого ними знання.

Перевертанню ідеалів і поведінкових норм у сучасній культурі в порівнянні з колишньою певною мірою відповідає потяг до реформаторства в традиційній релігії, радикалізація міжконфесійних і внутрішньоконфесійних протиріч, активний пошук єретиків, всіляких ворогів істинної віри і т. п. Інформаційний та проповідництва з використанням усіх засобів передачі інформації.

IIОсновна частина

1) Наукове уявлення про релігію

Своєрідним ключем до розуміння ролі релігії у процесах служить вільне від крайнощів, наукове уявлення про цей феномен. Поняття “релігія” походить від латинського “religare”, що означає “пов'язувати, з'єднувати, об'єднувати”. Релігія - це уявлення людини про загальні світові зв'язки, що виражається за допомогою специфічної поведінки. Отже, релігійне вчення є не що інше, як систематизоване уявлення людини про загальні світові зв'язки.

Розрізняють світові та народнісно-національні релігії. До світових релігій релігієзнавці відносять буддизм, християнство, мусульманство, тобто такі релігії, які наднаціональні за характером та розвиваються поза специфікою мононаціональної самосвідомості певної етнічної групи. Складання народнісно-національних релігій - юдаїзму, конфуціанства, синтоїзму та інших. - можливе лише з урахуванням моноетнического співтовариства (трохи більше 10-15 відсотків інородців) внаслідок наявності у суспільній думці цієї етнічної групи громадян національної винятковості.

Розвинені релігії формують релігійні системи, мають таку структуру: 1 - віра у Бога; 2 – догматичне богослов'я; 3 - моральне богослов'я та відповідний йому моральний імператив поведінки; 4 – історичне богослов'я; 5 – система культової (обрядової) практики; 6 – наявність церков (мечетей, молельних будинків тощо), проповідників, служителів.

Систематичним викладом релігійних поглядів, і навіть тлумаченням релігійних догматів займається догматичне богослов'я. Догмати (від грецьк. дієслова "думати, думати, вірити") є безсумнівно істинні і безперечні основи про Бога і людину, що становлять символ віри в кожній релігії. Відмітні ознаки догматів: 1) умоглядність чи споглядальність: вони осягаються вірою і не вимагають раціональних доказів; 2) боговідвертість. догмати дано людині безпосередньо Богом, тому щирі, незаперечні та незмінні, одного разу і назавжди записані у священних писаннях; 3) церковність догмати визнаються всіма церквами даної релігійної системи, саме церкви зберігають і дають тлумачення догматам як божественному одкровенню, переконують віруючих у їхній незмінності та істинності; у житті, інакше слідує відлучення від церкви.

Як основні відмінності релігійних систем виділяються особливості сприйняття Бога (Бог як би “розчинний” у буддизмі, трійковий у християнстві, єдиний у мусульманстві тощо). Кожна з релігій у догматичному відношенні вирішує свою важливу проблему. Відмінності також є в історичному богослов'ї (тобто трактування історії Вселенської церкви і конкретних церков), в системі культової або обрядової практики, виявляються в діяльності священиків і мирян.

Отже, різниця у розумінні Бога та його способів спілкування з людиною призводить до функціонування різних релігійних систем, що характеризуються специфічною релігійною практикою та самостійними релігійними об'єднаннями. Натомість релігії були і залишаються духовним стрижнем розвитку земної цивілізації.

2) Чи відбувається занепад релігії?

Чи не втрачає релігія своє колишнє значення, вплив на суспільство? Сучасна людина, яка опанувала наукові методи свідомості, більше не бачить потреби звертатися до Бога, щоб пояснити світ. У минулому слабкість людини як діючої істоти породжувала і підтримувала віру у «всемогутнього» Бога – компенсатора людського безсилля, але тепер люди навчилися долати свою слабкість, вони стають дедалі впевненішими господарями навколишнього світу та себе. Існує думка, що той Бог, якого пропонувала традиційна релігія, нині подолано і відкинуто як природничо, політичну, моральну і філософську гіпотезу.

Можна погодитися з тим, що традиційна віра та звичний образ бога як чудотворця та рятівника значною мірою втратили колишнє значення та ступінь впливу. За деякими підрахунками, під впливом науки та розвитку освіти частка людей, які вірять у Бога у його традиційному вигляді – «Бога-Батька», «Бога як особистість» тощо. скоротилася за останні три століття, починаючи з 1700 р. на одну третину, хоча ці дані, в принципі, спірні. Як свідчать деякі дослідження, багато віруючих сьогодні вірять у Бога так, як вони самі його розуміють, і це розуміння часто розходиться з тим, чого навчає церква: бог представляється як певне втілення добра, розумний початок і т.д., тобто як якийсь. абстрактний початок, не обов'язково надприродний, часто безособовий.

Але такі дані фіксують лише занепад традиційної релігії. Вони можуть говорити про те, що вичерпуються джерела, що живили її. Але вони аж ніяк не виключають, що можуть з'явитися нові і що може залишатися нагально необхідною сама релігійна потреба, здатна мати релігійну творчість у якихось оновлених формах.

У політичній сфері релігію потіснило, передусім, розвиток сучасної держави – світської, відокремленої держави. У ХХ столітті, особливо у першій його половині, перетворення у багатьох країнах йшли під антирелігійними гаслами (Росія, Туреччина, Китай та ін.). Після першої світової війни релігія зазнала дуже відчутних, але все ж таки тимчасових втрат. Релігія зуміла вже у другій половині ХХ ст. зміцнити свої позиції, включившись у рух за національне визволення та відродження в багатьох регіонах (Індія, Ізраїль, арабський світ і т.д.) антивоєнний рух та ін.).

Наскільки далеко може йти релігія шляхом пошуку згоди зі світом, шляхом компромісу?

Всі питання, що стосуються майбутнього релігії, зводяться до того, що суспільство ускладнюється, життя людей змінюється в чомусь суттєвому, і вони прагнуть нових духовних цінностей, включаючи розуміння сенсу релігії. Релігійна свідомість проявляється у нових, часто несподіваних та незвичних формах. Важливим є зростаюче переконання, що неможливо провести радикальний поділ між священним і світським, сакральним і секулярним, якщо ми хочемо зрозуміти сьогоднішніх богів. Важливим є також розуміння того, що виникнення високоорганізованих релігій з бюрократичними структурами, які займають у суспільстві панівне становище на тому чи іншому етапі історії і водночас виступають з універсалістськими домаганнями, - скоріше не правило, але особливий тип, історична випадковість, виняток.

Насамперед, як духовно-моральна сила, а не як державна інстанція чи церковно-організований інститут, релігія отримала сьогодні можливість вступити в діалог зі світом, долі якого настільки залежать зараз від моральної спроможності людської спільноти перед обличчям, що стояли перед ним, часом глобальних. , проблем різного роду. Цей діалог робить можливим та обставина, що в основі своєї культурної цінності, що поділяється більшістю сучасних релігій, це такі загальнолюдські цінності, як любов, світ надія, справедливість. Однак на цій загальній основі політична, соціальна та культурна спрямованість конкретних релігій виявляється залежно від конкретних обставин, вельми різних.

В наявності такий досить помітний чинник, як релігійно мотивована діяльність, спрямована на перебудову суспільства, викорінення соціального зла та несправедливості. Втрата довіри до різних соціальних проектів, світських утопій змушує сьогодні багатьох звертатися до ідеї християнської цивілізації чи мусульманської держави, релігійно-національного відродження.

Симптоматичне зростання інтересу до ірраціоналізму, потяг до окультних феноменів, східної медитації, астрології, ворожіння і т.д. Ці явища стоять ближче до того, що називається магією, а вона традиційно відокремлюється від релігії. Однак тут є і явище більш загального порядку – протест проти зростаючої раціоналізації та бюрократизації сучасного суспільства, в якому людина виявляється придатком машини, розчарування в наслідках науково-технічної цивілізації, розчарування, яке часто пов'язане з потягом у ірраціональному та орієнтацією на лежачий позаду. Золоте століття".

Релігійна реставрація нерідко культивує дух релігійної винятковості та нетерпимості, релігійності, «закритої» для непосвячених і є надбанням обраних, вірних. Підставою домагань на винятковість є впевненість у монопольному володінні істиною.

У релігійній свідомості сьогодні представлена ​​і досить широко протилежна тенденція, тип релігійності, яку можна характеризувати як «відкриту», - відкриту контактам з іншими релігіям, міжрелігійному діалогу, і навіть з таким феноменом, як гуманізм. Ця тенденція представлена ​​в російській релігійній думці початку століття, що висунула програму релігійного відродження та оновлення, в сучасній католицькій і протестантській думці, що виявила релігійний сенс у гуманістичному прагненні допомогти людині бути людиною, знайти почуття солідарності з іншими людьми і розділити відповідальність за їх долю. Ця тенденція – релігійне відкриття гуманізму – глибоко співзвучна духу часу народження «планетарної свідомості», етики загальнолюдської солідарності, що долає ті традиції, які роз'єднують і протиставляють людей.

Оновлення релігії в сучасному світі можливе лише на шляху набуття нового релігійного досвіду, досвіду людського в людині. Такий релігійний досвід сьогодні має серйозну соціальну основу, а саме становлення людського суспільства в глобальному масштабі. Життя всіх людей на Землі сьогодні пов'язане в єдине ціле. технічною базою, новими засобами комунікації та транспортного зв'язку, міжконтинентальною мережею наукових та інформаційних зв'язків, торгівлею та промисловістю, спільними загрозами, що ставить під сумнів саме подальше існування людства, спільністю долі. Сьогодні люди, які живуть на нашій планеті, мають спільні проблеми, і вони однаково шукають способи їх вирішення. Багато хто з цих проблем вони можуть вирішити лише спільно, тільки знайшовши можливість об'єднання. Але це нелегка проблема. Вибух етнічної самосвідомості в наші дні свідчить про страх, що живе, нівелюючих тенденцій, побоювань втратити самобутність, національні традиції. Це – один із чинників, що протидіють становленню світової спільноти і водночас – показник того, наскільки потрібний сьогодні дух солідарності та співпраці. Соціальною основою оновлення релігійного досвіду може служити сьогодні і така тенденція, яка виражена у створенні «малих груп» і з якою також може бути пов'язана перспектива продовження існування релігії у світі, що змінюється. На відміну від сектантських рухів, типових для минулого, цей рух спрямований до встановлення контактів між людьми, не їхнього роз'єднання, але пробудження свідомості спільності, солідарності.

3) Моральна та гуманістична роль релігії

Віра сьогодні не тільки одне з вікон у світ, але синтез та спілка релігії та філософії, релігії та мистецтва, релігії та науки. Теологія – ціла система дисциплін: метафізики, антології, гносеології, натурфілософії, етики, естетики, соціології, філософії історії, філософської антропології – від екзистенціоналізму до персоналицизму. Можливо, саме вона дає фундаментальне знання про людину і життя. Адже досвідчене знання лише підводить нас до кордонів буття, але хоч би якою була ця межа, вона наводить лише на думку про ту потойбічну безмежність, звідки черпається вся ця зримість.

Релігія пов'язує цивілізацію і поєднує людей як моральністю, самобахвою, але традицією, духовністю, Небом. Без релігійного початку людина втрачає головне свою гуманність. Релігійна ідея, на відміну від філософської чи наукової, доступна всім – і високолобим, і простолюдинам.

Якщо відкинути все наносне, все надто людське, то релігія завжди була скарбничкою моральності. Вона не просто створила зразки людяності, не просто «одурманювала» народні маси золотими заповідями, але була тим єдиним повільним процесом етичного вдосконалення, проти якого завжди озброювалися нетерплячі та бажаючі. Так, у своєму розвитку релігія не була позбавлена ​​зла, але це зло відрізнялося від інших людських інституцій, таких, як держава чи влада, тим, що всупереч цьому злу, прилучало народні маси до піднесеного, і через піднесене – до моральної краси. А ось повсталі проти «релігійного дурману», зруйнувавши «клятий культ», не забули повною мірою скористатися негативними сторонами церковності – деспотією, лицемірством, єзуїтством, геть-чисто відкинувши її вищу суть, піднесеність і людяність. Зруйнувавши те, що з такими зусиллями культивувала церква, вони і отримали те єдине, що могли отримати – тотальне розбещення, безкультовий культ безкультур'я релігію корита, тобто «задоволення потреб, що безперервно зростають».

Культура ставить перед собою суто земні завдання, які відтепер тяжіють самі собі і не є в своїй сукупності надто піднесеними до Царства Божого; Вживемо слово, яке останнім часом використовувалося багаторазово: це антропоцентричний тип культури. Не забудемо, що в силу природного закону зростання і під дією євангелічного ферменту, внесеного в людство, в лоні цієї цивілізації відбувається певний процес, і його можна було б назвати матеріальним, додавши цьому слову ширший філософський сенс, бо матеріальна культура прогресує у сфері наукових і технічних засобів експлуатації природи, а й у галузі інтелектуальних, художніх, духовних інструментів розвитку; зріс навіть рівень морального життя чи морального ідеалу, але понять і почуттів як засобів формування стабільних умов морального життя. Це тендітна структура, але, зрештою, ідея рабства чи тортури, чи примусу людей зброєю до вчинків, які суперечать їх совісті, і ряд подібних ідей сьогодні, здається, вселяють відразу більшій кількості людей, ніж раніше, принаймні засудження цих ідей сьогодні перейшло до розряду офіційно визнаних спільних місць, і це вже щось означає.

Нове релігійне мислення, створення нових символів цілісності і сенсу життя багато в чому було порятунком древніх цивілізацій. Візантійці V чи VI ст. надавали більше значення богословським суперечкам, ніж державним фінансам, і вони мали рацію: Струнка вчення про Трійці дозволило створити з різних племен і народів єдиний візантійський етнос, що проіснував тисячу років. Без нових символів єдність не вийшла б.

У Середмномор'ї, Індії та Китаї процес йшов у різних формах. Але всюди мислення, що пройшло через філософію і незадоволене філософією, створювало світові релігії, звернені до кожної людини, переступаючи через суперечки племен і станів.

Нашу епоху також можна назвати переломною, і кризу античності легко зрозуміти, виходячи з власного досвіду. Все, що називалося прогресом, виявило свій руйнівний характер. Продуктивні сили виявилися руйнівними. Нічим не обмежене зростання їх веде до екологічної кризи та загрози загибелі біосфери. Але також двоїсті й інші процеси, що накопичуються. Диференціація культури змушує жити в потоці постійно нових, несподіваних фактів, ідей спокус та погроз. Вихід із однієї кризи веде до іншого, кількість відкритих питань зростає. Більшість нинішнього населення Землі губиться в такому «відкритому суспільстві», а по всьому слаборозвиненому світу котяться хвилі фундаменталістських рухів, спроби відновити тверду середньовічну ієрархію цінностей.

Найважливішою перешкодою інтеграції культур стає релігійна єдність, досягнута раннім середньовіччям. Не дух світових релігій, вселенський дух, які догматика, гординя віросповідання. Християнство переконане, що воно є світова релігія, у цьому переконаний буддизм, а індуїзм готовий надати всім релігій місце у структурі як втіленням її духа.

Етнічні відмінності не такі міцні, як здаються. Вони дуже рідко здатні встояти перед проповіддю світових релігій, і в наших очах Африка стає сповідницею християнства чи ісламу. Щоправда, це не творить світу. Навпаки, племінні конфлікти стають гострішими, якщо їх підтримує різниця віросповідань. Але з глобальної точки зору, головна проблема в іншому: ні християнство, ні іслам не зуміли перемогти опір індуїзму та релігій Далекого Сходу; кілька століть пропаганди християнства Індії та Китаї дали лише острівці, анклави християнізації, які змінили цілісності культури. Ще менше мала спроба вклинитися у світ ісламу. Досвід глобальної християнізації не вдався.

Не сьогодні необхідною виявилася глобальна солідарність.

Один із підступів до вирішення цього завдання – зрозуміти, що всі великі релігії говорять одне й те саме, лише різними словами. І тому потрібні століття діалогу, століття зусиль зрозуміти одне одного. Наприклад, буддист каже: «Я – це ілюзія», а християнин: «Я найгірший». Можна підкреслювати різний підхід до проблеми, а можна підкреслити єдину проблему: подолання егоцентризму, подолання спраги мати світ, розкриття в кожному з нас Єдиного Буття. Тоді відкриється, що великі релігії просто різні мови духовного досвіду. Дещо краще виразилося буддійською мовою, а дещо християнською. Сам духовний плюралізм є дрібним і безпринципним для ревної віри. Усі слова про Бога – метафори, яких може бути скільки завгодно. Принципова різниця не лише на рівні слів, але в рівні глибини почуття, переживання Бога. І той, хто хоч трохи знає саме переживання, не сплутає його з безпорадним перекладом почуття вічності мовою повсякденного досвіду.

До виходу рівень прямого духовного досвіду пробивалося, наприклад, нашій країні, «нове релігійне свідомість» початку століття. Але почався рух в Індії. Ще XIX в, переконавшись у цьому, що це релігії є частинами однієї Вічної релігії, Рамакрішна вчив: «Не можна триматися за доктрини, не можна триматися за догмати, чи секти, чи церкви! Вони мають мало значення в порівнянні зі святою силою в кожній людині, тобто в порівнянні з одухотворенням, і чим більше людина розвиває цю внутрішню силу, тим ближче вона до спасіння. Домагайтеся цього і не засуджуйте нічого, бо всі доктрини та секти мають добрі сторони. Доведіть життям, що релігія – не пусте слово…»

5) Релігійність у повсякденності та в масовій культурі

Зв'язок релігійної та культурної сфер проявляється в такій історичній закономірності, як засвоєння суто релігійних уявлень сучасними, на перший погляд суто секулярними реаліями. Скажімо, фундаментом аврааматичних і язичницьких релігій є віра в потойбічне. Однак уважний розгляд наукового знання сучасного типу та його функціонування у менталітеті виявляє і тут аналог іншого світу. Справді, за математикою дедалі більше наук базується на аксіоматичних, насправді апріорних, положеннях, у яких належить вірити адепту цієї наукової галузі, якщо він хоче бути визнаним у співтоваристві вчених чоловіків і жінок. Неважко також помітити, що основний корпус наукових положень намагаються надати термінологічно, знаково і понятійно малодоступні для непосвячених форми - точнісінько, як це має місце, скажімо, в богослов'ї, не кажучи вже про так зване " таємному знанні" в нетрадиційних релігіях. Додамо ще, що наукове знання претендує те що, що з його допомогою можна ефективно впливати на матеріальний світ, на соціум, на людську природу. Але інший світ релігійних системах має приблизно тієї ж здатністю.

У мистецтві ситуація аналогічна. Мистецтво взагалі для того і існує, щоб створювати щось, що виходить за межі буденності. І тут ми знову зустрічаємося з особливою мовою висловлювання, колом присвячених тощо, що дуже добре видно в елітарному мистецтві. Збігаються особливості науки, мистецтва та релігії якраз і роблять їх суперниками.

Зараз широко існує думка про безрелігійність сучасної масової культури. Щоб переконатися в його помилковості, продовжимо наш екскурс її магістралями та закутками. Як зазначалося, потойбічне з раю та пекла в традиційному православ'ї перекочувало в художні світи мистецтва та таємничі ієрогліфи наукового знання. Але не тільки. Адже всякого роду домисли та гіпотези про інопланетян із того ж ряду. А повальне захоплення астрологією підігрівається не лише її сумнівними успіхами, скільки споконвічно сакральним ставленням до зірок. Містичні перенесення в інші світи, характерні для молитовно-аскетичної практики традиційних релігій, заміщені соціальними методиками та наркотиками. Роль посвячених, яка, наприклад у православ'ї, належить священству, старцям і старицям, юродивим, нині присвоєна психологами, артистами, педагогами, ідеологами, чаклунами та чаклунками, - усі ці персонажі повчають та лікують довірливу публіку.

Отже, бачимо, що сучасна масова культура наскрізь просочена релігійними флюїдами, міфологемами, відбитками. Мабуть, тут має місце якась малодосліджена, гетерогенна, неструктурована, анонімна релігійність. Масова людина, як правило, не усвідомлює характеру власної релігійності або усвідомлює її неправильно. За опитуваннями, більше половини росіян вважають себе православними, а власне церковним життям живе трохи більше 5%.

Наведемо кілька дуже складних прикладів. З окремо взятих явищ відразу впадають у вічі такі, як сучасні весільні ритуали, похоронна символіка, ходи та рок-концерти. Покладання квітів, що брачуються, до так званого вічного вогню і пам'ятників, як відомо етнографам, сходить до поклоніння предкам, особливо воїнам. Свідома чи несвідома віра у заступництво і чадородну допомогу предків, але це елемент реальної релігійності, хоча найчастіше анонімної. Похоронна символіка до країв наповнена подібними елементами: поминки, надгробки, догляд за могилами є не що інше, як форми задоволення померлих та підтвердження їхньої участі в теперішньому житті. Ходи, як здається, зовсім відірвалися від релігійної основи, але це не так - тут присутні релікти обходу і тим самим містичного огородження власних володінь (та ж функція біля хресних ходів, оглядів, об'їздів правителями підвладних територій), і до того ж релікти ритуальних і прокльонів, публічного носіння оберегів (плакати, прапори тощо). На рок-концертах відтворюються трохи згорнуті оргіастичні свята. До речі, знову-таки релігійне підґрунтя має більшість цьогорічних свят, у тому числі цивільних. Такі Новий рік(прихильність космічних сил і божеств); Жіночий день та Перше травня (вплив на родючий початок); День захисника вітчизни та радянські листопадові свята, що виражають переважно поминальний зв'язок з предками та міфологічними героями.

Коледж метростою

Екзаменаційна робота із суспільствознавства

Тема:

“Релігія у суспільстві”

Виконав:

Лалич Володимир Деянович

Група №25

Санкт-Петербург 2015

Вступ………………………………………………………………………1

Що таке релігія?.……………………………………………………..2

Різноманітність релігії землі…………………………………3

Світові релігії землі………………………………………..4

Роль релігії у світі……………………………8

Висновок………………………………………………………………………….10

Список литературы…………………………………………………….11

Вступ

Одною з найдавніших формКультура є релігією. На уроках історії ви дізналися, що релігійні уявлення людей зародилися в давнину. Як і релігійні обряди, культи вони відрізнялися великою різноманітністю світових релігій: буддизму, християнства, мусульманства.

На певній стадії розвитку релігії з'являється церква, у лоні якої складається духовна ієрархія, з'являються священики. Церква поєднує віруючих одного віросповідання, розробляє єдині норми їхньої поведінки.

Релігійна система уявлення світу (світогляд) спирається на релігійну віру і пов'язана з ставленням людини до над людським духовним світом, якоюсь надлюдською реальністю, про яку людина дещо знає, і на яку вона повинна певним чином орієнтувати своє життя. Віра може підкріплюватись містичним досвідом.

p align="justify"> Особливу важливість для релігії представляють такі поняття, як добро і зло, моральність, мета і сенс життя і т. д.

Основи релігійних уявлень більшості світових релігій записані людьми у священних текстах, які, на переконання віруючих, або продиктовані або надихнуті безпосередньо Богом чи богами,

Чому я вибрав цю тему?

Я вибрав цю тему, тому що вважав її найцікавішою для вивчення. Я часто ставила питання, як і в якій сфері життя релігія впливає на сучасну людину.

Що таке релігія?

Основним питанням для кожної людини завжди було і залишається питання про сенс життя. Не всі можуть знайти собі остаточну відповідь, не всі здатні досить довести її. Але в кожному нормальній людинінезнищенна потреба знайти цей сенс та його розумне виправдання.

Сучасна людина оточена великою кількістю різноманітних вір та ідеологій, але всі вони можуть бути об'єднані навколо двох основних світоглядів: релігії та атеїзму. Третє, часто зване агностицизмом, сутнісно неспроможна претендувати на світоглядний статус, оскільки у принципі заперечує за людиною можливість пізнання таких світоглядних реалій, як буття Бога, душа, безсмертя особистості, природа добра і зла, істина та інших.

Релігію та атеїзм доцільно розглядати як теорії буття (або небуття) Бога, в яких застосовуються відповідні наукові та інші критерії: наявність підтверджуючих факторів та можливості експериментальної перевірки основних положень теорії. Система, яка відповідає цим критеріям, може розглядатися лише як гіпотеза.

У такому науковому контексті релігія та атеїзм постають у наступному вигляді. Релігія пропонує безліч таких фактів, які свідчать про існування світу надприродного, нематеріального, існування вищого Розуму (Бога), душі та ін. Водночас релігія пропонує і конкретний практичний шлях пізнання цих духовних реальностей, тобто пропонує шлях перевірки істинності своїх тверджень.

Різноманітність релігії землі

У світі є різноманіття вірувань, сект, церковних організацій. Це і різні форми політеїзму (багатобожжя), традиції яких йдуть від первісних релігій (віри в духів, поклоніння рослинам, тваринам, душам померлих). ) і т.д., і світові релігії, що сформувалися в епоху виникнення імперій і знайшли собі прихильників серед народів, що говорять різними мовами, - буддизм, християнство, іслам, саме світові релігії впливають на розвиток сучасних цивілізацій.

Поняття монотеїзму відносно, тому що жодна релігія не є послідовно монотеїстичною. У ході історичного розвитку релігії монотеїзм з'являється дуже пізно. В епоху розпаду родоплемінного ладу та формування ранніх держав боги окремих племен поєднувалися в один «пантеон», в якому перше місце зазвичай займав бог найсильнішого племені. У деяких випадках жерці цього бога прагнули перетворити його на єдиного чи головного бога.

Політеїзм протягом тривалого часу і зараз, походження та його зв'язок з монотеїзмом є предметом дискусій серед антропологів, релігієзнавців, теологів та істориків релігії. У основі дискусії лежить визнання чи заперечення первинності політеїзму стосовно монотеїзму.

Так у християнській традиції політеїзм вважається вторинним по відношенню до природного монотеїзму. У цьому контексті політеїзм розглядається як деградація і забуття єдиного Бога, як один із проявів гріхопадіння та загального духовно-морального занепаду людства, і такий стан має бути людством подолано.

Світові релігії землі

Світова релігія - релігія, що поширилася серед народів різних країн та континентів. На відміну від національних і національно-державних релігій, в яких віросповідний зв'язок між людьми збігається з етнічними та політичними зв'язками (наприклад, індуїзм, конфуціанство, синтоїзм, іудаїзм), світові, чи наднаціональні релігії об'єднують людей загальної віри незалежно від них політичних зв'язків Крім того, при розгляді релігії як світова враховується її вплив на перебіг історії та масштаби поширення.

На даний момент цим терміном у релігієзнавстві позначаються три релігії (наведені в порядку хронології виникнення):

1) Буддизм,

2) Християнство,

3) Іслам.

1. Буддизм

Буддизм - найдавніша світова релігія. Вона виникла у VI ст. до зв. е. в Індії, а в даний час поширена в країнах Південної, Південно-Східної, Центральної Азії та Далекого Сходу і налічує близько 800 млн. послідовників. Традиція пов'язує виникнення буддизму з ім'ям царевича Сіддхартхі Гаутами. Батько приховував від Гаутами погане, той жив у розкоші, одружився з коханою дівчиною, яка народила йому сина. Поштовхом до душевного перевороту для царевича, як сказано переказ, послужили чотири зустрічі. Спочатку він побачив старого старого, потім страждає на проказу і похоронну процесію. Так Гаутама впізнав старість, хворобу і смерть - доля всіх людей. Потім він побачив умиротвореного жебрака мандрівника, якому нічого не потрібно було від життя. Усе це вразило царевича, змусило його задуматися про долі людей. Він таємно залишив палац та сім'ю, у 29 років він став самітником і намагався знайти сенс життя. В результаті глибоких роздумів у 35 років він став Буддою просвітленим, пробудженим. 45 років Будда проповідував своє вчення, яке коротко може бути зведене до наступних основних ідей.

Життя є страждання, причиною якого є бажання та пристрасті людей. Щоб позбавитися страждань, необхідно відмовитися від земних пристрастей і бажань. Цього можна досягти, якщо слідувати шляхом спасіння, вказаним Буддою.

Після смерті будь-яке жива істота, включаючи людину, знову відроджується, але вже у вигляді нової живої істоти, життя якої визначається не лише її власною поведінкою, а й поведінкою його «попередників».

Треба прагнути нірвани, тобто безпристрасті і спокою, які досягаються відмовою від земних уподобань.

На відміну від християнства та ісламу в буддизмі відсутня ідея Бога як творця світу та його управителя. Суть віровчення буддизму зводиться до заклику до кожної людини стати на шлях пошуку внутрішньої свободи, повною звільнення від усіх кайданів, які несе життя

1. Християнство

Християнство виникло 1 в. н. е. у східній частині Римської імперії – Палестині – як релігія, звернена до всіх принижених, які прагнуть справедливості. В її основі лежить ідея месіанства – надія на Божественного рятівника світу від усього поганого, що є на Землі. За гріхи людей постраждав Ісус Христос, ім'я якого в перекладі з грецькою означає Месія, Спаситель. Цим ім'ям Ісус пов'язується зі старозавітними переказами про прихід на Ізраїльську землю пророка, месії, який звільнить народ від страждань і встановить праведне життя Боже царство. Християни вважають, що прихід Бога на Землю супроводжуватиметься Страшним судом, коли Він буде судити живих і мертвих, направляти їх до раю чи пекла.

Основні християнські ідеї:

1) Віра, що Бог єдиний, але Він є Трійця, тобто Бог має три «обличчя»: Отець, Син і Святий Дух, які утворюють єдиного Бога, який створив Всесвіт.

2) Віра в спокутну жертву Ісуса Христа – друга особа Трійці, Бог Син – це і є Ісус Христос. Він має одночасно дві природи: Божественну та людську.

3) Віра в Божественну благодать - таємничу силу, яку Бог посилає для звільнення людини від гріха.

4) Віра в посмертну відплату та потойбічне життя.

5) Віра в існування добрих духів - ангелів і злих духів - бісів разом з їх повелителем Сатаною.

Священною книгою християн є Біблія, що у перекладі з грецької означає «книга». Біблія складається з двох частин: Старого Завіту та Нової Завіту. Старий ЗаповітЦе найдавніша частина Біблії. Новий Завіт (власне християнські твори) включає: чотири євангелії (від Луки, Марка, Іоанна та Матвія); діяння святих апостолів; послання та Одкровення Іоанна Богослова.

У IV ст. н. е. Імператор Костянтин оголосив християнство державною релігією Римської імперії. Християнство є єдиним. Воно розпалося на три течії. У 1054 р. християнство розділилося на римсько-католицьку та православну церкви. У XVI ст. в Європі почалася Реформація антикотолітичний рух. У результаті виник протестантизм.

Православ'я і католицизм визнають сім християнських обрядів: хрещення, миропомазання, покаяння, причастя, шлюб, священство та єлеосвячення. Джерелом віровчення є Біблія. Відмінності полягають переважно у наступному. У православ'ї немає єдиного розділу, відсутнє уявлення про чистилище як місце тимчасового приміщення душ померлих, священство не дає обітниці безшлюбності, як у католицизмі. На чолі католицької церкви стоїть папа, який обирається довічно, центром римо-католицької церкви є Ватикан - держава, яка займає кілька кварталів у Римі.

1. Іслам

Іслам виник у VII ст. н. е. серед арабських племен Аравійського півострова Це наймолодша релігія серед світових. Послідовників ісламу налічується понад 1 млрд людей.

Засновник ісламу Мухаммед - історична особистість. Він народився 570 р. в м. Мецці, який був для того часу досить великим містом на перетині торгових шляхів. У Мецці розташовувалася святиня, яка вважалася більшістю арабів-язичників, Кааба. Мати Мухаммеда померла, коли йому виповнилося шість років, батько помер до народження сина. Мухаммед виховувався в сім'ї діда, сім'ї знатної, але збіднілої. У 25 років він став керуючим господарством у багатої вдови Хадіджі і незабаром одружився з нею. У 40 років Мухаммед виступив як релігійний проповідник. Він заявив, що Бог (Аллах) обрав його пророком. Проповідь не сподобалася правлячій верхівціМеккі, і Мухаммеду довелося до 622 р. перебратися до м. Ясріб, пізніше перейменований на Медину. 622 рік вважається початком мусульманського літочислення за місячним календарем, а Мекка - центром мусульманської релігії.

Священна книга мусульман Коран є обробленими записами проповідей Мухаммеда. За життя Мухаммеда його висловлювання сприймалися як пряма мова Аллаха і передавалися усно. Через кілька десятиліть після смерті Мухаммеда вони були записані і складе Коран.

У віровченні мусульман велику роль грає Сунна - збірка повчальних розповідей про життя Мухаммеда і Шаріат - зведення принципів і правил поведінки, обов'язкових для мусульман. Найбільш тяжкими у мусульман вважаються лихварство, пияцтво, азартні ігри та подружня невірність.

Культове приміщення мусульман називається мечеттю. Іслам забороняє зображати людину та тварин, порожнисті мечеті прикрашаються лише орнаментом. В ісламі немає чіткого поділу на духовенство та мирян. Муллою (священиком) може стати будь-який мусульманин, який добре знає Коран, мусульманські закони та правила богослужіння.

Роль релігії у світі

Бурхливий розвиток світових релігій та поява багатьох нових релігійних течій на початку ХХI століття викликало неоднозначну реакцію у суспільстві, оскільки частина людей почала вітати відродження релігії, але інша частина суспільства висловлюється рішуче проти збільшення впливу релігійних конфесій на суспільство загалом. Якщо характеризувати ставлення сучасного суспільства до релігії, можна помітити деякі тенденції, застосовні практично всім странам:

Більш лояльне ставлення громадян до релігій, які вважаються традиційними для їхньої держави, і більш вороже - до нових течій та світових релігій, що "конкурують" із традиційним віруванням;

Збільшення зацікавленості релігійними культами, які були поширені у минулому, але вже майже забулися донедавна (спроби відродити віру предків);

Виникнення та розвиток релігійних течій, які являють собою симбіоз певного напряму філософії та догм з однієї або одразу кількох релігій;

Швидке збільшення мусульманської частини суспільства на країнах, де ще кілька десятиліть ця релігія була дуже поширена;

Спроби релігійних громад лобіювати свої права та інтереси на законодавчому рівні;

Протест проти зростання впливу релігії на суспільне життя

Поява течій, що протидіють збільшенню ролі релігії у житті держави.

Незважаючи на те, що більшість людей позитивно чи лояльно ставляться до різних релігійних течій та до їх шанувальників, спроби віруючих диктувати решті суспільства свої правила найчастіше викликають протест у атеїстів та агностиків. Одним із яскравих прикладів, що демонструють невдоволення невіруючої частини суспільства тим, що державна влада на догоду релігійним громадам переписує закони та наділяє членів релігійних громад винятковими правами.

Наприклад, зараз Росія, в якій законодавчо закріплено право кожної людини на свободу віросповідання. Нині релігія у Росії переживає етап бурхливого розвитку, оскільки у посткомуністичному суспільстві попит на духовні і містичні вчення був досить високий. За даними опитувань, якщо 1991 року віруючими себе називали трохи більше 30% людей, 2000 року - приблизно 50% громадян, то 2012 релігійними вважали себе понад 75% жителів РФ. Також важливо, що приблизно 20% росіян вірять у наявність вищих сил, але при цьому не зараховують себе до жодної конфесії, тому на даний момент лише 1 з 20 громадян РФ є атеїстом.

Найбільш поширеною релігією в сучасній Росії є православна традиція християнства – її сповідують 41% громадян. На другому місці після православ'я йде іслам – близько 7%, на третьому – адепти різних течій християнства, які не є відгалуженнями православної традиції (4%), далі – прихильники тюрко-монгольських шаманських релігій, неоязичництва, буддизму, старообрядництва та ін.

Релігія в сучасній Росії грає все більшу роль, і не можна сказати, що ця роль однозначно позитивна: поширення різних деструктивних сект, спроби привнести в шкільний навчальний процес ту чи іншу релігійну традицію і конфлікти в суспільстві, що виникають на релігійному ґрунті, - це негативні наслідки, причиною яких є стрімке збільшення кількості релігійних організацій країни та швидкий приріст числа віруючих.

Висновок

Можна багато сперечатися про становище релігії у суспільстві. Однак однозначно оцінити її роль, можливості та перспективи просто неможливо. Весь досвід ХХ ст. показав неспроможність односторонніх прогнозів щодо подальших дольрелігії: або її неминучого і близького відмирання, або відродження майбутньої мощі. Сьогодні очевидно, що релігія відіграє помітну роль життя суспільства і що вона зазнає глибокі і незворотні зміни. На становище релігії у суспільстві вирішальний вплив надають дві основні сили сучасності - наука і політика. Їх еволюція у суспільстві ведуть до неоднозначним для релігії наслідків: руйнуючи традиційні встановлення, вони часом і відкривають нею і нові можливості. Успіхи в оволодінні природою за допомогою техніки, досягнуті у ХХ столітті на основі гігантського збільшення наукових знань, надали глибокий вплив на релігійну свідомість. Проте типові для минулого століття очікування близького кінця релігії внаслідок розвитку науки не справдилися. Наука не витіснила релігію, але вона викликала глибокі зміни в релігійній свідомості в розумінні Бога, світу, людини. Вирішивши багато проблем пізнання світу та оволодіння людиною силами природи, наука відсунула межу пізнання до ще складніших, ніж раніше проблем. Сьогодні наука вийшла далеко за межі чуттєво доступної людині, наочної. Це дає новий шанс для релігійного світовідчуття, не кажучи вже про те, що гігантсько зросла на науково-технічній основі міць людського діяння ставить нас тепер перед проблемою наслідків науково-технічного прогресу та його моральної спроможності. А в результаті напрошується висновок, що самі по собі наука та техніка – без релігії – ще не дають вирішення сучасних проблем.

Список літератури

1) Підручник Суспільствознавство 11 класу загальноосвітніх установ: базовий рівень 2008 Боголюбов Л.М, Городецька Н.І., Матвєєва А.І.

2) Підручник Суспільствознавство 10 клас / Боголюбов Л. Н. (5-те вид. - М.: Просвітництво, 2009)

3) Політичне та духовний розвитоксучасного суспільства. 11 клас. Матеріали до курсу "Людина та суспільство. Основи сучасної цивілізації": Є. І. Жильцова, Е. Н. Єгорова, І. Н. Сухолет: "Просвіта" 1993

4) Релігії світу. За редакцією члена-кор. РАН Я.Н.Щапова Москва: "Освіта", 1994

5) http://studentbank.ru/view.php?id=21335

6) http://www.grandars.ru/college/filosofiya/mirovye-religii.html

7) http://nameyouscool.blogspot.ru/2012/02/blog-post_10.html

Спрощені уявлення про прямий зв'язок секуляризації суспільства із процесом модернізації не пройшли перевірку часом. В умовах глобалізації та кризи старих ідентичностей релігійні інститути беруть він ці функції, оскільки альтернатив немає.

Ідея неминучого зменшення впливу релігії у суспільстві з розвитком прогресу набирала сили щонайменше з XVIII століття і стала аксіомою до середини XX століття, коли у суспільних науках утвердився термін «теорія секуляризації». Суть її в тому, що модернізація неминуче призводить до зменшення впливу релігії і в суспільстві, і в умах людей. У широкому значенні секуляризаційна теорія означає, що релігії - раніше прийняті символи, доктрини та інститути - втрачають свій престиж. Класична теорія секуляризації має на увазі прямий безпосередній зв'язок між процесами модернізації та секуляризації і передбачає, що з економічним розвиткомСуспільство роль релігії та релігійних інститутів неухильно знижується (Пітер Бергер, Томас Лукман).

Принципові положення теорії секуляризації переважно отримали підтвердження входу емпіричних досліджень релігійної ситуації у Західній та Східній Європі. Однак найбільш економічно розвинена країна у світі, США, протягом другої половини XX століття залишалася і однією з найбільш релігійних, що ставило під сумнів вихідні тези теорії секуляризації. Саме релігійна ситуація у США довгий час служила головним каменем спотикання для класичної теорії секуляризації, що переважала у світовій соціології релігії.

Тим часом кінець XX століття багатьом несподівано ознаменувався поверненням релігійного чинника у політику та життя. Найбільш помітним став зростання впливу ісламу, але на міжнародній релігійній арені всюди опинилися на підйомі консервативні, традиційні та ортодоксальні рухи. Це відбувалося у США (занепад основних напрямів протестантизму та зростання євангелічних рухів), у Росії (відродження православ'я), у католицьких країнах, в Ізраїлі (збільшений вплив консервативної течії в юдаїзмі), в Індії (ситуація в індуїзмі та сикхізмі).

Наприкінці XX - початку XXI століття під впливом зростаючої ролі релігії та релігійних інститутів у багатьох країнах та у світі загалом класична теорія секуляризації піддалася критиці з боку багатьох відомих учених, фактично відмовився від теорії секуляризації та один з її головних творців – Пітер Бергер.

У своїй програмній статті, що вийшла 1999 року, він стверджує: припущення про те, що ми живемо у секуляризованому світі, є помилковим. Світ сьогодні, з деякими винятками, настільки ж шалено релігійний, як і завжди. Ідея про те, що модернізація неминуче призводить до занепаду релігії, - хибна. Модернізація має певний секулярний ефект у деяких країнах. Але вона також викликає сильний рух контрсекуляризації. І справді, відносини між релігією та сучасністю (модерніті) дуже складні. Доказом цього є статистичні дані та результати соціологічних досліджень.

Загальносвітові тенденції

Звернемося до результатів дослідження Тодда Джонсона та Браяна Грима, які дозволять нам уявити, як виглядає світ релігій сьогодні і як він змінився за останні сто років (див. таблицю 1, графік).

Джерело:

Edited by Todd M. Johnson, Ph. D., та Brian J. Grim, Ph. D.

Християнство, як і сто років тому, лідирує за кількістю послідовників, які становлять близько третини населення земної кулі. На другому місці – іслам із півтора мільярдами послідовників (22,4% населення), на третьому – індуїзм (14%). Трійка лідерів змінилася за рахунок активного поширення християнства та ісламу, демографічних процесів та політичних подій.

Головні зміни, що відбулися за сторіччя, такі:
1. Швидке зростання числа мусульман, які з четвертого місця 1910 року перемістилися на друге 2010-го. Йде стійке зростання частки мусульман серед усіх віруючих.
2. Африка на південь від Сахари, яка на початку XX століття була територією, де переважно були поширені етнорелігії, до початку XXI століття практично поділена між християнством (південь) та ісламом (північ). Тим самим Африканський континент забезпечив і чисельне зростання послідовників двох провідних сьогодні релігій (Нігерія, Єгипет та Ефіопія входять до 15 найбільш населених країн світу). І саме за рахунок населення Африки відбулося різке зниження частки послідовників етнорелігії, які в 1910 ділили п'яте-шосте місце з буддизмом.
3. Різке зменшення числа послідовників китайської традиційної релігії, яка перемістилася з другого місця на п'яте, що значною мірою пов'язане із соціально-політичними подіями, що відбулися в Китаї у XX столітті, - із встановленням у країні марксистської ідеології та політики державного атеїзму.
4. Значне збільшення числа агностиків та атеїстів, причому агностики вийшли на четверте місце за кількістю послідовників. Звичайно, кількість агностиків протягом XX століття зросла по всьому світу, включаючи Північну Америкуі Європу (частка агностиків там у 2010 році становила 12 і 11% відповідно), але все ж таки вирішальний вплив на таке кількісне зростання, швидше за все, надали соціально-політичні зміни - виникнення СРСР з державною політикою атеїзму та КНР, яка сприйняла цю модель з Радянського Спілки. Звертає на себе увагу той факт, що максимальна кількість агностиків була зафіксована у 1970-ті, відтоді їхня кількість почала знижуватися, що, на наш погляд, можна пояснити катастрофою комуністичного блоку та розвалом Радянського Союзу, а також деякою лібералізацією внутрішньої політикиКНР. Статистика першого десятиліття ХХІ століття показує негативну динаміку числа агностиків та атеїстів.

Якщо порівнювати річні темпи зростання різних релігій та світоглядних установок за останні сто років, то на першому місці опиняються атеїсти, на другому – агностики, на третьому – спірити. Найшвидше у 2000-2010 роках зростала кількість даосів, бахай та мусульман. Слід, щоправда, зауважити, що темпи зростання числа християн поки що не дуже відстають від мусульман - 1,35 і 1,8 відповідно.

Характерні риси релігійних змін протягом усього XX і початку XXIстоліття – все більша різноманітність релігій в умовах глобалізації, плюралізація релігійної ситуації, приватизація та суб'єктивізація релігії, поява нових релігійних рухів. Сама релігія, форми її прояви у суспільстві, діяльність релігійних інститутів, принципи організації релігійних спільнот зазнали трансформації. У людей з'являється можливість конструювати собі релігію з тих символічних систем, які представлені на "релігійному ринку", так звана релігія "a la carte", або "клаптева релігія", або "бриколаж".

Сьогодні ринок релігійних символів набув глобального характеру, людина може вибирати компоненти практично з будь-якої релігії, релігійної практики. Це стало наслідком зростаючої обізнаності, пов'язаної зі зростанням рівня освіти та розвитком комунікацій, професійною та географічною мобільністю, що призводить людину до контакту з різноманітними культурними світами. Підтверджують це і процеси, які відбуваються сьогодні у християнстві.

Зміни у християнстві

Згідно з класифікацією відомого британського вченого Джастіна Барретта, в даний час у християнстві налічується понад 33 820 деномінацій у 238 країнах, що складають їх 3,4 млн богослужбових центрів, церков та конгрегації. Барретт виділяє у християнстві шість основних церковно-культурних мегаблоків:
- незалежні церкви (близько 22 тис. деномінацій);
- протестантські церкви (близько 9 тис. деномінацій);
- маргінали (близько 1,6 тис. деномінацій);
- православні (781 деномінація);
- католики (242 деномінації);
- англікани (168 деномінацій).

Ми бачимо, що найбільша кількість деномінацій відноситься до так званих незалежних церков, кількість яких стрімко зросла за останні п'ятдесят років. Якщо врахувати, що значна більшість незалежних церков все ж таки так чи інакше пов'язані з протестантизмом, а англіканство - теж один із напрямків протестантської традиції, то до протестантизму в цілому відноситься близько 30 тис. більш ніж з 33 тис. християнських деномінацій. Привертає увагу різноманіття й у групі про маргінальних деномінацій, серед яких свідки Єгови, мормони, спірити, теософи, зведенборгіанці тощо.

Кількісний аналіз послідовників християнських конфесій, а також подальший прогноз їхньої чисельності представлений у даних дослідження Центру вивчення глобального християнства теологічної семінарії Гордон-Конвелл (див. таблицю 2).

Джерело:
Global Christianity - Gordon-Conwell Theological Seminary database

Найбільша зміна за останні сто років - формування групи незалежних церков, які сьогодні посідають друге місце за кількістю послідовників серед усіх християнських конфесій. У той же час, частка католиків практично не змінилася, більш ніж удвічі знизилася частка православних, дещо зменшилася частка англікан і навіть протестантів. Причини зниження частки православних пояснюються, швидше за все, політичними та демографічними процесами, а також внутрішньою політикоюСРСР, спрямованої на знищення РПЦ протягом практично всього існування держави. До революції 1917 року Росія, будучи наймогутнішою і найбагатшою православною країною, надавала підтримку іншим православним країнамі сприяла поширенню православ'я у всьому світі (у тому числі в країнах Азії). Звичайно, зміна статусу православ'я в Росії вплинула і на загальне становищеправослав'я у світі.

Судячи з поданого прогнозу, дослідники припускають, що хоча католики і залишаться найбільш численною християнською конфесією, їх питома вагаповільно скорочуватиметься; також знижуватиметься питома вага православних, а найшвидше зростатимуть незалежні церкви і трохи повільніше - протестантські. Будуть, на їхню думку, зростатимуть і різні маргінальні течії. Стрімке збільшення частки незалежних церков – яскраве підтвердження загальних тенденційдо зростаючої плюралізації релігійного вибору, глобалізації, зниження значення традиції, орієнтації людини на активний пошук та конструювання власної релігійної традиції.

Незалежні церкви - спочатку американське явище, що активізувалося у 1970-ті. Багато в чому їхня поява стала можливою завдяки особливостям американської релігійної політики – відсутності державної офіційної церквита державного контролю за діяльністю релігійних інститутів. У цьому американська культура традиційно пов'язані з християнством від імені протестантизму. Це поєднання сприяло формуванню вільного релігійного ринку для християнської конгрегації США. Зі створенням такого ринку згромадження змогли вільно адаптуватися до культурних змін і конкурувати між собою у спробі залучити та утримати послідовників. Жодна з церков не має «монополії» у такій системі. В умовах вільного ринку з'явилися незалежні церкви.

Одним із наслідків такої політики стала маркетизація релігії, перетворення відвідувачів церкви на «релігійних споживачів», а церков - в організації, що розглядають «духовність» як товар і використовують маркетингові технології для залучення віруючих. Але саме вільний релігійний ринок є, на думку соціологів, однією з причин найвищих показників релігійної участі в США, коли близько 40% мешканців щотижня відвідують свої церкви.

Більшість незалежних церков спочатку були пов'язані з євангелічним напрямком протестантизму, консервативні в теологічному аспекті та орієнтовані на активну місіонерську діяльність. Неможливо охарактеризувати походження всіх незалежних церков, оскільки їхня незалежність робить кожну з них унікальною. При формуванні незалежних церков можуть відігравати певну роль етнічні, культурні, мовні та національні особливості. Загалом ці громади автономні від будь-якої зовнішньої конфесійної структури влади, іноді можуть приєднуватися до різних добровільних асоціацій. Зараз до незалежних церков входять і євангелічні, і харизматичні, і п'ятидесятницькі, до них відносять і різні православні та католицькі організації, що відкололися від офіційних православної та католицької церков; наприклад, у списку незалежних церков є Істинна православна церква (Консервативна православна церква).

У будь-якому випадку, і в протестантів, і в католиків, і в незалежних церков все більше послідовників проживатиме в Південній півкулі, в країнах Африки, Латинська Америката Азії. Саме там активно формується так зване південне християнство, засноване на поширенні євангелічного протестантизму, п'ятидесятництва, нових харизматичних течій у рамках протестантських і незалежних церков, що характеризується консерватизмом, активною соціальною позицією і здатне змінити культурні стереотипи поведінки, що склалися в цих країнах. Ймовірно, у найближчі десятиліття спостерігатиметься падіння авторитету організованої релігії, зміна в інституційній організації релігії, криза історичних церков, але ці процеси поки що будуть локалізовані у певних регіонах.

Релігійність сучасних віруючих

Які ж показники релігійності сучасних віруючих? Існують різні методики оцінки рівня релігійності, але треба врахувати, що в ситуації порівняння таких різних релігій, для частини яких саме розуміння віри в конкретного особистого Бога неможливо, має сенс використовувати самооцінку релігійності, не уточнюючи предмет віри. Ми скористаємося результатами останнього щорічного глобального міжнародного опитування асоціації Gallup International/WIN «Глобальний барометр надії та відчаю» (Global Barometer on Hope and Despair) (січень 2012 року).

Більше половини людей (59%) вважають себе релігійними людьми. Кожен п'ятий мешканець Землі (23%) назвав себе нерелігійною людиною. І лише кожен восьмий (13%) заявив, що є переконаним атеїстом. Найбільш релігійними виявилися індуїсти та християни.

До країн із найвищою часткою респондентів, які назвали себе релігійними (від 85 до 96%), увійшли Гана, Нігерія, Вірменія, Фіджі, Македонія, Румунія, Ірак, Кенія, Перу, Бразилія. У другій десятці «найрелігійніших» країн світу - Грузія, Пакистан, Афганістан, Молдова, Колумбія, Камерун, Малайзія, Індія, Польща, Південний Судан.

Країни з найвищою часткою респондентів, які назвали себе переконаними атеїстами: Китай (47%), Японія (31%), Чехія (30%), Франція (29%), Південна Корея, Німеччина, Нідерланди (по 15%), Австрія, Ісландія, Австралія (10%). У цих країнах найнижча частка людей, які вважають себе релігійними: Китай - 14%, Японія - 16%, Чехія - 20%, Швеція - 29%, В'єтнам - 30%, Австралія - ​​37% Франція - 37%.

Дослідження, проведене Gallup International, дозволяє побачити динаміку релігійності населення у світі, а саме тенденцію значного зниження частки релігійного населення. У середньому за останні сім років кількість людей, які називають себе релігійними, скоротилася на 9 процентних пунктів. А у деяких країнах це зниження навіть перевищило 20 пунктів. Особливо рівень релігійності населення знизився у В'єтнамі (23%), Швейцарії (21%), Франції (21%), ПАР (19%), Ісландії (17%), Еквадорі (15%), США (13%), Канаді ( 12%), Австрії (10%), Німеччині (9%).

Значне зростання (на 4-6 процентних пунктів) частки релігійних громадян відбулося за останні сім років лише у Македонії, Сербії, Румунії, Молдові, Пакистані та Малайзії. Але індекс релігійності в цих країнах і в 2005 році був вищим за 70-75%.

Росіяни показали себе у питаннях віри середньостатистичними землянами. 55% жителів Росії назвали себе релігійними людьми, 26% – нерелігійними, а 6% – переконаними атеїстами. При цьому за сім років з проведення аналогічного опитування індекс релігійності росіян знизився на 2%, а індекс атеїзму зріс на ті ж 2%.

Експерти Геллапа на підставі цього дослідження зробили висновок у руслі старої теорії секуляризації: бідні країни релігійніші, ніж багаті, а «освічені» менш релігійні, ніж «неосвічені». Таке пояснення, безперечно, має підстави. Особливо ця теза працює в найбідніших країнах. Але що стосується європейських країн, все ж таки варто враховувати культурні та історичні особливості, які визначають процес секуляризації. Наприклад, у протестантських країнах із державною релігією вже кілька десятиліть частка нерелігійних людей істотно вища, ніж у католицьких. І справа тут не тільки в тому, що протестантські країни часто багатші за католицькі, а в самій культурній моделі. Внутрішні релігійні особливості в Європі можуть бути краще пояснені, виходячи з історичних моделей церковно-державних та церковно-національних відносин, а також з урахуванням різних шляхів секуляризації у різних гілях християнства.

Важливий вплив на рівень релігійності робить і ситуація, коли релігія є визначальним фактором самоідентифікації за наявності складних політичних та міжконфесійних проблем або на кордонах країни, або всередині неї, як це відбувається в Сербії, Македонії, Іраку та Пакистані. Інакше висловлюючись, ситуація потенційних чи реальних міжрелігійних конфліктів, існування лінії релігійного фронтира з якоюсь «ворожою» культурою, зазвичай, впливає підвищення рівня релігійності.

Цікавим і той факт, що серед найбільш релігійних країн багато православних - Сербія, Македонія, Грузія, Румунія та Молдова, і саме в цих країнах релігійність зросла. Крім економічних, політичних чинників та «цивілізаційних розломів» (Сербія та Македонія) має значення і сама культурна традиція, встановлення православ'я на консолідацію суспільства, підтримку держави у кризових умовах.

Висновок про те, що високий рівень освіти впливає на зниження релігійності, є правомірним, але і тут є нюанси. У Росії, наприклад, серед найрелігійніших православних висока частка респондентів з вищою освітою, вища, ніж серед невіруючих. Втім, і людей із неповною середньою освітою тут більше, ніж в інших світоглядних групах. Англійський соціолог Грейс Дейві вказує, що в

Великобританії серед найрелігійніших також багато людей із вищою освітою. Це той випадок, коли релігійність – добре усвідомлений вибір.

Релігійність у країнах Європи

Дані досліджень Геллапа цікаво зіставити з одним із найавторитетніших досліджень у Європі European Values ​​Study (EVS), проведеного у 2008 році. Крім рівня релігійності за самооцінкою (як і в дослідженнях Геллапа) використовуються ще два показники - приналежність до деномінації та відвідуваність храму, що дозволяє краще зрозуміти ситуацію. Жителі більшості країн Європи все ж таки вважають за краще відносити себе до певної деномінації незалежно від того, вважають вони себе релігійними людьми чи ні, і від того, як часто вони відвідують церкву.

Частка респондентів, які відносяться до тієї чи іншої деномінації, становить у більшості країн Європи від 70 до 98%. Найбільше респондентів відносять себе до певної деномінації в Греції (97%), Мальті (98%), Румунії (98%), Польщі (94%), Молдові (93%), Ірландії (87%), і відповідно, у цих країнах найвища частка релігійних людей та високі показники відвідуваності храмів. (Наприклад, у Польщі, на Мальті та в Ірландії понад 40% респондентів бувають у церкві щотижня.) І навіть у північних протестантських країнах, таких як Данія, Норвегія, Фінляндія, частка респондентів, які відносять себе до певної деномінації, становить близько 80%. . Винятки - Велика Британія (58%, що належать до певної конфесії), Німеччина (54%), Угорщина (53%), Франція (51%), Чехія (30%), Естонія (34%), і в цих країнах найнижча частка релігійного населення.

Але серед тих європейців, які заявляють про належність до певної деномінації, далеко не всі вважають себе релігійними людьми: у Норвегії, Швейцарії, Швеції, Іспанії, Фінляндії, Болгарії, Бельгії значна частка населення (від 30 до 50%) говорить про свою нерелігійність. У цих двох групах країн із високою часткою нерелігійного населення відповідно низькі рівні відвідуваності церков. Наприклад, у Франції 59% опитаних взагалі ніколи не ходять до храму, у Чехії таких 57%, у Великій Британії - 54%, у Швеції - 52%, у Німеччині - 48%, в Іспанії - 48%, в Угорщині - 44%, в Естонії – 42%, у Норвегії – 42%, у Данії – 33%.

Росія знаходиться десь у середині загального європейського списку. Згідно з даними дослідження, в нашій країні 63% відносять себе до певної деномінації, релігійними вважають себе 71%, нерелігійними – 17%, атеїстами – 5%. Відвідують церкву раз на місяць і частіше – 9%, взагалі не відвідують – 35%.

Можливі висновки

На наш погляд, наведені дані емпіричних досліджень у світі, у тому числі в Європі та в Росії, свідчать, що в сучасному суспільстві можуть йти різноспрямовані процеси - секуляризація та десекуляризація, причому вони можуть спостерігатися на всіх рівнях: мікро-, мезо- та макро-, тобто індивідуальному, лише на рівні організацій і лише на рівні соціальних інститутів.

Результати європейських досліджень підтверджують тезу Пітера Бергера про те, що в сучасному масово-релігійному світі є два винятки, одне з яких - Європа, де стара теорія секуляризації, як і раніше, працює. Китай, Японія, В'єтнам і цілий континент Австралія (37% релігійних) теж не належать до релігійних країн. У цьому напрямі, здається, рухається Канада (42% релігійних). Тому образ масово релігійного світу, на наш погляд, не такий уже очевидний. Але і однозначного лінійного процесу зниження значення релігії у житті і на індивідуальному рівні. Число послідовників різних релігій продовжує зростати. Тож як пов'язані між собою релігія і модернізація, як змінюється релігія та її роль сучасному суспільстві?

Найбільш адекватною для розуміння цих зв'язків є концепція «множинних сучасностей» (multiple modernities) Шмуеля Ейзенштадта. Вона стверджує, що всі сучасні суспільства мають деякі спільні елементи чи спільні риси, які допомагають відрізнити їхню відмінність від їхніх «традиційних» чи «досучасних» форм. Але ці характерні риси або принципи сучасних суспільств набувають різноманітних форм і різних інституціоналізації. Більше того, багато з цих інституціалізацій продовжують традиційні історичні цивілізації чи відповідають їм. Таким чином, це одночасно і цивілізація сучасності, і безперервна трансформація досучасної історичної цивілізації під впливом сучасних умов, що допомагають оформити різноманітність сучасних суспільств. Більшість характерних рис модерніті вперше з'явилося на Заході, але навіть там можна знайти різноманітність сучасних суспільств. Ця різноманітність стає ще більш очевидною, коли незахідні суспільства та цивілізації набувають та інституціоналізують характерні риси сучасних суспільств. Характерні риси модерніті зовсім не обов'язково розвиваються у суперечності чи за рахунок традиції, але скоріше через трансформацію та прагматичне пристосування до традиції.

Американський соціолог Хосе Казанова виходячи з концепції «множинних сучасностей» Ейзенштадта стверджує, що немає глобального правила у зміні ролі релігії у суспільстві. Сьогодні всі світові релігії радикально трансформувалися під впливом процесів модернізації та глобалізації, оскільки скрізь було поширено європейську колоніальну експансію. Але вони трансформувалися різними та різноманітними шляхами. Усі світові релігії змушені відповідати на глобальну експансію сучасності, як і на взаємні і взаємні виклики, оскільки вони проходять складні процеси осучаснення і змушені конкурувати друг з одним у зв'язку з появою глобальної системи релігії.

На те, як розвивається релігія в суспільстві, в яких формах це відбувається, визначальний вплив мають культурні та історичні особливості розвитку країни. Що стосується США має значення, по-перше, традиційно важлива роль релігійних організацій процесах соціалізації американців, включення людини у суспільство, у формуванні груповий солідарності; по-друге, принцип плюралізму, характерний для всієї американської культури, і по-третє, США релігія історично супроводжувала модернізації. Але модель «релігійної економіки», що склалася в цій країні, навряд чи буде настільки ж ефективною в країнах Європи.

Грейс Дейві, говорячи про роль релігійних інститутів у Європі, відзначає таке явище, як "заміщаюча релігія" (vicarious religion), "заміщаюча пам'ять" (vicarious memory). Коли значна частка європейців делегує своїм церквам, часто державним, те, що вони більше не можуть чи не хочуть робити самі. Від церков очікується, наприклад, артикулювання священної протягом життєвого циклу людини чи сім'ї (народження, смерть), під час національних криз чи святкувань, формування спільних завдань від імені населення. Відмова виконувати ці функції може порушити індивідуальні та колективні очікування.

У європейських країнах, що опинилися в умовах цивілізаційного конфлікту, релігія формує та зміцнює ідентичність (країни, що входили до складу колишньої Югославії), іноді тим самим посилюючи конфліктну ситуацію.

У країнах Латинської Америки рух євангелічного протестантизму, що поширюється, змінює ставлення людей до сім'ї (відмова чоловіків від традиційного латиноамериканського «мачізму», від алкоголю, переустановка на сімейні цінності), освіті, власному соціальному статусу, що в цілому сприяє більш активній економічній поведінці, зростанню матеріального добробуту людей.

Велике значення мають релігійні організації для збільшених іммігрантських спільнот у Європі, США, сприяючи полегшенню соціалізації у нових умовах, формуванню груп підтримки та солідарності.

У сучасному російському суспільствісклалася ситуація, коли громадянська складова ідентичності не розвивається належним чином, що зумовлено і слабкістю громадянського суспільства, і відсутністю адекватних світських альтернатив. Проблема з визначенням чітких громадських підстав консолідації суспільства, формуванням громадянської ідентичності призводить до зростаючого впливу релігійної та етнічної ідентичності. У певному сенсі релігійні інститути за умов глобалізації та кризи старих ідентичностей вимушено беруть він ці функції, оскільки немає інших альтернатив.

Якщо ж поставити питання, навіщо взагалі сучасній людині потрібна релігія, то, за Пітером Бергером, сучасність, з цілком зрозумілих причин, підриває всі старі, що не вимагають доказів визначеності, з якими люди жили більшу частину своєї історії. Невизначеність - це стан, який багатьом людям дуже важко перенести, тому будь-яка зміна (не тільки релігійна), яка обіцяє забезпечити чи оновити визначеність, має попит.

Релігійний імпульс - пошуки сенсу, що виходить межі обмеженого простору емпіричного світу, - був споконвічною рисою людства. На думку американських соціологів Вільяма Сватоса та Кевіна Крістіано, екзистенційні питання вічні, і їхнє вирішення завжди знаходиться за межами раціонального визначення. Для релігійних відповідей завжди знайдеться місце у людському досвіді. Тому релігія загалом відроджується, а секуляризація має межі.